العمل الجذري للشفاء: فانيا وأنجيلا ديفيس حول نوع جديد من نشاط الحقوق المدنية

كانت أنجيلا ديفيس وشقيقتها فانيا ديفيس تعملان من أجل العدالة الاجتماعية قبل ولادة العديد من الناشطين اليوم. منذ طفولتهما في مدينة برمنغهام بولاية ألاباما، حيث كان أصدقاؤهما ضحايا تفجير كنيسة المعمدانيين في شارع 16، إلى ارتباطهما بحزب الفهود السود والحزب الشيوعي، وصولًا إلى عملهما في مواجهة المجمع الصناعي للسجون، تمحورت حياتهما حول الدفاع عن حقوق الأمريكيين الأفارقة.

في عام ١٩٦٩، فُصلت أنجيلا ديفيس من منصبها التدريسي في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس، بسبب انتمائها للحزب الشيوعي. واتُّهمت لاحقًا بالمشاركة في عملية اختطاف من قاعة المحكمة أسفرت عن مقتل أربعة أشخاص. قادت شقيقتها فانيا، من بين آخرين، الحملة الدولية لإطلاق سراحها من السجن. وفي النهاية، بُرِّئت أنجيلا، وهي تواصل الدعوة لإصلاح نظام العدالة الجنائية.

مستلهمة من محامي الدفاع عن أنجيلا، أصبحت فانيا محامية في مجال الحقوق المدنية في أواخر سبعينيات القرن الماضي، وواصلت مزاولة المهنة حتى منتصف تسعينياته، حيث التحقت ببرنامج دراسات السكان الأصليين في معهد كاليفورنيا للدراسات المتكاملة، ودرست مع معالج زولو في جنوب أفريقيا. عند عودتها، أسست منظمة "العدالة التصالحية لشباب أوكلاند". واليوم، تدعو إلى عملية حقيقة ومصالحة تركز على الصدمة العنصرية التاريخية التي لا تزال تلاحق الولايات المتحدة.

سارة فان جيلدر: كنتما ناشطتين منذ صغركما. أتساءل كيف انبثق نشاطكما من حياتكما العائلية، وكيف تحدثتما عنه.

فانيا ديفيس: عندما كنتُ طفلة صغيرة، انتقلت عائلتنا إلى حيٍّ كان يسكنه البيض فقط. عُرف هذا الحي باسم "دايناميت هيل" لأن العائلات السوداء التي انتقلت إليه كانت تتعرض لمضايقات من جماعة كو كلوكس كلان. لم يُقصف منزلنا قط، لكن المنازل المحيطة بنا قُصفت.

أنجيلا ديفيس: ربما تكون فانيا أصغر من أن تتذكر هذا، لكنني أتذكر سماع أصوات غريبة في الخارج، وكان والدي يصعد إلى غرفة النوم ويخرج مسدسه من الدرج، ويخرج ليتحقق مما إذا كان كو كلوكس كلان قد زرع قنبلة في الأدغال. كان ذلك جزءًا من حياتنا اليومية.

يفترض الكثيرون أن تفجير كنيسة المعمدانيين في شارع السادس عشر كان حدثًا فرديًا، لكن في الواقع، كانت هناك تفجيرات وحرائق مستمرة. عندما كنت في الحادية عشرة من عمري وفانيا في السابعة، أُحرقت الكنيسة التي كنا نصلي فيها، الكنيسة التجمعية الأولى. كنت عضوًا في مجموعة نقاش بين الأعراق هناك، وأُحرقت الكنيسة نتيجةً لتلك المجموعة.

لقد نشأنا في جوٍّ من الرعب. واليوم، مع كل هذا النقاش حول الإرهاب، أعتقد أنه من المهم أن ندرك أن القرن العشرين شهد عهودًا من الإرهاب.

ذهبنا إلى مدارس ومكتبات وكنائس منفصلة. ذهبنا إلى كل مكان منفصل!

سارة: إذن أين كنت عندما سمعت أن تفجير كنيسة المعمدانيين في شارع 16 قد حدث؟

فانيا: كنتُ أدرس في المدرسة الثانوية في غلين ريدج، نيوجيرسي. ولم أقبل أي شيء من أحد. كنتُ أتحدث دائمًا عن جيمس بالدوين أو مالكولم إكس، وأُثير دائمًا قضايا المساواة والعدالة العرقية.

سمعتُ عن التفجير عندما أخبرتني أمي أن والدة إحدى الفتيات اتصلت بها - لكونهما صديقتين مقربتين - وقالت: "وقع تفجير في الكنيسة. تعالي معي لنذهب إلى كارول، لأنها في الكنيسة اليوم". وقادتا السيارة معًا، ووجدت أن كارول لم تعد موجودة، لقد كانت... حتى أنها لم تكن موجودة. أعتقد أن هذا أجج نار الغضب، وجعلني مصممة على محاربة الظلم بكل ما أوتيت من قوة وطاقة.

سارة: هل يمكنك أن تخبرينا المزيد عن الحياة اليومية التي عشتها أثناء نشأتك؟

أنجيلا: ذهبنا إلى مدارس ومكتبات وكنائس منفصلة. ذهبنا إلى كل مكان منفصل!

فانيا: بالطبع، في بعض النواحي كان من الجيد أن نكون قريبين جدًا من بعضنا البعض كمجتمع أسود.

عندما كنا نخرج من منازلنا ومجتمعاتنا، كانت الرسالة الاجتماعية هي أنكم أقل شأناً: لا تستحقون الذهاب إلى هذه المدينة الترفيهية بسبب لونكم، ولا تناول الطعام عند التسوق في وسط المدينة. عليكم الجلوس في مؤخرة الحافلة.

في الوقت نفسه، كانت أمنا تقول لنا دائمًا في المنزل: "لا تستمعوا لما يقولون! لا تسمحوا لأحد أن يخبركم أنكم أقل منهم".

وهكذا وجدت نفسي - حتى في العاشرة من عمري - أدخل الحمامات البيضاء وأشرب من نوافير المياه البيضاء، لأن لديّ منذ صغري إحساسًا قويًا بالصواب والخطأ. كانت والدتي تتسوق في مكان آخر في المتجر، وقبل أن تدرك ذلك، تم استدعاء الشرطة.

سارة: لننتقل إلى اللحظة التي اتضح فيها أنكِ يا أنجيلا ستحتاجين إلى حركة شاملة للدفاع عنكِ. أما فانيا، فقد قضيتِ سنوات في الدفاع عنها.

فانيا: نعم، منذ حوالي عامين.

أنجيلا: في عام ١٩٦٩، طُردت من وظيفتي في قسم الفلسفة بجامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. حينها بدأت المشاكل، وكنت أتلقى تهديدات يوميًا. كنت أتعرض للهجوم فقط بسبب انتمائي للحزب الشيوعي.

"لقد كانت حقبة مثيرة لأن الناس كانوا يعتقدون حقًا أن التغيير الثوري ممكن".

فانيا: كانت أنجيلا منخرطة بشدة في نشاط حقوق السجناء آنذاك، حيث قادت المظاهرات في أنحاء الولاية. ثم أصبحت حديث الأخبار: "شيوعية طُردت من التدريس في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس"، كما تعلمون، "متطرفة من دعاة القوة السوداء".

أنجيلا: ثم في أغسطس/آب ١٩٧٠، وُجهت إليّ تهم القتل والاختطاف والتآمر. فاضطررتُ إلى الاختفاء. توجهتُ إلى شيكاغو، ثم إلى نيويورك وفلوريدا، وأخيرًا أُلقي القبض عليّ في نيويورك في أكتوبر/تشرين الأول. خلال فترة اختفائي، بدأت الحملة تتطور بشكل حقيقي.

سارة: إذًا، فانيا، متى حولت تركيزك إلى دعم قضية أختك؟

فانيا: في الليلة التي سبقت مغادرتي كوبا، علمتُ أنها أُسرت. لذا، بدلًا من العودة إلى كاليفورنيا، ذهبتُ فورًا إلى حيث كانت أنجيلا في سجن النساء في قرية غرينتش.

أنجيلا: بدأ جميع أصدقائي ورفاقي ببناء الحملة. بعد اعتقالي وتسليمي، انتقلوا جميعًا إلى منطقة الخليج.

كنا ناشطين في الحزب الشيوعي، وكما تعلمون، مهما كانت الانتقادات التي قد تكون لدينا للحزب الشيوعي، كنا نستطيع أن نذهب إلى أي مكان في العالم ونبحث عن أشخاص تربطنا بهم صلة قرابة، وكان الناس يفتحون لنا منازلهم.

كان الحزب هو جوهر التنظيم لإطلاق سراحي، وقد قام الطلاب في الحرم الجامعي وأفراد الكنيسة بتبني هذه الحركة.

حدث هذا في جميع أنحاء العالم. في كل مرة أزور فيها مكانًا لأول مرة، أجد نفسي دائمًا مضطرًا لشكر من يأتون إليّ ويقولون: "لقد شاركنا في قضيتك".

سارة: هل كنت تعلم أن هذا النوع من الدعم كان يحدث؟

أنجيلا: كنت أعرف، ولم أكن أعرف. كنت أعرف نظريًا، لكن فانيا هي من سافرت وشهدت الحدث بالفعل.

فانيا: نعم، كنت أتحدث إلى 60 ألف شخص في فرنسا و20 ألف شخص في روما ولندن وألمانيا الشرقية والغربية، وفي جميع أنحاء العالم، ورأيت هذه الحركة الضخمة لتحريرها.

أنجيلا: لقد كانت حقبةً مثيرةً، لأن الناس آمنوا إيمانًا راسخًا بإمكانية التغيير الثوري. كانت الدول تنال استقلالها، وحركات التحرير مستمرة، وكان هناك أملٌ في جميع أنحاء العالم بأننا سنضع نهايةً للرأسمالية. وأعتقد أنني كنت محظوظةً لأنني حظيتُ بشرفٍ في لحظةٍ فارقةٍ في العديد من الأمور.

نعم! صورة لكريستين ليتل.

سارة: منذ ذلك الحين، ركّز عملكما على نظام العدالة الجنائية. هل أنتم الاثنان من دعاة إلغاء السجون؟

أنجيلا: بالتأكيد. ومن المثير للاهتمام أن نرى أن فكرة إلغاء عقوبة الإعدام تحظى بتبني واسع النطاق، ليس فقط كوسيلة لمعالجة مشكلة الإفراط في السجن، بل أيضًا كوسيلة لتخيل مجتمع مختلف لم يعد يعتمد على الجهود القمعية للعنف والسجن.

يعود أصل إلغاء العبودية إلى عمل دبليو إي بي دو بوا وفكرة تفكيك العبودية نفسها، إلا أن وسائل معالجة عواقبها لم تُطوَّر قط. في أواخر القرن التاسع عشر، شهدت البلاد فترة وجيزة من إعادة بناء جذرية تُبشِّر بما كان من الممكن أن يكون. تمكّن السود من توليد بعض القوة الاقتصادية، وتأسيس صحف، وتأسيس مختلف أنواع الأعمال التجارية. لكن كل هذا دُمّرَ مع تراجع حركة إعادة الإعمار وصعود جماعة كو كلوكس كلان في ثمانينيات القرن التاسع عشر.

فانيا: أجل، لقد ألغينا نظام العبودية، ولكن استُبدل بعد ذلك بنظام المزارعة بالمشاركة، وقوانين جيم كرو، والإعدام خارج نطاق القانون، وتأجير المُدانين. ولا يزال جوهر العنف والصدمة العنصرية التي شهدناها في نظام العبودية وفي تلك المؤسسات المتعاقبة قائمًا حتى اليوم، متمثلًا في الاحتجاز الجماعي وممارسات الشرطة القاتلة.

أنجيلا: نخوض نضالات تربطنا بمناهضي العبودية، ومؤسسة السجن وعقوبة الإعدام هما أوضح مثالين على استمرار العبودية في مطاردة مجتمعنا. لذا، لا يقتصر الأمر على التخلص من السجن الجماعي، مع أهمية ذلك، بل يتعلق بتغيير المجتمع بأكمله.

سارة: كيف يمكن للعدالة التصالحية أن تساعد في هذا التحول؟

فانيا: يعتقد الكثيرون أن العدالة التصالحية لا تعالج إلا الضرر بين الأفراد، وهي ناجحة جدًا في ذلك. لكن نموذج الحقيقة والمصالحة يُفترض أن يعالج الضرر الجماعي، وأن يُشفي جراح العنف الهيكلي. وقد رأينا ذلك يُطبّق في حوالي 40 دولة مختلفة؛ وأشهرها، بالطبع، لجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا.

"إن مؤسسة السجن وعقوبة الإعدام هما المثالان الأكثر وضوحًا للطرق التي استمرت بها العبودية في تطارد مجتمعنا."

في جنوب أفريقيا، دعت اللجنة ضحايا الفصل العنصري للإدلاء بشهاداتهم، ولأول مرة على الإطلاق، رووا قصصهم علنًا. بُثّت هذه القصص على جميع محطات الإذاعة والصحف والتلفزيون، ليعود الناس إلى منازلهم ويتابعوها ويتعلموا عن الفصل العنصري لم يعرفوه من قبل. كان هناك نقاش وطني محتدم، وشعر المتضررون بالبراءة بطريقة ما.

يمكن أن يحدث هذا النوع من الأمور هنا أيضًا، من خلال عملية الحقيقة والمصالحة. بالإضافة إلى هيكلية لجنة الاستماع هذه، قد تكون هناك حلقات نقاش على المستويات المحلية - حلقات نقاش بين، على سبيل المثال، ضحايا العنف والأشخاص الذين تسببوا لهم بالأذى.

أنجيلا: كيف يمكن للمرء أن يتخيل محاسبة شخص يمثل الدولة ارتكب أعمال عنف شنيعة؟ إذا اعتمدنا فقط على الطريقة القديمة المتمثلة في إرسالهم إلى السجن أو عقوبة الإعدام، أعتقد أننا سننتهي بإعادة إنتاج نفس العملية التي نحاول تحديها.

فهل يُمكننا إذًا الحديث عن العدالة التصالحية بشكل أوسع؟ دعت العديد من الحملات في البداية إلى محاكمة ضابط الشرطة، ويبدو لي أنه يُمكننا التعلم من العدالة التصالحية والتفكير في بدائل.

سارة: فانيا، أخبرتني عندما تحدثنا العام الماضي أن عملك في مجال العدالة التصالحية جاء في الواقع بعد أن مررت بفترة انتقالية شخصية في منتصف التسعينيات، عندما قررت تغيير المسار.

فانيا: وصلتُ إلى نقطة شعرتُ فيها بفقدان التوازن بسبب كل هذا الغضب، والصراع، وبسبب أسلوبي المفرط في التصرّف الذي اضطررتُ إلى تبنيه لأكون محامية ناجحة في مجال المحاماة. وأيضًا بسبب حوالي 30 عامًا من الموقف العدواني المفرط الذي اضطررتُ إلى اتخاذه كناشطة - من معارضة هذا وذاك، ومعارضة هذا وذاك.

وبشكل حدسي، أدركت أنني بحاجة إلى جرعة أكبر من الطاقات الأنثوية والروحية والإبداعية والشفائية لاستعادة التوازن.

سارة: كيف أثر ذلك على علاقتكما كأخوات؟

فانيا: مررتُ أنا وأختي بفترةٍ - في منتصفها تمامًا - توترت فيها علاقتنا لمدة عام تقريبًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى هذا التحول. كان الأمر مؤلمًا للغاية. في الوقت نفسه، أدركتُ أخيرًا أن هذا كان لا بد أن يحدث، لأنني كنتُ أشكل هويتي الخاصة منفصلةً عنها. لطالما كنتُ أختًا صغيرةً تسير على خطاها.

نعم، والآن أصبحنا قريبين من بعضنا البعض. وهي أصبحت أكثر روحانية.

"العناية بالنفس والشفاء والاهتمام بالجسد والبعد الروحي - كل هذا أصبح الآن جزءًا من النضالات الجذرية من أجل العدالة الاجتماعية."

أنجيلا: أعتقد أن مفاهيمنا لما يُعتبر جذريًا قد تغيرت بمرور الوقت. العناية بالنفس والشفاء والاهتمام بالجسد والبعد الروحي - كل هذا أصبح الآن جزءًا من نضالات العدالة الاجتماعية الجذرية. لم يكن الأمر كذلك من قبل.

وأعتقد أننا الآن نتأمل بعمق في العلاقة بين الحياة الداخلية وما يحدث في العالم الاجتماعي. حتى أولئك الذين يكافحون ضد عنف الدولة غالبًا ما يدمجون دوافع مبنية على عنف الدولة في علاقاتهم مع الآخرين.

فانيا: عندما علمت عن العدالة التصالحية، كان ذلك بمثابة اكتشاف حقيقي لأنه دمج لأول مرة المحامي والمحارب والمعالج في داخلي.

السؤال الآن هو كيف نصمم عملية تجمع بين جزء الشفاء وجزء العدالة الاجتماعية والعرقية - كيف نشفي الصدمات العنصرية التي تتكرر باستمرار.

أنجيلا: أعتقد أن العدالة التصالحية بُعدٌ بالغ الأهمية في عملية عيشنا بالطريقة التي نرغب بها في المستقبل. تجسيدٌ لها.

علينا أن نتخيل نوع المجتمع الذي نرغب في العيش فيه. لا يمكننا ببساطة أن نفترض أننا، بطريقة ما، سنخلق مجتمعًا جديدًا يضم بشرًا جددًا. لا، علينا أن نبدأ عملية بناء المجتمع الذي نرغب في العيش فيه الآن.