Radikalno Delo zdravljenja: Fania in Angela Davis O Novi Vrsti Aktivizma Za državljanske Pravice

Angela Davis in njena sestra Fania Davis sta si prizadevali za socialno pravičnost, preden se je rodilo veliko današnjih aktivistov. Od otroštva v ločenem Birminghamu v Alabami, kjer so bili njihovi prijatelji žrtve bombnega napada na baptistično cerkev na 16. ulici, do njihove povezanosti s stranko Črni panter in komunistično partijo, do njihovega dela v boju proti zaporniško-industrijskemu kompleksu, so bila njihova življenja osredotočena na dvig pravic Afroameričanov.

Leta 1969 je bila Angela Davis odpuščena s svojega učiteljskega položaja na UCLA zaradi njenega članstva v komunistični partiji. Kasneje so jo obtožili, da je igrala stransko vlogo pri ugrabitvi na sodišču, ki je povzročila štiri smrti. Mednarodno akcijo za njeno izpustitev iz zapora je med drugim vodila njena sestra Fania. Angela je bila na koncu oproščena in še naprej zagovarja reformo kazenskega pravosodja.

Po navdihu Angelinih zagovornikov je Fania v poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja postala odvetnica za državljanske pravice in delala v sredini devetdesetih let prejšnjega stoletja, ko se je vpisala v program domorodnih študij na kalifornijskem Inštitutu za integralne študije in študirala pri zulujskem zdravilcu v Južni Afriki. Po vrnitvi je ustanovila Restorative Justice for Oakland Youth. Danes poziva k procesu resnice in sprave, osredotočenemu na zgodovinsko rasno travmo, ki še vedno preganja Združene države.

Sarah van Gelder: Oba sta bila aktivista že zelo mlada. Zanima me, kako je vaš aktivizem zrasel iz vašega družinskega življenja in kako ste se o tem pogovarjali med vama.

Fania Davis: Ko sem bila še majhna, se je naša družina preselila v sosesko, ki je bila vsa bela. Ta soseska je postala znana kot Dynamite Hill, ker je temnopolte družine nadlegoval Ku Klux Klan. Naš dom ni bil nikoli bombardiran, ampak domovi okoli nas so.

Angela Davis: Fania je verjetno premlada, da bi se tega spominjala, toda spomnim se, da so se zunaj slišali nenavadni zvoki in moj oče je šel v spalnico in iz predala vzel svojo pištolo ter šel ven in preveril, ali je Ku Klux Klan podstavil bombo v grmovje. To je bil del našega vsakdana.

Mnogi ljudje domnevajo, da je bil bombni napad na baptistično cerkev na 16. ulici enkraten dogodek, a v resnici so bili bombni napadi in zažigi ves čas. Ko sem bil star 11 let in Fania 7 let, je bila cerkev, ki sva jo obiskovala, prva kongregacijska cerkev, požgana. Tam sem bil član medrasne razpravne skupine in cerkev je bila požgana zaradi te skupine.

Odraščali smo v ozračju terorja. In danes, ob vseh razpravah o terorju, menim, da je pomembno priznati, da je v 20. stoletju vladal teror.

"Hodili smo v ločene šole, knjižnice, cerkve. Šli smo v ločeno vse!"

Sarah: Torej, kje ste bili, ko ste slišali za bombni napad na baptistično cerkev na 16. ulici?

Fania: Obiskovala sem srednjo šolo v Glen Ridgeu v New Jerseyju. In od nikogar nisem ničesar vzel. Vedno sem govoril o Jamesu Baldwinu ali Malcolmu X in vedno izpostavil vprašanja rasne enakosti in pravičnosti.

Za bombardiranje sem izvedela, ko mi je mama povedala, da jo je mati ene od deklet poklicala – ker sta bili tesni prijateljici – in ji rekla: "V cerkvi je bilo bombardiranje. Pridi in se pelji z mano dol, da lahko dobimo Carole, ker je Carole danes v cerkvi." In skupaj se odpeljeta tja in ona ugotovi, da ni Carole, bila je … sploh ni trupla. Mislim, da je to podžgalo ta ogenj, ogenj jeze, in me samo odločilo, da se borim proti krivici z vso energijo in močjo, ki ju premorem.

Sarah: Lahko poveš več o tem, kakšno je bilo tvoje vsakdanje življenje med odraščanjem?

Angela: Hodili smo v ločene šole, knjižnice, cerkve. Vse smo šli ločeno!

Fania: Seveda je bilo na nek način dobro, da smo bili kot črnska skupnost zelo tesni.

Ko smo šli ven iz naših domov in skupnosti, je bilo družbeno sporočilo, da ste manjvredni: ne zaslužite si, da bi šli v ta zabaviščni park zaradi svoje barve ali da bi jedli, ko greste nakupovat v središče mesta. Morate sedeti v zadnjem delu avtobusa.

Hkrati nam je mama doma vedno govorila: "Ne poslušaj, kaj govorijo! Naj ti kdo ne reče, da si manjša od njih."

In tako sem ugotovil, da sem – celo kot 10-letnik – samo zahajal v bele kopalnice in pil iz vodnjakov bele vode, ker sem imel že zelo zgodaj močan občutek za dobro in napačno. Moja mama bi nakupovala nekje drugje v trgovini, in preden se je zavedla, so poklicali policijo.

Sarah: Preskočimo naprej, ko je postalo jasno, da boš ti, Angela, potrebovala celotno gibanje v svojo obrambo. In Fania, leta si jo branil.

Fania: Ja, približno dve leti.

Angela: Leta 1969 so me odpustili s položaja na oddelku za filozofijo na UCLA. Takrat so se začele vse težave in grožnje sem dobival kot vsak dan. Na udaru sem bil le zaradi članstva v komunistični partiji.

"To je bilo vznemirljivo obdobje, ker so ljudje res verjeli, da so revolucionarne spremembe možne."

Fania: Angela je bila takrat zelo vpletena v aktivizem za pravice zapornikov in je vodila demonstracije po vsej državi. In potem je bila v vseh novicah: "Komunist odpuščen s poučevanja na UCLA," veste, "Black Power Radical."

Angela: Nato so me avgusta 1970 obtožili umora, ugrabitve in zarote. In tako sem moral iti v podzemlje. Našel sem pot do Chicaga, nato do New Yorka in Floride, nazadnje pa so me oktobra aretirali v New Yorku. V času, ko sem bil pod zemljo, se je kampanja zares začela razvijati.

Sarah: Torej, Fania, kdaj si se osredotočila na podporo svoji sestri?

Fania: Noč preden sem zapustila Kubo, sem izvedela, da so jo ujeli. Namesto da bi šel domov v Kalifornijo, sem takoj odšel tja, kjer je bila Angela, v ženski hiši za pridržanje v Greenwich Villageu.

Angela: Vsi moji prijatelji in tovariši so začeli graditi kampanjo. Ko so me aretirali in izročili, so se vsi preselili v Bay Area.

Bili smo aktivni v Komunistični partiji in, veste, ne glede na kritike Komunistične partije smo lahko šli kamor koli na svetu in našli ljudi, s katerimi smo bili v sorodstvu, in ljudje so odprli svoje domove.

Partija je bila jedro organizacije za mojo izpustitev, gibanje pa so prevzeli študenti na univerzi in cerkveni ljudje.

To se je dogajalo po vsem svetu. Vsakič, ko prvič obiščem kraj, se vedno zalotim, da se moram zahvaliti ljudem, ki pridejo do mene in rečejo: "Sodelovali smo pri vašem primeru."

Sarah: Ali ste vedeli, da se je dogajala taka podpora?

Angela: Vedela sem in nisem vedela. Vedel sem abstraktno, toda Fania je bila tista, ki je potovala in temu dejansko bila priča.

Fania: Ja, govorila sem s 60.000 ljudmi v Franciji in 20.000 v Rimu, Londonu ter Vzhodni in Zahodni Nemčiji po vsem svetu in videla to množično gibanje za njeno osvoboditev.

Angela: To je bilo razburljivo obdobje, ker so ljudje res verjeli, da so revolucionarne spremembe možne. Države so se osamosvojile, osvobodilna gibanja so se odvijala in po vsem svetu je obstajalo upanje, da bomo naredili konec kapitalizma. In mislim, da sem imel srečo, da so me izpostavili v trenutku konjunkture cele vrste stvari.

DA! Fotografija Kristin Little.

Sarah: Vaše delo od takrat je osredotočeno na sistem kazenskega pravosodja. Sta vidva abolicionista zapora?

Angela: Oh, absolutno. In vznemirljivo je videti, da se pojem abolicije na splošno sprejema ne samo kot način za reševanje prekomernega zapora, ampak kot način za predstavljanje drugačne družbe, ki se ne zanaša več na represivna prizadevanja nasilja in zapora.

Odprava izvira iz dela WEB Du Boisa in ideje, da je bilo samo suženjstvo odpravljeno, vendar sredstva za obravnavanje posledic te institucije niso bila nikoli razvita. V poznih 19. stoletjih je prišlo do kratkega obdobja radikalne rekonstrukcije, ki nam pokaže obljubo tega, kar bi lahko bilo. Temnopolti so lahko ustvarili nekaj gospodarske moči, ustanovili časopise in vse vrste podjetij. Toda vse to je bilo uničeno s preobratom rekonstrukcije in vzponom Ku Klux Klana v 1880-ih.

Fania: Ja, odpravili smo institucijo suženjstva, potem pa so jo nadomestili izkoriščanje, Jim Crow, linč, kaznjeniški lizing. Bistvo rasnega nasilja in travme, ki smo ju videli v instituciji suženjstva in v teh zaporednih institucijah, se danes nadaljuje v obliki množičnega zapiranja in smrtonosnih policijskih praks.

Angela: Zavzemamo se za boje, ki nas povezujejo z zagovorniki odprave suženjstva, institucija zapora in smrtna kazen pa sta najbolj očitna primera načinov, kako suženjstvo še naprej preganja našo družbo. Torej ne gre le za to, da se znebimo množičnega zapora, čeprav je to pomembno. Gre za preoblikovanje celotne družbe.

Sarah: Kako bi lahko obnovitvena pravičnost pomagala pri tej preobrazbi?

Fania: Veliko ljudi misli, da lahko obnovitvena pravičnost obravnava samo medčloveško škodo – in je pri tem zelo uspešna. Toda model resnice in sprave je tisti, ki naj bi obravnaval množično škodo – zacelil rane strukturnega nasilja. To smo videli na delu v približno 40 različnih državah; najbolj znana je seveda Južnoafriška komisija za resnico in spravo.

"Institucija zapora in smrtna kazen sta najbolj očitna primera načinov, kako suženjstvo še naprej preganja našo družbo."

V Južni Afriki je komisija povabila žrtve apartheida k pričanju in te so prvič v zgodovini javno povedale svoje zgodbe. Bilo je na vseh radijskih postajah, v vseh časopisih, na povsod po televiziji, tako da so ljudje prihajali domov, poslušali in izvedeli stvari o apartheidu, ki jih prej niso vedeli. Potekala je intenzivna nacionalna razprava in ljudje, ki so bili prizadeti, so se na nek način počutili upravičene.

Tudi tukaj se lahko zgodi kaj takega skozi proces resnice in sprave. Poleg te vrste strukture komisij za zaslišanje bi lahko obstajali krogi, ki se dogajajo na lokalnih ravneh – krogi med, recimo, osebami, ki so bile žrtve nasilja, in osebami, ki so jim povzročile škodo.

Angela: Kako si predstavljati odgovornost za nekoga, ki predstavlja državo, ki je zagrešil nepopisna nasilna dejanja? Če se preprosto zanašamo na staro obliko pošiljanja v zapor ali smrtno kazen, mislim, da na koncu reproduciramo prav proces, ki ga skušamo izpodbijati.

Mogoče torej lahko govorimo o restorativni pravičnosti širše? Številne kampanje so sprva pozivale k pregonu policistov in zdi se mi, da se lahko učimo iz restorativne pravičnosti in razmišljamo o alternativah.

Sarah: Fania, lani, ko sva se pogovarjali, si mi povedala, da je tvoje delo na področju restorativne pravičnosti dejansko nastalo po tem, ko si sredi devetdesetih let šla skozi osebno tranzicijsko obdobje, ko si se odločila prestaviti prestavo.

Fania: Dosegla sem točko, ko sem se počutila neuravnovešeno zaradi vse te jeze, boja, zaradi nekakšnega hipermoškega načina bivanja, ki sem ga morala sprejeti, da sem bila uspešna odvetnica. In tudi zaradi približno 30 let hiperagresivne drže, ki sem jo bila prisiljena zavzeti kot aktivistka – od tega, da sem bila proti temu in proti onemu ter se borila proti temu in onemu.

Intuitivno sem ugotovila, da potrebujem infuzijo več ženstvenih in duhovnih ter ustvarjalnih in zdravilnih energij, da se vrnem v ravnovesje.

Sarah: Kako je to vplivalo na vajin sestrski odnos?

Fania: S sestro sva imeli obdobje – ravno sredi tega –, ko so bili naši odnosi napeti približno eno leto, deloma zaradi te preobrazbe. Bilo je zelo boleče. Hkrati sem končno razumel, da se je to moralo zgoditi, ker sem koval svojo identiteto ločeno od nje. Vedno sem bila mlajša sestra, ki je šla prav po njenih stopinjah.

Ja, in zdaj sva si spet blizu. In postaja bolj duhovna.

"Samooskrba in zdravljenje ter pozornost do telesa in duhovne razsežnosti - vse to je zdaj del radikalnih bojev za socialno pravičnost."

Angela: Mislim, da so se naše predstave o tem, kaj šteje za radikalno, sčasoma spremenile. Samooskrba in zdravljenje ter pozornost do telesa in duhovne razsežnosti – vse to je zdaj del radikalnih bojev za socialno pravičnost. Prej ni bilo tako.

In mislim, da zdaj globoko razmišljamo o povezavi med notranjim življenjem in dogajanjem v družbenem svetu. Tudi tisti, ki se borijo proti državnemu nasilju, pogosto v svoje odnose z drugimi ljudmi vključujejo vzgibe, ki temeljijo na državnem nasilju.

Fania: Ko sem izvedela za obnovitveno pravičnost, je bilo to pravo razodetje, saj je v meni prvič integrirala odvetnika, bojevnika in zdravilca.

Vprašanje zdaj je, kako oblikujemo proces, ki združuje zdravilni del s socialno in rasno pravičnostjo – kako zdravimo rasne travme, ki se nenehno ponavljajo.

Angela: Mislim, da je obnovitvena pravičnost res pomembna dimenzija procesa življenja, kot si želimo živeti v prihodnosti. Utelešenje.

Predstavljati si moramo, v kakšni družbi želimo živeti. Ne moremo preprosto domnevati, da bomo nekako, čarobno, ustvarili novo družbo, v kateri bodo novi ljudje. Ne, ta proces ustvarjanja družbe, v kateri želimo živeti, moramo začeti zdaj.