Die Radikale Arbeit Der Heilung: Fania Und Angela Davis über Eine Neue Art Des Bürgerrechtsaktivismus

Angela Davis und ihre Schwester Fania Davis engagierten sich bereits für soziale Gerechtigkeit, bevor viele der heutigen Aktivisten überhaupt geboren wurden. Von ihrer Kindheit im segregierten Birmingham, Alabama, wo ihre Freunde Opfer des Bombenanschlags auf die 16th Street Baptist Church wurden, über ihre Zugehörigkeit zur Black Panther Party und zur Kommunistischen Partei bis hin zu ihrem Engagement gegen den Gefängnis-Industriekomplex drehte sich in ihrem Leben alles um die Rechte der Afroamerikaner.

1969 wurde Angela Davis aufgrund ihrer Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei von ihrer Lehrtätigkeit an der UCLA entlassen. Später wurde ihr vorgeworfen, eine Entführung vor Gericht unterstützt zu haben, bei der vier Menschen ums Leben kamen. Die internationale Kampagne für ihre Freilassung wurde unter anderem von ihrer Schwester Fania angeführt. Angela wurde schließlich freigesprochen und setzt sich weiterhin für eine Reform des Strafrechts ein.

Inspiriert von Angelas Verteidigern wurde Fania Ende der 1970er Jahre Bürgerrechtsanwältin und praktizierte bis Mitte der 1990er Jahre. Danach belegte sie ein Studienprogramm für indigene Studien am California Institute of Integral Studies und studierte bei einem Zulu-Heiler in Südafrika. Nach ihrer Rückkehr gründete sie Restorative Justice for Oakland Youth. Heute fordert sie einen Wahrheits- und Versöhnungsprozess, der sich auf das historische Rassentrauma konzentriert, das die Vereinigten Staaten bis heute heimsucht.

Sarah van Gelder: Sie waren beide schon in jungen Jahren Aktivisten. Ich frage mich, wie sich Ihr Aktivismus aus Ihrem Familienleben entwickelt hat und wie Sie beide darüber gesprochen haben.

Fania Davis: Als ich noch ein Kleinkind war, zog unsere Familie in ein Viertel, das zuvor ausschließlich von Weißen bewohnt wurde. Dieses Viertel wurde Dynamite Hill genannt, weil schwarze Familien, die dort einzogen, vom Ku-Klux-Klan schikaniert wurden. Unser Haus wurde nie bombardiert, die Häuser um uns herum jedoch schon.

Angela Davis: Fania ist wahrscheinlich zu jung, um sich daran zu erinnern, aber ich weiß noch, dass draußen seltsame Geräusche zu hören waren. Mein Vater ging dann ins Schlafzimmer, holte seine Waffe aus der Schublade und ging hinaus, um zu sehen, ob der Ku-Klux-Klan eine Bombe im Gebüsch platziert hatte. Das gehörte zu unserem Alltag.

Viele Menschen gehen davon aus, dass der Bombenanschlag auf die Baptistenkirche in der 16th Street ein einmaliges Ereignis war. Tatsächlich gab es jedoch ständig Bombenanschläge und Brandstiftungen. Als ich elf und Fania sieben Jahre alt war, wurde unsere Kirche, die First Congregational Church, niedergebrannt. Ich war dort Mitglied einer interkulturellen Diskussionsgruppe, und die Kirche wurde aufgrund dieser Gruppe niedergebrannt.

Wir sind in einer Atmosphäre des Terrors aufgewachsen. Und heute, bei all den Diskussionen über Terror, halte ich es für wichtig, zu erkennen, dass es im gesamten 20. Jahrhundert Schreckensherrschaften gab.

„Wir gingen in getrennte Schulen, Bibliotheken und Kirchen. Wir gingen in alles, wo Rassen getrennt waren!“

Sarah: Wo waren Sie, als Sie vom Bombenanschlag auf die Baptistenkirche in der 16th Street hörten?

Fania: Ich besuchte die High School in Glen Ridge, New Jersey. Und ich habe mir von niemandem etwas gefallen lassen. Ich habe ständig über James Baldwin oder Malcolm X gesprochen und immer wieder Themen wie Rassengleichheit und Gerechtigkeit angesprochen.

Ich erfuhr von dem Bombenanschlag, als meine Mutter mir erzählte, dass die Mutter eines der Mädchen sie angerufen hatte – weil sie eng befreundet waren – und sagte: „Es gab einen Bombenanschlag auf die Kirche. Komm mit und fahr mit, damit wir Carole abholen können, denn Carole ist heute in der Kirche.“ Sie fuhren zusammen dorthin, und Carole war verschwunden. Sie war … nicht einmal eine Leiche. Ich glaube, das hat mein Feuer, das Feuer der Wut, noch weiter angefacht und mich dazu bewogen, mit aller Kraft und Energie gegen Ungerechtigkeit zu kämpfen.

Sarah: Können Sie mehr darüber erzählen, wie Ihr Alltag als Kind aussah?

Angela: Wir gingen in getrennte Schulen, Bibliotheken und Kirchen. Wir gingen in alles, wo Rassen getrennt waren!

Fania: Natürlich war es in gewisser Weise eine gute Sache, dass wir als schwarze Gemeinschaft so eng zusammenhielten.

Wenn wir unsere Häuser und Gemeinden verließen, wurde uns gesellschaftlich vermittelt, dass wir minderwertig seien: „Du verdienst es nicht, wegen deiner Hautfarbe in diesen Vergnügungspark zu gehen oder beim Einkaufen in der Innenstadt etwas zu essen. Du musst hinten im Bus sitzen.“

Gleichzeitig sagte unsere Mutter zu uns zu Hause immer: „Hört nicht auf das, was sie sagen! Lasst euch von niemandem einreden, dass ihr weniger wert seid als sie.“

Und so ging ich – schon als Zehnjährige – einfach in die weißen Toiletten und trank aus den weißen Wasserspendern, denn ich hatte schon in jungen Jahren ein ausgeprägtes Gefühl für Recht und Unrecht. Meine Mutter war gerade woanders im Laden einkaufen, und ehe sie sich versah, wurde die Polizei gerufen.

Sarah: Springen wir vor zu dem Zeitpunkt, als klar wurde, dass du, Angela, eine ganze Bewegung zu deiner Verteidigung brauchen würdest. Und Fania, du hast sie jahrelang verteidigt.

Fania: Ja, ungefähr zwei Jahre.

Angela: 1969 wurde ich von meiner Stelle im Philosophie-Department der UCLA entlassen. Damit fingen die ganzen Probleme an, und ich bekam fast täglich Drohungen. Ich wurde nur wegen meiner Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei angegriffen.

„Es war eine aufregende Ära, weil die Menschen wirklich daran glaubten, dass revolutionäre Veränderungen möglich waren.“

Fania: Angela engagierte sich damals stark für die Rechte von Gefangenen und führte Demonstrationen im ganzen Bundesstaat an. Und dann war sie in allen Nachrichten: „Kommunist von der UCLA entlassen“, Sie wissen schon, „Black-Power-Radikaler“.

Angela: Im August 1970 wurde ich dann wegen Mordes, Entführung und Verschwörung angeklagt. Deshalb musste ich untertauchen. Ich gelangte nach Chicago, dann nach New York und Florida und wurde schließlich im Oktober in New York verhaftet. Während meiner Zeit im Untergrund begann die Kampagne erst richtig zu wachsen.

Sarah: Also, Fania, wann haben Sie sich darauf konzentriert, die Sache Ihrer Schwester zu unterstützen?

Fania: In der Nacht vor meiner Abreise aus Kuba erfuhr ich, dass sie gefangen genommen worden war. Anstatt also nach Kalifornien zurückzukehren, fuhr ich sofort zu Angela ins Frauengefängnis in Greenwich Village.

Angela: Alle meine Freunde und Kameraden begannen, die Kampagne aufzubauen. Nachdem ich verhaftet und ausgeliefert worden war, zogen sie alle in die Bay Area.

Wir waren in der Kommunistischen Partei aktiv, und wissen Sie, welche Kritik man auch immer an der Kommunistischen Partei haben mag, wir konnten überall auf der Welt Menschen finden, mit denen wir eine gewisse Verwandtschaft hatten, und die Leute öffneten uns ihre Häuser.

Die Partei war der Kern der Organisation für meine Freilassung, und die Bewegung wurde von Studenten auf dem Campus und Kirchenleuten aufgegriffen.

Das passierte überall auf der Welt. Jedes Mal, wenn ich einen Ort zum ersten Mal besuche, muss ich mich bei den Leuten bedanken, die auf mich zukommen und sagen: „Wir waren an Ihrem Fall beteiligt.“

Sarah: Wussten Sie, dass es diese Art der Unterstützung gab?

Angela: Ich wusste es und ich wusste es nicht. Ich wusste es abstrakt, aber Fania war diejenige, die reiste und es tatsächlich miterleben durfte.

Fania: Ja, ich habe vor 60.000 Menschen in Frankreich und 20.000 in Rom, London, Ost- und Westdeutschland, auf der ganzen Welt gesprochen und diese riesige Bewegung für ihre Freilassung miterlebt.

Angela: Es war eine aufregende Zeit, weil die Menschen wirklich an revolutionäre Veränderungen glaubten. Länder erlangten ihre Unabhängigkeit, die Befreiungsbewegungen waren im Gange, und überall auf der Welt herrschte die Hoffnung, dem Kapitalismus ein Ende zu bereiten. Und ich glaube, ich hatte das Glück, in einem Moment ausgewählt worden zu sein, in dem viele Dinge zusammentrafen.

JA! Foto von Kristin Little.

Sarah: Ihre Arbeit konzentriert sich seitdem auf das Strafrechtssystem. Sind Sie beide gegen die Gefängnisabschaffung?

Angela: Oh, absolut. Und es ist spannend zu sehen, dass die Idee der Abschaffung der Sklaverei auf breite Zustimmung stößt, nicht nur als Mittel gegen die Überinhaftierung, sondern auch als Möglichkeit, sich eine andere Gesellschaft vorzustellen, die nicht mehr auf repressive Gewalt und Inhaftierung angewiesen ist.

Die Abschaffung der Sklaverei hat ihren Ursprung in der Arbeit von W. E. B. Du Bois und der Idee, die Sklaverei selbst sei abgeschafft worden, doch die Mittel zur Bewältigung der Folgen dieser Institution wurden nie entwickelt. Ende des 19. Jahrhunderts gab es eine kurze Phase radikalen Wiederaufbaus, die uns die Verheißung dessen zeigt, was hätte sein können. Schwarze konnten eine gewisse wirtschaftliche Macht aufbauen, Zeitungen gründen und alle möglichen Unternehmen gründen. Doch all dies wurde mit der Rücknahme der Reconstruction und dem Aufstieg des Ku-Klux-Klans in den 1880er Jahren zerstört.

Fania: Ja, wir haben die Sklaverei abgeschafft, aber dann wurde sie durch Pacht, Jim Crow, Lynchjustiz und die Verpachtung von Sträflingen ersetzt. Die rassistische Gewalt und das Trauma, die wir in der Sklaverei und ihren nachfolgenden Institutionen erlebt haben, leben bis heute in Form von Masseninhaftierungen und tödlichen Polizeipraktiken fort.

Angela: Wir führen Kämpfe, die uns mit den Gegnern der Sklaverei und ihrer Abschaffung verbinden. Gefängnis und Todesstrafe sind die offensichtlichsten Beispiele dafür, wie die Sklaverei unsere Gesellschaft bis heute heimsucht. Es geht also nicht nur darum, die Masseninhaftierung abzuschaffen, obwohl das wichtig ist. Es geht um die Umgestaltung der gesamten Gesellschaft.

Sarah: Wie könnte die wiederherstellende Gerechtigkeit bei dieser Transformation helfen?

Fania: Viele Menschen glauben, dass Restorative Justice nur zwischenmenschliche Schäden behandeln kann – und darin ist sie sehr erfolgreich. Das Wahrheits- und Versöhnungsmodell hingegen zielt darauf ab, Massenschäden zu behandeln und die Wunden struktureller Gewalt zu heilen. Wir haben dieses Modell in rund 40 Ländern am Werk gesehen; die bekannteste ist natürlich die südafrikanische Wahrheits- und Versöhnungskommission.

„Die Institution des Gefängnisses und die Todesstrafe sind die offensichtlichsten Beispiele dafür, wie die Sklaverei unsere Gesellschaft noch immer heimsucht.“

In Südafrika lud die Kommission Opfer der Apartheid zur Zeugenaussage ein, und zum ersten Mal überhaupt erzählten sie ihre Geschichten öffentlich. Die Sendung wurde in allen Radiosendern, Zeitungen und im Fernsehen ausgestrahlt, sodass die Menschen nach Hause kamen, einschalteten und Dinge über die Apartheid erfuhren, die sie vorher nicht gewusst hatten. Es entbrannte eine intensive nationale Diskussion, und die Betroffenen fühlten sich in gewisser Weise bestätigt.

So etwas kann auch hier durch einen Wahrheits- und Versöhnungsprozess geschehen. Zusätzlich zu einer solchen Anhörungsstruktur könnten auf lokaler Ebene Kreise entstehen – Kreise zwischen beispielsweise Opfern von Gewalt und den Personen, die ihnen Schaden zugefügt haben.

Angela: Wie kann man sich die Verantwortung für einen Staatsvertreter vorstellen, der unfassbare Gewalttaten begangen hat? Wenn wir uns einfach auf die alte Form der Gefängnis- oder Todesstrafe verlassen, reproduzieren wir meiner Meinung nach genau den Prozess, den wir eigentlich anfechten wollen.

Können wir vielleicht allgemeiner über Restorative Justice sprechen? Viele Kampagnen forderten zunächst die strafrechtliche Verfolgung der Polizisten. Ich denke, wir können von Restorative Justice lernen und über Alternativen nachdenken.

Sarah: Fania, Sie haben mir bei unserem Gespräch im letzten Jahr erzählt, dass Ihre Arbeit zur wiederherstellenden Gerechtigkeit eigentlich entstand, nachdem Sie Mitte der 1990er Jahre eine persönliche Übergangsphase durchgemacht hatten, als Sie beschlossen, einen anderen Weg einzuschlagen.

Fania: Ich kam an einen Punkt, an dem ich mich völlig aus dem Gleichgewicht fühlte. All die Wut, die Kämpfe, die hypermaskuline Art, die ich mir aneignen musste, um eine erfolgreiche Prozessanwältin zu sein. Und auch die rund 30 Jahre lange hyperaggressive Haltung, die ich als Aktivistin einnehmen musste – gegen dies und gegen das zu sein, gegen dies und gegen jenes zu kämpfen.

Intuitiv erkannte ich, dass ich eine Infusion mit mehr weiblichen, spirituellen, kreativen und heilenden Energien brauchte, um wieder ins Gleichgewicht zu kommen.

Sarah: Wie hat sich das auf Ihre Beziehung als Schwestern ausgewirkt?

Fania: Mittendrin – mittendrin – war unser Verhältnis zu meiner Schwester etwa ein Jahr lang angespannt, auch wegen dieser Wandlung. Es war sehr schmerzhaft. Gleichzeitig verstand ich endlich, dass es nötig war, denn ich entwickelte meine eigene Identität, unabhängig von ihr. Ich war immer eine kleine Schwester gewesen, die in ihre Fußstapfen trat.

Ja, und jetzt sind wir uns wieder näher. Und sie wird spiritueller.

„Selbstfürsorge und Heilung sowie Aufmerksamkeit für den Körper und die spirituelle Dimension – all das ist heute Teil radikaler Kämpfe für soziale Gerechtigkeit.“

Angela: Ich denke, unsere Vorstellungen davon, was als radikal gilt, haben sich im Laufe der Zeit verändert. Selbstfürsorge, Heilung, die Aufmerksamkeit auf den Körper und die spirituelle Dimension – all das ist heute Teil radikaler Kämpfe für soziale Gerechtigkeit. Das war früher nicht der Fall.

Und ich denke, wir denken derzeit intensiv über den Zusammenhang zwischen unserem Innenleben und dem, was in der sozialen Welt geschieht, nach. Selbst diejenigen, die gegen staatliche Gewalt kämpfen, lassen in ihren Beziehungen zu anderen Menschen oft Impulse einfließen, die auf staatlicher Gewalt beruhen.

Fania: Als ich von der wiederherstellenden Gerechtigkeit erfuhr, war das eine echte Offenbarung, weil dadurch zum ersten Mal der Anwalt, der Krieger und der Heiler in mir zum Vorschein kamen.

Die Frage ist nun, wie wir einen Prozess gestalten, der den Teil der Heilung mit dem Teil der sozialen und rassischen Gerechtigkeit zusammenbringt – wie wir die rassistischen Traumata heilen, die sich immer wieder wiederholen.

Angela: Ich denke, dass Restorative Justice eine wirklich wichtige Dimension des Prozesses ist, so zu leben, wie wir in Zukunft leben möchten. Es zu verkörpern.

Wir müssen uns die Gesellschaft vorstellen, in der wir leben wollen. Wir können nicht einfach davon ausgehen, dass wir auf magische Weise eine neue Gesellschaft mit neuen Menschen schaffen. Nein, wir müssen jetzt damit beginnen, die Gesellschaft zu schaffen, in der wir leben wollen.