งานการรักษาอันสุดโต่ง: Fania และ Angela Davis กับการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองแบบใหม่

แองเจลา เดวิสและฟาเนีย เดวิส น้องสาวของเธอทำงานเพื่อความยุติธรรมทางสังคมก่อนที่นักเคลื่อนไหวในปัจจุบันหลายคนจะเกิดเสียอีก ชีวิตของพวกเธอดำเนินมาโดยตลอด ตั้งแต่สมัยเด็กๆ ในเมืองเบอร์มิงแฮม รัฐแอละแบมา ที่ซึ่งเพื่อนๆ ของพวกเธอตกเป็นเหยื่อของเหตุระเบิดโบสถ์แบปติสต์ที่ 16th Street ไปจนถึงการร่วมงานกับกลุ่มแบล็กแพนเธอร์และพรรคคอมมิวนิสต์ รวมไปถึงการทำงานต่อต้านกลุ่มอุตสาหกรรมเรือนจำ ชีวิตของพวกเธอมุ่งเน้นไปที่การยกระดับสิทธิของคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน

ในปี 1969 แองเจลา เดวิสถูกไล่ออกจากตำแหน่งอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแองเจลิส เนื่องจากเธอเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์ ต่อมาเธอถูกกล่าวหาว่าเล่นบทสมทบในคดีลักพาตัวในศาลซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 4 ราย แคมเปญระดับนานาชาติเพื่อขอให้เธอได้รับการปล่อยตัวจากคุกนำโดยฟาเนีย น้องสาวของเธอ และในที่สุด แองเจลาก็พ้นผิดและยังคงสนับสนุนการปฏิรูปกระบวนการยุติธรรมทางอาญา

Fania ได้รับแรงบันดาลใจจากทนายความของ Angela จึงกลายมาเป็นทนายความด้านสิทธิมนุษยชนในช่วงปลายทศวรรษปี 1970 และประกอบอาชีพมาจนถึงกลางทศวรรษปี 1990 เมื่อเธอลงทะเบียนเรียนในหลักสูตรการศึกษาด้านชนพื้นเมืองที่ California Institute of Integral Studies และเรียนกับผู้รักษาชาวซูลูในแอฟริกาใต้ เมื่อเธอกลับมา เธอได้ก่อตั้ง Restorative Justice for Oakland Youth ขึ้น ปัจจุบัน เธอเรียกร้องให้เกิดกระบวนการความจริงและการปรองดองที่เน้นที่ความเจ็บปวดทางเชื้อชาติในประวัติศาสตร์ที่ยังคงหลอกหลอนสหรัฐอเมริกา

ซาราห์ ฟาน เกลเดอร์: พวกคุณทั้งคู่เป็นนักเคลื่อนไหวตั้งแต่ยังเด็กมาก ฉันสงสัยว่าคุณเริ่มเป็นนักเคลื่อนไหวตั้งแต่ครอบครัวของคุณได้อย่างไร และคุณทั้งคู่พูดคุยกันถึงเรื่องนี้อย่างไร

ฟาเนีย เดวิส: ตอนที่ฉันยังเป็นเด็กวัยเตาะแตะ ครอบครัวของเราได้ย้ายเข้าไปอยู่ในละแวกบ้านที่เคยเป็นของคนผิวขาวทั้งหมด ละแวกบ้านนั้นได้ชื่อว่าไดนามิตฮิลล์ เนื่องจากครอบครัวผิวสีที่ย้ายเข้ามาถูกกลุ่มคูคลักซ์แคลนคุกคาม บ้านของเราไม่เคยถูกระเบิด แต่บ้านที่อยู่รอบๆ บ้านเราโดนระเบิด

แองเจลา เดวิส: ฟาเนียอาจจะยังเด็กเกินไปที่จะจำเรื่องนี้ได้ แต่ฉันจำได้ว่าได้ยินเสียงแปลกๆ ข้างนอก และพ่อของฉันจะขึ้นไปที่ห้องนอนแล้วหยิบปืนออกจากลิ้นชัก แล้วออกไปข้างนอกเพื่อตรวจดูว่ากลุ่มคูคลักซ์แคลนได้วางระเบิดไว้ในพุ่มไม้หรือไม่ นั่นเป็นส่วนหนึ่งในชีวิตประจำวันของเรา

หลายคนคิดว่าเหตุระเบิดโบสถ์แบปติสต์ถนนที่ 16 เป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นครั้งเดียว แต่จริงๆ แล้วมีการทิ้งระเบิดและเผาศพอยู่ตลอดเวลา ตอนที่ฉันอายุ 11 ขวบและฟาเนียอายุ 7 ขวบ โบสถ์ที่เราไปโบสถ์ First Congregational ถูกเผา ฉันเป็นสมาชิกของกลุ่มสนทนาต่างเชื้อชาติที่นั่น และโบสถ์ก็ถูกเผาเพราะกลุ่มนั้น

เราเติบโตมาในบรรยากาศแห่งความหวาดกลัว และในปัจจุบันนี้ เมื่อมีการพูดคุยกันมากมายเกี่ยวกับความหวาดกลัว ฉันคิดว่าเราควรตระหนักว่าตลอดศตวรรษที่ 20 ก็มีช่วงเวลาแห่งความหวาดกลัวเกิดขึ้น

“เราไปโรงเรียน ห้องสมุด โบสถ์ และที่แยกกลุ่ม เราไปที่ที่แยกกลุ่มกันหมด!”

ซาราห์: แล้วคุณอยู่ที่ไหนตอนที่ได้ยินว่าเกิดเหตุการณ์ระเบิดโบสถ์แบปทิสต์ที่ 16th Street?

ฟาเนีย: ฉันเรียนอยู่ชั้นมัธยมศึกษาตอนปลายที่เมืองเกล็นริดจ์ รัฐนิวเจอร์ซีย์ และฉันไม่เคยรับของจากใครเลย ฉันมักพูดถึงเจมส์ บอลด์วินหรือมัลคอล์ม เอกซ์ และพูดถึงประเด็นความเท่าเทียมทางเชื้อชาติและความยุติธรรมอยู่เสมอ

ฉันได้ยินเรื่องระเบิดเมื่อแม่ของฉันบอกฉันว่าแม่ของเด็กผู้หญิงคนหนึ่งโทรหาเธอเพราะพวกเธอเป็นเพื่อนสนิทกันและบอกว่า “มีระเบิดที่โบสถ์ มาหาฉันหน่อย เราจะได้ไปรับแคโรล เพราะวันนี้แคโรลอยู่ที่โบสถ์” แล้วพวกเขาก็ขับรถไปที่นั่นด้วยกัน และเธอพบว่าไม่มีแคโรลอยู่เลย เธอ… ไม่มีแม้แต่ร่างกายของเธอด้วยซ้ำ ฉันคิดว่ามันทำให้ไฟแห่งความโกรธนี้โหมกระหน่ำ และทำให้ฉันมุ่งมั่นที่จะต่อสู้กับความอยุติธรรมด้วยพลังและความแข็งแกร่งทั้งหมดที่มี

ซาราห์: คุณสามารถบอกเพิ่มเติมเกี่ยวกับชีวิตประจำวันของคุณในวัยเด็กได้ไหม?

แองเจลา: เราไปโรงเรียน ห้องสมุด โบสถ์ และที่อื่นๆ ที่แยกเชื้อชาติ เราไปที่ที่แยกเชื้อชาติทุกอย่าง!

ฟาเนีย: แน่นอนว่า ในบางแง่ มันเป็นเรื่องดีที่พวกเราเป็นชุมชนคนผิวสีที่แน่นแฟ้นมาก

เมื่อเราออกไปข้างนอกบ้านและชุมชน ข้อความทางสังคมก็บอกว่าคุณด้อยกว่า คุณไม่สมควรไปสวนสนุกแห่งนี้เพราะสีผิวของคุณ หรือไปกินอาหารเมื่อคุณไปช้อปปิ้งในตัวเมือง คุณต้องนั่งที่เบาะหลังของรถบัส

ขณะเดียวกัน ที่บ้าน แม่ของเรามักจะบอกเราเสมอว่า “อย่าไปฟังสิ่งที่พวกเขาพูด อย่าให้ใครมาบอกคุณว่าคุณด้อยกว่าพวกเขา”

ฉันจึงพบว่าตัวเอง—แม้จะอายุ 10 ขวบ—เข้าห้องน้ำสีขาวและดื่มน้ำจากน้ำพุสีขาว เพราะตั้งแต่เด็ก ฉันมีความรู้สึกว่าอะไรถูกอะไรผิด แม่ของฉันไปซื้อของที่อื่นในร้าน และก่อนที่เธอจะรู้ตัว ตำรวจก็ถูกเรียกตัวมา

ซาราห์: ข้ามไปตอนที่ชัดเจนกว่านั้นหน่อยว่าคุณ แองเจล่า จะต้องเคลื่อนไหวเพื่อปกป้องเธอ และฟาเนีย คุณใช้เวลาหลายปีในการปกป้องเธอ

ฟาเนีย: ใช่ ประมาณสองปีค่ะ

แองเจลา: ในปี 1969 ฉันถูกไล่ออกจากตำแหน่งในแผนกปรัชญาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแองเจลิส นั่นคือช่วงเวลาที่ปัญหาทั้งหมดเริ่มต้นขึ้น และฉันก็ได้รับการข่มขู่ทุกวัน ฉันถูกโจมตีเพียงเพราะฉันเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์เท่านั้น

“มันเป็นยุคที่น่าตื่นเต้นเพราะผู้คนเชื่อจริงๆ ว่าการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติสามารถเกิดขึ้นได้”

ฟาเนีย: แองเจลามีส่วนร่วมอย่างมากกับการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของนักโทษในสมัยนั้น โดยเป็นผู้นำการประท้วงทั่วทั้งรัฐ และแล้วเธอก็กลายเป็นข่าวดังไปทั่ว: “คอมมิวนิสต์ถูกไล่ออกจากการสอนที่ UCLA” หรือ “กลุ่มหัวรุนแรงพลังดำ”

แองเจลา: จากนั้นในเดือนสิงหาคมปี 1970 ฉันถูกตั้งข้อหาฆาตกรรม ลักพาตัว และสมคบคิด ฉันจึงต้องทำงานใต้ดิน ฉันหาทางไปชิคาโก จากนั้นไปนิวยอร์กและฟลอริดา และสุดท้ายฉันก็ถูกจับกุมในนิวยอร์กในเดือนตุลาคม ช่วงเวลาที่ฉันทำงานใต้ดินเป็นช่วงที่การรณรงค์เริ่มพัฒนาอย่างแท้จริง

ซาราห์: แล้วฟาเนีย คุณเริ่มหันมาสนับสนุนจุดประสงค์ของน้องสาวของคุณเมื่อไหร่?

ฟาเนีย: คืนก่อนที่ฉันจะออกจากคิวบา ฉันพบว่าเธอถูกจับ ดังนั้นแทนที่จะกลับบ้านที่แคลิฟอร์เนีย ฉันจึงรีบไปที่สถานกักขังสตรีของแองเจลาในกรีนิชวิลเลจทันที

แองเจลา: เพื่อนและสหายของฉันทุกคนเริ่มสร้างแคมเปญนี้ขึ้นมา เมื่อฉันถูกจับและส่งผู้ร้ายข้ามแดน พวกเขาทั้งหมดก็ย้ายขึ้นไปที่บริเวณอ่าว

พวกเราเคลื่อนไหวในพรรคคอมมิวนิสต์ และคุณรู้ไหมว่า ไม่ว่าใครจะวิพากษ์วิจารณ์พรรคคอมมิวนิสต์อย่างไร เราก็สามารถไปที่ไหนในโลกก็ได้และพบกับผู้คนที่มีความเกี่ยวข้องกันกับเรา และผู้คนเหล่านั้นก็เปิดบ้านของพวกเขา

พรรคการเมืองเป็นแกนหลักในการจัดระเบียบการปล่อยตัวฉัน และการเคลื่อนไหวนี้ได้รับการผลักดันจากนักศึกษาในมหาวิทยาลัยและคนในคริสตจักร

เรื่องนี้เกิดขึ้นทั่วโลก ทุกครั้งที่ฉันไปเยี่ยมชมสถานที่ใดเป็นครั้งแรก ฉันมักจะพบว่าตัวเองต้องขอบคุณผู้คนที่เข้ามาหาฉันและพูดว่า "เราเกี่ยวข้องกับคดีของคุณ"

ซาร่าห์: คุณรู้ไหมว่ามีการสนับสนุนประเภทนั้นเกิดขึ้น?

แองเจลา: ฉันรู้ และฉันไม่รู้ ฉันรู้เพียงนามธรรม แต่ฟาเนียคือคนที่เดินทางและได้เห็นมันจริงๆ

ฟาเนีย: ใช่แล้ว ฉันพูดคุยกับคนกว่า 60,000 คนในฝรั่งเศส และอีก 20,000 คนในกรุงโรม ลอนดอน เยอรมนีตะวันออกและตะวันตก ทั่วโลก และเห็นการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่เพื่อปลดปล่อยเธอ

แองเจลา: มันเป็นยุคที่น่าตื่นเต้นเพราะผู้คนเชื่อจริงๆ ว่าการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่สามารถเกิดขึ้นได้ ประเทศต่างๆ กำลังได้รับเอกราช และขบวนการปลดปล่อยกำลังดำเนินไป และทั่วโลกต่างก็มีความหวังว่าเราจะยุติระบบทุนนิยมได้ และฉันคิดว่าฉันโชคดีที่ได้ถูกเลือกในช่วงเวลาที่เกิดเหตุการณ์หลายอย่างพร้อมกัน

ใช่แล้ว! รูปถ่ายโดย คริสติน ลิตเติ้ล

ซาราห์: งานของคุณตั้งแต่นั้นมาเน้นไปที่ระบบยุติธรรมทางอาญา คุณทั้งสองคนเป็นนักยกเลิกเรือนจำหรือเปล่า

แองเจลา: แน่นอน และเป็นเรื่องน่าตื่นเต้นที่เห็นว่าแนวคิดเรื่องการยกเลิกถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวาง ไม่เพียงแต่เป็นวิธีแก้ไขปัญหาการจำคุกที่มากเกินไปเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีจินตนาการถึงสังคมที่แตกต่างออกไปซึ่งไม่ต้องพึ่งพาความพยายามปราบปรามความรุนแรงและการจำคุกอีกต่อไป

การยกเลิกทาสมีต้นกำเนิดมาจากผลงานของ WEB Du Bois และแนวคิดที่ว่าระบบทาสถูกยกเลิกไปแล้ว แต่ยังไม่มีการพัฒนาวิธีการแก้ไขผลที่ตามมาของสถาบันดังกล่าว ในช่วงปลายทศวรรษปี 1800 มีช่วงเวลาสั้นๆ ของการฟื้นฟูอย่างสุดโต่ง ซึ่งแสดงให้เราเห็นถึงความหวังที่อาจจะเกิดขึ้นได้ ชาวผิวดำสามารถสร้างอำนาจทางเศรษฐกิจได้บ้าง เริ่มทำหนังสือพิมพ์และทำธุรกิจต่างๆ แต่ทั้งหมดนี้ถูกทำลายลงด้วยการพลิกกลับของการฟื้นฟูและการเติบโตของกลุ่มคูคลักซ์แคลนในช่วงทศวรรษปี 1880

ฟาเนีย: ใช่แล้ว เรายกเลิกสถาบันทาส แต่ต่อมาก็ถูกแทนที่ด้วยการทำไร่ร่วมกัน กฎหมายจิมโครว์ การแขวนคอ การเช่าที่ดินของนักโทษ ความรุนแรงทางเชื้อชาติและความเจ็บปวดที่เราพบเห็นในสถาบันทาสและสถาบันที่ต่อเนื่องกันนั้นยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ในรูปแบบของการคุมขังหมู่และการปฏิบัติที่โหดร้ายของตำรวจ

แองเจลา: เรากำลังต่อสู้เพื่อเชื่อมโยงเราเข้ากับกลุ่มต่อต้านการค้าทาส และสถาบันเรือนจำและโทษประหารชีวิตเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของวิธีการที่การค้าทาสยังคงหลอกหลอนสังคมของเรา ดังนั้น ไม่ใช่แค่การกำจัดการคุมขังหมู่เท่านั้น แม้ว่าจะเป็นเรื่องสำคัญก็ตาม แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงสังคมทั้งหมด

ซาราห์: กระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์สามารถช่วยในการเปลี่ยนแปลงนี้ได้อย่างไร?

ฟาเนีย: หลายคนคิดว่ากระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์สามารถแก้ไขปัญหาความเสียหายระหว่างบุคคลได้เท่านั้น ซึ่งก็ประสบความสำเร็จอย่างมากในเรื่องนี้ แต่โมเดลความจริงและการปรองดองเป็นโมเดลที่ควรจะแก้ไขปัญหาความเสียหายในวงกว้าง เพื่อรักษาบาดแผลจากความรุนแรงเชิงโครงสร้าง เราได้เห็นการทำงานในลักษณะนี้ในกว่า 40 ประเทศ และที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดก็คือคณะกรรมาธิการความจริงและการปรองดองแห่งแอฟริกาใต้

“การจัดตั้งเรือนจำและโทษประหารชีวิตเป็นตัวอย่างที่เห็นได้ชัดที่สุดของวิธีที่การค้าทาสยังคงหลอกหลอนสังคมของเรา”

ในแอฟริกาใต้ คณะกรรมการได้เชิญเหยื่อของการแบ่งแยกสีผิวให้มาเป็นพยาน และเป็นครั้งแรกที่พวกเขาได้เล่าเรื่องราวของตนต่อสาธารณะ เรื่องราวดังกล่าวถูกเผยแพร่ทางสถานีวิทยุทุกสถานี หนังสือพิมพ์ทุกฉบับ และทางโทรทัศน์ทุกช่อง ทำให้ผู้คนกลับบ้านมาเปิดฟังเรื่องราวเกี่ยวกับการแบ่งแยกสีผิวที่พวกเขาไม่เคยรู้มาก่อน มีการอภิปรายอย่างเข้มข้นทั่วประเทศ และผู้คนที่ได้รับอันตรายก็รู้สึกได้รับการไถ่โทษในทางใดทางหนึ่ง

สิ่งนั้นสามารถเกิดขึ้นได้ที่นี่เช่นกัน โดยผ่านกระบวนการค้นหาความจริงและการปรองดอง นอกจากโครงสร้างคณะกรรมการพิจารณาคดีดังกล่าวแล้ว ยังอาจมีวงจรอุบาทว์ที่เกิดขึ้นในระดับท้องถิ่น เช่น วงจรระหว่างผู้ที่ตกเป็นเหยื่อความรุนแรงและผู้ที่ก่อให้เกิดอันตรายแก่พวกเขา

แองเจลา: เราจะจินตนาการถึงความรับผิดชอบของตัวแทนรัฐที่ก่อเหตุรุนแรงที่เลวร้ายได้อย่างไร หากเราเพียงแค่พึ่งพาวิธีการเดิมๆ เช่น การส่งพวกเขาเข้าคุกหรือโทษประหารชีวิต ฉันคิดว่าสุดท้ายแล้ว เราจะสร้างกระบวนการที่เราพยายามท้าทายขึ้นมาใหม่

บางทีเราอาจพูดถึงกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ในวงกว้างขึ้นได้หรือเปล่า ในตอนแรก แคมเปญต่างๆ จำนวนมากเรียกร้องให้ดำเนินคดีกับเจ้าหน้าที่ตำรวจ และฉันคิดว่าเราสามารถเรียนรู้จากกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์และพิจารณาทางเลือกอื่นๆ ได้

ซาราห์: ฟาเนีย คุณบอกฉันตอนที่เราคุยกันเมื่อปีที่แล้วว่างานของคุณเกี่ยวกับกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์เกิดขึ้นหลังจากที่คุณได้ผ่านช่วงเปลี่ยนผ่านในชีวิตส่วนตัวในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ซึ่งเป็นช่วงที่คุณตัดสินใจที่จะเปลี่ยนแนวทาง

ฟาเนีย: ฉันมาถึงจุดที่รู้สึกว่าตัวเองขาดความสมดุลจากความโกรธ ความต่อสู้ จากความเป็นชายชาตรีที่ฉันต้องปรับตัวเพื่อที่จะเป็นทนายความที่ประสบความสำเร็จ และยังรวมถึงจากจุดยืนที่ก้าวร้าวเกินเหตุที่ฉันถูกบังคับให้ทำในฐานะนักเคลื่อนไหวมาประมาณ 30 ปี จากการต่อต้านสิ่งนี้และสิ่งนั้น จากการต่อสู้กับสิ่งนี้และสิ่งนั้น

โดยสัญชาตญาณ ฉันตระหนักว่าฉันต้องการพลังงานที่เป็นผู้หญิง พลังจิตวิญญาณ พลังสร้างสรรค์ และการเยียวยาเพิ่มเติมเพื่อให้กลับมาสู่สมดุล

ซาร่า: สิ่งนั้นส่งผลต่อความสัมพันธ์ของคุณในฐานะพี่น้องอย่างไรบ้าง?

ฟาเนีย: ฉันกับน้องสาวเคยมีช่วงเวลาหนึ่ง—ช่วงกลางของช่วงเวลานั้น—ที่ความสัมพันธ์ของเราตึงเครียดอยู่ประมาณหนึ่งปี ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นผลจากการเปลี่ยนแปลงครั้งนี้ มันเจ็บปวดมาก ในขณะเดียวกัน ฉันก็เข้าใจในที่สุดว่าสิ่งนี้จำเป็นต้องเกิดขึ้น เพราะฉันกำลังสร้างตัวตนของตัวเองที่แยกจากเธอ ฉันเป็นน้องสาวตัวน้อยที่เดินตามรอยเท้าของเธอมาโดยตลอด

ใช่แล้ว ตอนนี้เราก็ใกล้กันอีกครั้ง และเธอก็เริ่มมีความศรัทธามากขึ้น

“การดูแลตนเอง การรักษา และการใส่ใจร่างกายและมิติทางจิตวิญญาณ ทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางสังคมที่รุนแรง”

แองเจลา: ฉันคิดว่าแนวคิดของเราเกี่ยวกับสิ่งที่ถือเป็นแนวคิดสุดโต่งได้เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา การดูแลตนเอง การรักษา การเอาใจใส่ร่างกายและมิติทางจิตวิญญาณ ทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางสังคมแบบสุดโต่ง ซึ่งเมื่อก่อนนี้ไม่ใช่เช่นนั้น

และฉันคิดว่าตอนนี้เรากำลังคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างชีวิตภายในและสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกสังคม แม้แต่ผู้ที่ต่อสู้กับความรุนแรงของรัฐก็มักจะนำแรงกระตุ้นที่อิงจากความรุนแรงของรัฐมาใช้ในความสัมพันธ์กับผู้อื่น

ฟาเนีย: เมื่อฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ มันเป็นเหมือนการตื่นรู้ที่แท้จริง เพราะมันได้เชื่อมโยงทนายความ นักรบ และผู้รักษาในตัวฉันเข้าด้วยกันเป็นครั้งแรก

คำถามในตอนนี้ก็คือ เราจะสร้างกระบวนการที่นำการรักษาเข้ากับความยุติธรรมทางสังคมและเชื้อชาติได้อย่างไร—เราจะเยียวยาบาดแผลทางเชื้อชาติที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าได้อย่างไร

แองเจลา: ฉันคิดว่ากระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์เป็นมิติที่สำคัญมากของกระบวนการใช้ชีวิตในแบบที่เราต้องการในอนาคต การนำกระบวนการนี้ไปใช้จริง

เราต้องจินตนาการถึงสังคมที่เราอยากอยู่อาศัย เราไม่สามารถคิดไปเองว่าเราจะสร้างสังคมใหม่ที่มีมนุษย์ใหม่เกิดขึ้นได้อย่างน่าอัศจรรย์ แต่เราต้องเริ่มกระบวนการสร้างสังคมที่เราอยากอยู่อาศัยตั้งแต่ตอนนี้