हीलिंग का क्रांतिकारी कार्य: एक नए प्रकार के नागरिक अधिकार सक्रियता पर फैनिया और एंजेला डेविस

एंजेला डेविस और उनकी बहन फैनिया डेविस आज के कई कार्यकर्ताओं के जन्म से पहले ही सामाजिक न्याय के लिए काम कर रही थीं। अलबामा के बर्मिंघम में उनके बचपन से लेकर, जहाँ उनके दोस्त 16वीं स्ट्रीट बैपटिस्ट चर्च बम विस्फोट के शिकार हुए थे, ब्लैक पैंथर पार्टी और कम्युनिस्ट पार्टी के साथ उनके जुड़ाव से लेकर जेल-औद्योगिक परिसर का मुकाबला करने के उनके काम तक, उनका जीवन अफ्रीकी अमेरिकियों के अधिकारों को उठाने पर केंद्रित रहा है।

1969 में, एंजेला डेविस को कम्युनिस्ट पार्टी की सदस्यता के कारण UCLA में उनके शिक्षण पद से निकाल दिया गया था। बाद में उन पर कोर्टरूम अपहरण में सहायक भूमिका निभाने का आरोप लगाया गया, जिसके परिणामस्वरूप चार लोगों की मौत हो गई। जेल से उनकी रिहाई सुनिश्चित करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय अभियान का नेतृत्व अन्य लोगों के अलावा उनकी बहन फैनिया ने किया था। एंजेला को अंततः बरी कर दिया गया और वह आपराधिक न्याय सुधार की वकालत करना जारी रखती हैं।

एंजेला के बचाव पक्ष के वकीलों से प्रेरित होकर, फैनिया 1970 के दशक के अंत में नागरिक अधिकार वकील बन गईं और 1990 के दशक के मध्य तक वकालत करती रहीं, जब उन्होंने कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज में स्वदेशी अध्ययन कार्यक्रम में दाखिला लिया और दक्षिण अफ्रीका में एक ज़ुलु चिकित्सक के साथ अध्ययन किया। अपनी वापसी पर, उन्होंने ओकलैंड यूथ के लिए रिस्टोरेटिव जस्टिस की स्थापना की। आज, वह ऐतिहासिक नस्लीय आघात पर केंद्रित सत्य और सुलह प्रक्रिया का आह्वान कर रही हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका को परेशान करना जारी रखती है।

सारा वैन गेल्डर: आप दोनों बहुत छोटी उम्र से ही कार्यकर्ता थे। मुझे आश्चर्य है कि आपकी सक्रियता आपके पारिवारिक जीवन से कैसे विकसित हुई, और आप दोनों ने इसके बारे में कैसे बात की।

फैनिया डेविस: जब मैं अभी बच्ची ही थी, तब हमारा परिवार एक ऐसे इलाके में रहने चला गया, जहाँ पूरी आबादी श्वेत थी। उस इलाके को डायनामाइट हिल के नाम से जाना जाने लगा, क्योंकि यहाँ रहने वाले अश्वेत परिवारों को कु क्लक्स क्लान द्वारा परेशान किया जाता था। हमारे घर पर कभी बमबारी नहीं हुई, लेकिन हमारे आस-पास के घरों पर बमबारी हुई।

एंजेला डेविस: फैनिया शायद यह याद रखने के लिए बहुत छोटी है, लेकिन मुझे याद है कि बाहर अजीबोगरीब आवाज़ें सुनाई देती थीं, और मेरे पिता बेडरूम में जाते थे और दराज से अपनी बंदूक निकालते थे, और बाहर जाकर देखते थे कि कहीं कु क्लक्स क्लान ने झाड़ियों में बम तो नहीं लगा दिया है। यह हमारी रोज़मर्रा की ज़िंदगी का हिस्सा था।

बहुत से लोग मानते हैं कि 16वीं स्ट्रीट बैपटिस्ट चर्च पर बमबारी एक अकेली घटना थी, लेकिन वास्तव में बमबारी और आगजनी हमेशा होती रहती थी। जब मैं 11 साल का था और फैनिया 7 साल की थी, तो हम जिस चर्च में जाते थे, फर्स्ट कॉन्ग्रिगेशनल चर्च को जला दिया गया था। मैं वहां एक अंतरजातीय चर्चा समूह का सदस्य था, और उस समूह के परिणामस्वरूप चर्च को जला दिया गया था।

हम आतंक के माहौल में पले-बढ़े हैं। और आज, आतंक के बारे में सभी चर्चाओं के साथ, मुझे लगता है कि यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि 20वीं सदी में आतंक का राज था।

"हम अलग-अलग स्कूलों, पुस्तकालयों, चर्चों में गए। हमने हर चीज़ को अलग-अलग रखा!"

सारा: तो जब आपने सुना कि 16वीं स्ट्रीट बैपटिस्ट चर्च में बम विस्फोट हुआ है तो आप कहां थे?

फैनिया: मैं ग्लेन रिज, न्यू जर्सी में हाई स्कूल में पढ़ रही थी। और मैंने किसी से कुछ नहीं सीखा। मैं हमेशा जेम्स बाल्डविन या मैल्कम एक्स के बारे में बात करती थी, और हमेशा नस्लीय समानता और न्याय के मुद्दों को उठाती थी।

मैंने बमबारी के बारे में तब सुना जब मेरी माँ ने मुझे बताया कि लड़कियों में से एक की माँ ने उसे फोन किया था - क्योंकि वे करीबी दोस्त थीं - और कहा, "चर्च में बमबारी हुई है। आओ और मेरे साथ चलो ताकि हम कैरोल को ले जा सकें, क्योंकि कैरोल आज चर्च में है।" और वे दोनों वहाँ एक साथ गाड़ी चलाकर जाते हैं, और वह पाती है कि कैरोल वहाँ नहीं है, वह ... वहाँ कोई शव भी नहीं है। मुझे लगता है कि इसने इस आग को और भड़का दिया, क्रोध की आग और मुझे पूरी ऊर्जा और शक्ति के साथ अन्याय से लड़ने के लिए दृढ़ संकल्पित कर दिया।

सारा: क्या आप इस बारे में कुछ बता सकती हैं कि बड़े होते समय आपकी रोजमर्रा की जिंदगी कैसी थी?

एंजेला: हम अलग-अलग स्कूलों, पुस्तकालयों, चर्चों में गए। हम हर जगह अलग-अलग गए!

फ़ानिया: बेशक, कुछ मायनों में यह अच्छी बात थी कि हम एक अश्वेत समुदाय के रूप में बहुत एकजुट थे।

जब हम अपने घरों और समुदायों से बाहर निकले, तो सामाजिक संदेश यह था कि तुम हीन हो: तुम अपने रंग के कारण इस मनोरंजन पार्क में जाने के लायक नहीं हो या जब तुम शहर में खरीदारी करने जाते हो तो खाने के लायक नहीं हो। तुम्हें बस के पीछे बैठना चाहिए।

वहीं, घर पर हमारी माँ हमेशा हमसे कहती थीं, "वे जो कहते हैं, उस पर ध्यान मत दो! किसी को भी यह मत कहने दो कि तुम उनसे कम हो।"

और इसलिए मैंने पाया कि मैं 10 साल की उम्र में भी सफ़ेद बाथरूम में जाकर सफ़ेद पानी के फव्वारों से पानी पीता था, क्योंकि बहुत छोटी उम्र से ही मुझे सही और गलत की गहरी समझ थी। मेरी माँ किसी और दुकान में खरीदारी कर रही होती और इससे पहले कि वह कुछ समझ पाती, पुलिस को बुला लिया जाता।

सारा: चलिए आगे बढ़ते हैं जब यह स्पष्ट हो गया कि एंजेला, आपको अपने बचाव के लिए एक पूरे आंदोलन की आवश्यकता होगी। और फेनिया, आपने उसे बचाने में सालों बिता दिए।

फ़ानिया: हाँ, लगभग दो साल।

एंजेला: 1969 में मुझे यूसीएलए में दर्शनशास्त्र विभाग से निकाल दिया गया। तभी सारी समस्याएं शुरू हुईं और मुझे हर दिन की तरह धमकियाँ मिलने लगीं। मुझ पर सिर्फ़ कम्युनिस्ट पार्टी की सदस्यता की वजह से हमला किया गया।

"यह एक रोमांचक युग था क्योंकि लोग सचमुच मानते थे कि क्रांतिकारी परिवर्तन संभव है।"

फैनिया: उस समय एंजेला जेल-अधिकारों की सक्रियता में बहुत शामिल थीं, उन्होंने राज्य भर में प्रदर्शनों का नेतृत्व किया। और फिर वह हर जगह खबरों में छा गईं: "यूसीएलए में पढ़ाने से कम्युनिस्ट को निकाल दिया गया," आप जानते हैं, "ब्लैक पावर रेडिकल।"

एंजेला: फिर अगस्त 1970 में मुझ पर हत्या, अपहरण और साजिश का आरोप लगाया गया। और इसलिए मुझे भूमिगत होना पड़ा। मैं शिकागो, फिर न्यूयॉर्क और फ्लोरिडा पहुंची और आखिरकार अक्टूबर में मुझे न्यूयॉर्क में गिरफ्तार कर लिया गया। जिस समय मैं भूमिगत थी, उस समय अभियान वास्तव में विकसित होना शुरू हुआ।

सारा: तो, फानिया, आपने अपनी बहन के मुद्दे का समर्थन करने पर अपना ध्यान कब केंद्रित किया?

फ़ानिया: क्यूबा छोड़ने से एक रात पहले मुझे पता चला कि उसे पकड़ लिया गया है। इसलिए कैलिफोर्निया घर जाने के बजाय, मैं तुरंत वहाँ पहुँच गई जहाँ एंजेला ग्रीनविच विलेज में महिला हिरासत गृह में थी।

एंजेला: मेरे सभी दोस्तों और साथियों ने अभियान की रूपरेखा तैयार करना शुरू कर दिया। जब मुझे गिरफ्तार कर लिया गया और प्रत्यर्पित कर दिया गया, तो वे सभी बे एरिया चले गए।

हम कम्युनिस्ट पार्टी में सक्रिय थे और आप जानते हैं कि कम्युनिस्ट पार्टी के बारे में चाहे जो भी आलोचना हो, हम दुनिया में कहीं भी जा सकते थे और ऐसे लोगों को ढूंढ सकते थे जिनके साथ हमारी कुछ रिश्तेदारी थी और लोग हमारे लिए अपने घर के दरवाजे खोल देते थे।

यह पार्टी ही थी जो मेरी रिहाई के लिए आयोजन का मूल आधार थी, और इस आंदोलन को कैम्पस के छात्रों और चर्च के लोगों ने आगे बढ़ाया।

ऐसा पूरी दुनिया में हुआ। जब भी मैं पहली बार किसी जगह जाता हूँ, तो मुझे हमेशा उन लोगों का शुक्रिया अदा करना पड़ता है जो मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "हम आपके मामले में शामिल थे।"

सारा: क्या आप जानते थे कि इस प्रकार का समर्थन भी मिल रहा है?

एंजेला: मुझे पता था, और मुझे नहीं भी पता था। मुझे अमूर्त रूप से पता था, लेकिन फानिया ही वह व्यक्ति थी जिसने यात्रा की और वास्तव में इसे देखा।

फ़ानिया: हाँ, मैं फ्रांस में 60,000 लोगों और रोम, लंदन, पूर्वी और पश्चिमी जर्मनी में 20,000 लोगों से बात कर रही थी, तथा पूरी दुनिया में उसे मुक्त कराने के लिए चल रहे इस विशाल आंदोलन को देख रही थी।

एंजेला: यह एक रोमांचक युग था क्योंकि लोग वास्तव में मानते थे कि क्रांतिकारी परिवर्तन संभव है। देश अपनी स्वतंत्रता प्राप्त कर रहे थे, और मुक्ति आंदोलन चल रहे थे, और पूरी दुनिया में यह उम्मीद थी कि हम पूंजीवाद का अंत कर देंगे। और मुझे लगता है कि मैं भाग्यशाली थी कि मुझे कई चीजों के संयोग के क्षण में चुना गया।

हाँ! फोटो: क्रिस्टिन लिटिल.

सारा: उस समय से आपका काम आपराधिक न्याय प्रणाली पर केंद्रित रहा है। क्या आप दोनों जेल उन्मूलनवादी हैं?

एंजेला: हाँ, बिल्कुल। और यह देखना रोमांचक है कि उन्मूलन की अवधारणा को व्यापक रूप से न केवल अत्यधिक कारावास को संबोधित करने के तरीके के रूप में अपनाया जा रहा है, बल्कि एक अलग समाज की कल्पना करने के तरीके के रूप में भी अपनाया जा रहा है जो अब हिंसा और कारावास के दमनकारी प्रयासों पर निर्भर नहीं है।

उन्मूलन की शुरुआत WEB डु बोइस के काम और इस विचार से हुई कि दास प्रथा को खत्म कर दिया गया था, लेकिन उस संस्था के परिणामों को संबोधित करने के साधन कभी विकसित नहीं किए गए। 1800 के दशक के उत्तरार्ध में, कट्टरपंथी पुनर्निर्माण की एक संक्षिप्त अवधि थी जो हमें दिखाती है कि क्या हो सकता था। अश्वेत लोग कुछ आर्थिक शक्ति उत्पन्न करने, समाचार पत्र और सभी प्रकार के व्यवसाय शुरू करने में सक्षम थे। लेकिन यह सब पुनर्निर्माण के उलट होने और 1880 के दशक में कु क्लक्स क्लान के उदय के साथ नष्ट हो गया।

फैनिया: हाँ, हमने गुलामी की संस्था को खत्म कर दिया, लेकिन फिर इसकी जगह बटाईदारी, जिम क्रो, लिंचिंग, दोषियों को पट्टे पर देने की प्रथा ने ले ली। गुलामी की संस्था और उसके बाद की संस्थाओं में हमने जो नस्लीय हिंसा और आघात देखा, उसका सार आज भी सामूहिक कारावास और घातक पुलिस प्रथाओं के रूप में जारी है।

एंजेला: हम उन संघर्षों को आगे बढ़ा रहे हैं जो हमें गुलामी विरोधी उन्मूलनवादियों से जोड़ते हैं, और जेल की संस्था और मृत्युदंड उन तरीकों के सबसे स्पष्ट उदाहरण हैं जिनसे गुलामी हमारे समाज को परेशान करती रही है। इसलिए यह केवल सामूहिक कारावास से छुटकारा पाने के बारे में नहीं है, हालाँकि यह महत्वपूर्ण है। यह पूरे समाज को बदलने के बारे में है।

सारा: इस परिवर्तन में पुनर्स्थापनात्मक न्याय किस प्रकार सहायक हो सकता है?

फैनिया: बहुत से लोग सोचते हैं कि पुनर्स्थापनात्मक न्याय केवल पारस्परिक नुकसान को संबोधित कर सकता है - और यह उसमें बहुत सफल है। लेकिन सत्य और सुलह मॉडल वह है जो सामूहिक नुकसान को संबोधित करने वाला है - संरचनात्मक हिंसा के घावों को भरने के लिए। हमने इसे लगभग 40 अलग-अलग देशों में काम करते हुए देखा है; सबसे प्रसिद्ध, निश्चित रूप से, दक्षिण अफ्रीकी सत्य और सुलह आयोग है।

"जेल और मृत्युदंड की संस्थाएं इस बात के सबसे स्पष्ट उदाहरण हैं कि गुलामी किस तरह हमारे समाज में व्याप्त है।"

दक्षिण अफ्रीका में, आयोग ने रंगभेद के पीड़ितों को गवाही देने के लिए आमंत्रित किया, और पहली बार, उन्होंने अपनी कहानियाँ सार्वजनिक रूप से बताईं। यह सभी रेडियो स्टेशनों, सभी समाचार पत्रों, सभी टेलीविज़न पर प्रसारित किया गया, इसलिए लोग घर आकर इसे सुनते थे और रंगभेद के बारे में ऐसी बातें सीखते थे, जो उन्हें पहले कभी नहीं पता थीं। इस पर एक गहन राष्ट्रीय चर्चा चल रही थी, और जिन लोगों को नुकसान पहुँचा था, वे किसी न किसी तरह से न्यायोचित महसूस कर रहे थे।

इस तरह की बात यहां भी हो सकती है, सत्य और सुलह प्रक्रिया के माध्यम से। इस तरह की सुनवाई आयोग संरचना के अलावा, स्थानीय स्तर पर भी चक्र हो सकते हैं - मान लीजिए, हिंसा के शिकार लोगों और उन्हें नुकसान पहुंचाने वाले लोगों के बीच चक्र।

एंजेला: राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाले किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जवाबदेही की कल्पना कैसे की जा सकती है जिसने हिंसा के अकल्पनीय कृत्य किए हैं? अगर हम उन्हें जेल भेजने या मृत्यु दंड देने के पुराने तरीके पर ही निर्भर रहते हैं, तो मुझे लगता है कि हम उसी प्रक्रिया को दोहरा रहे हैं जिसे हम चुनौती देने की कोशिश कर रहे हैं।

तो शायद हम पुनर्स्थापनात्मक न्याय के बारे में अधिक व्यापक रूप से बात कर सकते हैं? कई अभियानों ने शुरू में पुलिस अधिकारी के खिलाफ मुकदमा चलाने की मांग की थी, और मुझे लगता है कि हम पुनर्स्थापनात्मक न्याय से सीख सकते हैं और विकल्पों के बारे में सोच सकते हैं।

सारा: फानिया, जब हमारी पिछले वर्ष बातचीत हुई थी, तब आपने मुझे बताया था कि पुनर्स्थापनात्मक न्याय पर आपका कार्य वास्तव में 1990 के दशक के मध्य में एक व्यक्तिगत परिवर्तन काल से गुजरने के बाद शुरू हुआ, जब आपने दिशा बदलने का निर्णय लिया।

फ़ानिया: मैं एक ऐसे बिंदु पर पहुँच गई थी जहाँ मैं अपने क्रोध, लड़ाई, एक तरह के अति-पुरुषवादी तरीके से संतुलन खो चुकी थी जिसे मुझे एक सफल ट्रायल वकील बनने के लिए अपनाना पड़ा था। और साथ ही लगभग 30 वर्षों तक उस अति-आक्रामक रुख से भी जिसे मुझे एक कार्यकर्ता के रूप में अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ा - इस और उस के खिलाफ़ होने से, और इस और उस से लड़ने से।

सहज रूप से, मुझे एहसास हुआ कि संतुलन में वापस आने के लिए मुझे अधिक स्त्रियोचित, आध्यात्मिक, रचनात्मक और उपचारात्मक ऊर्जा की आवश्यकता थी।

सारा: बहनों के रूप में आपके रिश्ते पर इसका क्या प्रभाव पड़ा?

फ़ानिया: मेरी बहन और मेरे बीच एक ऐसा दौर आया - ठीक उसी समय - जब हमारे रिश्ते लगभग एक साल तक तनावपूर्ण रहे, जिसका एक कारण यह बदलाव भी था। यह बहुत दर्दनाक था। उसी समय, मुझे आखिरकार समझ में आया कि ऐसा होना ज़रूरी था क्योंकि मैं उससे अलग अपनी पहचान बना रही थी। मैं हमेशा एक छोटी बहन रही हूँ जो उसके नक्शेकदम पर चलती है।

हाँ, और अब हम फिर से करीब आ गए हैं। और वह ज़्यादा आध्यात्मिक होती जा रही है।

"आत्म-देखभाल और उपचार तथा शरीर और आध्यात्मिक आयाम पर ध्यान - ये सभी अब क्रांतिकारी सामाजिक न्याय संघर्षों का हिस्सा बन गए हैं।"

एंजेला: मुझे लगता है कि समय के साथ हमारी धारणाएँ बदल गई हैं कि क्या क्रांतिकारी माना जाता है। आत्म-देखभाल और उपचार और शरीर और आध्यात्मिक आयाम पर ध्यान देना - यह सब अब कट्टरपंथी सामाजिक न्याय संघर्षों का एक हिस्सा है। पहले ऐसा नहीं था।

और मुझे लगता है कि अब हम आंतरिक जीवन और सामाजिक दुनिया में होने वाली घटनाओं के बीच के संबंध के बारे में गहराई से सोच रहे हैं। यहाँ तक कि जो लोग राज्य की हिंसा के खिलाफ लड़ रहे हैं, वे भी अक्सर अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में राज्य की हिंसा पर आधारित आवेगों को शामिल करते हैं।

फ़ानिया: जब मैंने पुनर्स्थापनात्मक न्याय के बारे में सीखा, तो यह मेरे लिए एक वास्तविक अनुभूति थी, क्योंकि इसने पहली बार मेरे अंदर के वकील, योद्धा और उपचारक को एकीकृत किया।

अब प्रश्न यह है कि हम ऐसी प्रक्रिया कैसे तैयार करें जो उपचारात्मक पहलू को सामाजिक और नस्लीय न्याय के पहलू के साथ जोड़ दे - हम उन नस्लीय आघातों को कैसे ठीक करें जो बार-बार सामने आते रहते हैं।

एंजेला: मुझे लगता है कि भविष्य में जिस तरह से हम जीना चाहते हैं, उस तरह से जीने की प्रक्रिया में पुनर्स्थापनात्मक न्याय एक बहुत ही महत्वपूर्ण आयाम है। इसे मूर्त रूप देना।

हमें उस तरह के समाज की कल्पना करनी होगी जिसमें हम रहना चाहते हैं। हम यह नहीं मान सकते कि किसी तरह, जादुई तरीके से, हम एक नया समाज बनाने जा रहे हैं जिसमें नए इंसान होंगे। नहीं, हमें उस समाज को बनाने की प्रक्रिया अभी से शुरू करनी होगी जिसमें हम रहना चाहते हैं।