उपचारांचे मूलगामी कार्य: फॅनिया आणि अँजेला डेव्हिस एका नवीन प्रकारच्या नागरी हक्क कार्यकर्तीवर

आजच्या अनेक कार्यकर्त्यांचा जन्म होण्यापूर्वी अँजेला डेव्हिस आणि तिची बहीण फॅनिया डेव्हिस सामाजिक न्यायासाठी काम करत होत्या. अलाबामामधील बर्मिंगहॅममधील त्यांच्या बालपणापासून, जिथे त्यांचे मित्र १६ व्या स्ट्रीट बॅप्टिस्ट चर्च बॉम्बस्फोटाचे बळी ठरले होते, तेथून ब्लॅक पँथर पार्टी आणि कम्युनिस्ट पक्षाशी त्यांचा संबंध, तुरुंग-औद्योगिक संकुलाचा प्रतिकार करण्याच्या त्यांच्या कामापर्यंत, त्यांचे जीवन आफ्रिकन अमेरिकन लोकांच्या हक्कांचे समर्थन करण्यावर केंद्रित आहे.

१९६९ मध्ये, अँजेला डेव्हिस यांना कम्युनिस्ट पक्षातील सदस्यत्वामुळे UCLA मधील त्यांच्या शिक्षक पदावरून काढून टाकण्यात आले. नंतर त्यांच्यावर एका न्यायालयीन अपहरणात सहाय्यक भूमिका बजावल्याचा आरोप करण्यात आला ज्यामुळे चार जणांचा मृत्यू झाला. तुरुंगातून त्यांची सुटका करण्यासाठी आंतरराष्ट्रीय मोहिमेचे नेतृत्व इतरांबरोबरच त्यांची बहीण फॅनिया यांनी केले. अँजेला अखेर निर्दोष मुक्त झाली आणि ती फौजदारी न्याय सुधारणांसाठी वकिली करत राहिली.

अँजेलाच्या बचाव पक्षाच्या वकिलांनी प्रेरित होऊन, फॅनिया १९७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात नागरी हक्क वकील बनली आणि १९९० च्या दशकाच्या मध्यापर्यंत तिने कॅलिफोर्निया इन्स्टिट्यूट ऑफ इंटिग्रल स्टडीजमध्ये स्वदेशी अभ्यास कार्यक्रमात प्रवेश घेतला आणि दक्षिण आफ्रिकेतील झुलू उपचार करणाऱ्या व्यक्तीकडे शिक्षण घेतले. परतल्यानंतर, तिने ओकलँड युथसाठी रेस्टोरेटिव्ह जस्टिसची स्थापना केली. आज, ती युनायटेड स्टेट्सला सतत त्रास देत असलेल्या ऐतिहासिक वांशिक आघातावर लक्ष केंद्रित करून सत्य आणि समेट प्रक्रियेचे आवाहन करत आहे.

सारा व्हॅन गेल्डर: तुम्ही दोघेही खूप लहानपणापासूनच कार्यकर्ते होता. तुमच्या कौटुंबिक जीवनातून तुमचा सक्रियतावाद कसा निर्माण झाला आणि तुम्ही दोघांमध्ये त्याबद्दल कसे बोललात याबद्दल मला आश्चर्य वाटते.

फॅनिया डेव्हिस: मी लहान असताना, आमचे कुटुंब एका अशा परिसरात राहायला गेले जिथे सर्व गोरे लोक होते. त्या परिसरात राहणाऱ्या कृष्णवर्णीय कुटुंबांना कु क्लक्स क्लानकडून त्रास दिला जात असल्याने त्या परिसराला डायनामाइट हिल म्हणून ओळखले जाऊ लागले. आमच्या घरावर कधीही बॉम्बहल्ला झाला नाही, परंतु आमच्या आजूबाजूच्या घरांवर बॉम्बहल्ला झाला.

अँजेला डेव्हिस: फॅनिया कदाचित हे आठवण्यासाठी खूप लहान असेल, पण मला आठवते की बाहेर विचित्र आवाज ऐकू येत असत आणि माझे वडील बेडरूममध्ये जाऊन ड्रॉवरमधून त्यांची बंदूक काढत असत आणि बाहेर जाऊन कु क्लक्स क्लानने झुडुपात बॉम्ब ठेवला आहे का ते तपासत असत. ते आमच्या दैनंदिन जीवनाचा एक भाग होते.

बरेच लोक असे गृहीत धरतात की १६ व्या स्ट्रीट बॅप्टिस्ट चर्चवरील बॉम्बस्फोट ही एक एकमेव घटना होती, परंतु प्रत्यक्षात तिथे नेहमीच बॉम्बस्फोट आणि जाळपोळ होत असे. मी ११ वर्षांची असताना आणि फॅनिया ७ वर्षांची असताना, आम्ही ज्या चर्चमध्ये जात होतो, ते फर्स्ट कॉंग्रेगेशनल चर्च जाळण्यात आले. मी तिथे एका आंतरजातीय चर्चा गटाचा सदस्य होतो आणि त्या गटामुळे चर्च जाळण्यात आले.

आपण दहशतीच्या वातावरणात वाढलो. आणि आज, दहशतीबद्दलच्या सर्व चर्चेत, मला वाटते की हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे की संपूर्ण २० व्या शतकात दहशतीचे राज्य होते.

"आम्ही वेगळ्या शाळा, ग्रंथालये, चर्चमध्ये गेलो. आम्ही सर्वकाही वेगळे केले!"

सारा: मग १६व्या स्ट्रीट बॅप्टिस्ट चर्चमध्ये बॉम्बस्फोट झाल्याचे ऐकले तेव्हा तू कुठे होतास?

फॅनिया: मी ग्लेन रिज, न्यू जर्सी येथील हायस्कूलमध्ये शिकत होते. आणि मी कोणाकडूनही काहीही घेतले नाही. मी नेहमी जेम्स बाल्डविन किंवा माल्कम एक्स बद्दल बोलत असे आणि नेहमीच वांशिक समानता आणि न्यायाचे मुद्दे उपस्थित करत असे.

माझ्या आईने मला सांगितले की मुलींपैकी एकाच्या आईने तिला फोन केला होता - कारण त्या जवळच्या मैत्रिणी होत्या - आणि म्हणाली, "चर्चमध्ये बॉम्बस्फोट झाला आहे. माझ्यासोबत गाडीने खाली ये म्हणजे आपण कॅरोलला पकडू शकू, कारण कॅरोल आज चर्चमध्ये आहे." आणि ते तिथे एकत्र गाडीने जातात आणि तिला आढळते की तिथे कॅरोल नाहीये, ती गेली आहे... तिथे कोणीही नाहीये. मला वाटते की यामुळे ही आग, रागाची आग पेटली आणि मला माझ्या सर्व शक्ती आणि शक्तीने अन्यायाविरुद्ध लढण्याचा दृढनिश्चय झाला.

सारा: लहानपणी तुमच्यासाठी दैनंदिन जीवन कसे होते याबद्दल तुम्ही अधिक सांगू शकाल का?

अँजेला: आम्ही वेगवेगळ्या शाळा, ग्रंथालये, चर्चमध्ये गेलो. आम्ही सर्वकाही वेगळ्या करून ठेवले!

फॅनिया: अर्थात, काही बाबतीत आपण कृष्णवर्णीय समुदाय म्हणून खूप कडक होतो हे चांगलेच होते.

जेव्हा आम्ही आमच्या घरांच्या आणि समुदायांच्या बाहेर गेलो तेव्हा सामाजिक संदेश असा होता की तुम्ही कनिष्ठ आहात: तुमच्या रंगामुळे तुम्ही या मनोरंजन पार्कमध्ये जाण्यास किंवा शहराच्या मध्यभागी खरेदी करण्यासाठी जाताना जेवण्यास पात्र नाही. तुम्हाला बसच्या मागच्या सीटवर बसावे लागेल.

त्याच वेळी, घरी, आमची आई आम्हाला नेहमी म्हणायची, "ते काय म्हणतात ते ऐकू नकोस! कोणीही तुला कधीही सांगू देऊ नकोस की तू त्यांच्यापेक्षा कमी आहेस."

आणि म्हणून मी स्वतःला - अगदी १० वर्षांचा असतानाही - फक्त पांढऱ्या बाथरूममध्ये जाऊन पांढऱ्या पाण्याच्या कारंज्यांमधून पाणी पित असे, कारण लहानपणापासूनच मला बरोबर आणि चूक याची तीव्र जाणीव होती. माझी आई दुकानात कुठेतरी खरेदी करत असे आणि तिला काही कळायच्या आधीच पोलिसांना बोलावण्यात आले.

सारा: चला, पुढे जाऊया जेव्हा हे स्पष्ट झाले की तुला, अँजेला, तुझ्या बचावासाठी संपूर्ण चळवळीची आवश्यकता आहे. आणि फॅनिया, तू तिला वाचवण्यात वर्षानुवर्षे घालवलीस.

फॅनिया: हो, सुमारे दोन वर्षे.

अँजेला: १९६९ मध्ये, मला UCLA च्या तत्वज्ञान विभागातील पदावरून काढून टाकण्यात आले. तेव्हापासून सर्व समस्या सुरू झाल्या आणि मला दररोज धमक्या येत राहिल्या. कम्युनिस्ट पक्षातील सदस्यत्वामुळेच माझ्यावर हल्ले होत होते.

"तो एक रोमांचक काळ होता कारण लोकांना खरोखरच विश्वास होता की क्रांतिकारी बदल शक्य आहे."

फॅनिया: अँजेला त्यावेळी तुरुंग-हक्क चळवळीत खूप सहभागी होती, राज्यात आणि खाली निदर्शने करत होती. आणि मग ती सर्व बातम्यांमध्ये होती: "कम्युनिस्टला UCLA मध्ये शिकवण्यावरून काढून टाकण्यात आले," तुम्हाला माहिती आहे, "ब्लॅक पॉवर रॅडिकल."

अँजेला: मग ऑगस्ट १९७० मध्ये, माझ्यावर खून, अपहरण आणि कट रचल्याचा आरोप लावण्यात आला. आणि म्हणून मला भूमिगत व्हावे लागले. मी शिकागो, नंतर न्यू यॉर्क आणि फ्लोरिडाला गेलो आणि शेवटी ऑक्टोबरमध्ये मला न्यू यॉर्कमध्ये अटक करण्यात आली. मी भूमिगत असतानाच मोहीम खरोखर विकसित होऊ लागली.

सारा: तर, फॅनिया, तू तुझ्या बहिणीच्या कामाला पाठिंबा देण्याकडे कधी लक्ष केंद्रित केलेस?

फॅनिया: क्युबा सोडण्याच्या आदल्या रात्री मला कळले की तिला पकडण्यात आले आहे. म्हणून कॅलिफोर्नियाला घरी जाण्याऐवजी, मी ताबडतोब ग्रीनविच व्हिलेजमधील महिला बंदीगृहात अँजेला असलेल्या ठिकाणी गेलो.

अँजेला: माझ्या सर्व मित्रांनी आणि कॉम्रेडनी मोहीम उभारण्यास सुरुवात केली. मला अटक करून प्रत्यार्पण केल्यानंतर, ते सर्व बे एरियामध्ये गेले.

आम्ही कम्युनिस्ट पक्षात सक्रिय होतो, आणि तुम्हाला माहिती आहेच, कम्युनिस्ट पक्षावर कितीही टीका झाली तरी, आम्ही जगात कुठेही जाऊ शकतो आणि ज्यांच्याशी आमचे काही नाते होते अशा लोकांना शोधू शकतो आणि लोकांनी त्यांची घरे उघडली.

माझ्या सुटकेसाठी आयोजित केलेल्या संघटनेचा गाभा पक्ष होता आणि कॅम्पसमधील विद्यार्थ्यांनी आणि चर्चमधील लोकांनी हे आंदोलन हाती घेतले.

हे जगभर घडले. मी जेव्हा जेव्हा पहिल्यांदा एखाद्या ठिकाणी जातो तेव्हा मला नेहमीच अशा लोकांचे आभार मानावे लागतात जे माझ्याकडे येतात आणि म्हणतात, "आम्ही तुमच्या प्रकरणात सहभागी होतो."

सारा: तुम्हाला माहित आहे का की अशा प्रकारचा पाठिंबा मिळत होता?

अँजेला: मला माहित होते, आणि मला माहित नव्हते. मला अमूर्तपणे माहित होते, पण फॅनियाने प्रवास केला आणि प्रत्यक्षात ते पाहिले.

फॅनिया: हो, मी फ्रान्समधील ६०,००० लोकांशी आणि रोम, लंडन आणि पूर्व आणि पश्चिम जर्मनीतील २०,००० लोकांशी, जगभरात बोलत होते आणि तिला मुक्त करण्यासाठी होणारे हे मोठे आंदोलन पाहत होते.

अँजेला: तो एक रोमांचक काळ होता कारण लोकांना खरोखरच असा विश्वास होता की क्रांतिकारी बदल शक्य आहे. देशांना त्यांचे स्वातंत्र्य मिळत होते, मुक्ती चळवळी सुरू होत्या आणि जगभरात अशी आशा होती की आपण भांडवलशाहीचा अंत करू. आणि मला वाटते की मी भाग्यवान आहे की अनेक गोष्टींच्या संयोगाच्या क्षणी मला निवडण्यात आले.

हो! फोटो क्रिस्टिन लिटल यांनी.

सारा: तेव्हापासून तुमचे काम फौजदारी न्यायव्यवस्थेवर केंद्रित आहे. तुम्ही दोघेही तुरुंग निर्मूलनवादी आहात का?

अँजेला: हो, नक्कीच. आणि हे पाहून खूप आनंद होतो की निर्मूलनाची संकल्पना केवळ अतिरेकी तुरुंगवासाला तोंड देण्यासाठीच नव्हे तर हिंसाचार आणि तुरुंगवासाच्या दडपशाहीच्या प्रयत्नांवर अवलंबून नसलेल्या एका वेगळ्या समाजाची कल्पना करण्यासाठी व्यापकपणे स्वीकारली जात आहे.

WEB Du Bois च्या कामातून गुलामगिरी नष्ट झाली या कल्पनेतून निर्मूलनाचा उगम झाला आहे, परंतु त्या संस्थेच्या परिणामांना तोंड देण्याचे मार्ग कधीच विकसित झाले नाहीत. १८०० च्या उत्तरार्धात, मूलगामी पुनर्बांधणीचा एक छोटासा काळ होता जो आपल्याला काय असू शकते याचे आश्वासन देतो. कृष्णवर्णीय लोक काही आर्थिक शक्ती निर्माण करू शकले, वर्तमानपत्रे सुरू करू शकले आणि सर्व प्रकारचे व्यवसाय सुरू करू शकले. परंतु १८८० च्या दशकात पुनर्बांधणीच्या उलट्या आणि कु क्लक्स क्लानच्या उदयाने हे सर्व नष्ट झाले.

फॅनिया: हो, आम्ही गुलामगिरीची संस्था रद्द केली, पण नंतर त्याची जागा शेअरक्रॉपिंग, जिम क्रो, लिंचिंग, दोषींना भाडेपट्टा याने घेतली. गुलामगिरीच्या संस्थेत आणि त्यानंतरच्या संस्थांमध्ये आपण पाहिलेल्या वांशिक हिंसाचार आणि आघाताचे सार आजही सामूहिक तुरुंगवास आणि प्राणघातक पोलिस पद्धतींच्या स्वरूपात चालू आहे.

अँजेला: आम्ही गुलामगिरी निर्मूलनवाद्यांशी जोडणारे संघर्ष करत आहोत आणि तुरुंगवास आणि मृत्युदंडाची व्यवस्था ही गुलामगिरी आपल्या समाजाला कसे त्रास देत आहे याची सर्वात स्पष्ट उदाहरणे आहेत. म्हणून ते केवळ मोठ्या प्रमाणात तुरुंगवासापासून मुक्त होण्याबद्दल नाही, जरी ते महत्वाचे असले तरी. ते संपूर्ण समाजाचे रूपांतर करण्याबद्दल आहे.

सारा: या परिवर्तनात पुनर्संचयित न्याय कसा मदत करू शकेल?

फॅनिया: बरेच लोक असे मानतात की पुनर्संचयित न्याय केवळ परस्पर हानीला संबोधित करू शकतो - आणि ते त्यात खूप यशस्वी आहे. परंतु सत्य आणि सामंजस्य मॉडेल असे आहे जे मोठ्या प्रमाणात हानीला संबोधित करते - संरचनात्मक हिंसाचाराच्या जखमा भरून काढण्यासाठी. आपण ते सुमारे 40 वेगवेगळ्या राष्ट्रांमध्ये काम करताना पाहिले आहे; सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे, दक्षिण आफ्रिकन सत्य आणि सामंजस्य आयोग.

"तुरुंगाची व्यवस्था आणि मृत्युदंड ही गुलामगिरी आपल्या समाजाला कशा प्रकारे त्रास देत आहे याची सर्वात स्पष्ट उदाहरणे आहेत."

दक्षिण आफ्रिकेत, आयोगाने वर्णभेदाच्या बळींना साक्ष देण्यासाठी आमंत्रित केले आणि पहिल्यांदाच त्यांनी त्यांच्या कहाण्या सार्वजनिकरित्या सांगितल्या. ते सर्व रेडिओ स्टेशनवर होते, सर्व वर्तमानपत्रांमध्ये होते, ते सर्व टेलिव्हिजनवर होते, म्हणून लोक घरी येऊन ऐकत असत आणि वर्णभेदाबद्दल अशा गोष्टी शिकत असत ज्या त्यांना यापूर्वी कधीही माहित नव्हत्या. एक तीव्र राष्ट्रीय चर्चा चालू होती आणि ज्या लोकांना दुखापत झाली होती त्यांना काही प्रमाणात समर्थन मिळाले असे वाटले.

सत्य आणि सामंजस्य प्रक्रियेद्वारेही अशा प्रकारची घटना घडू शकते. अशा प्रकारच्या सुनावणी आयोगाच्या रचनेव्यतिरिक्त, स्थानिक पातळीवरही काही मंडळे घडू शकतात - उदाहरणार्थ, हिंसाचाराचे बळी ठरलेल्या व्यक्ती आणि त्यांना नुकसान पोहोचवणाऱ्या व्यक्ती यांच्यातील मंडळे.

अँजेला: राज्याचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या एखाद्या व्यक्तीने अकथनीय हिंसाचार केला असेल तर त्याची जबाबदारी कशी घ्यावी? जर आपण त्यांना तुरुंगात पाठवण्याच्या किंवा मृत्युदंडाच्या जुन्या पद्धतीवर अवलंबून राहिलो तर मला वाटते की आपण ज्या प्रक्रियेला आव्हान देण्याचा प्रयत्न करत आहोत तीच प्रक्रिया आपण पुन्हा निर्माण करू.

तर कदाचित आपण पुनर्संचयित न्यायाबद्दल अधिक व्यापकपणे बोलू शकतो का? सुरुवातीला अनेक मोहिमांमध्ये पोलिस अधिकाऱ्यावर खटला चालवण्याची मागणी करण्यात आली होती आणि मला असे वाटते की आपण पुनर्संचयित न्यायापासून शिकू शकतो आणि पर्यायांबद्दल विचार करू शकतो.

सारा: फॅनिया, गेल्या वर्षी आपण बोललो तेव्हा तू मला सांगितले होतेस की पुनर्संचयित न्यायावरील तुझे काम प्रत्यक्षात १९९० च्या दशकाच्या मध्यात, जेव्हा तू गियर बदलण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा एका वैयक्तिक संक्रमण काळातून गेल्यानंतर सुरू झाले.

फॅनिया: मी अशा टप्प्यावर पोहोचलो जिथे मला राग, भांडणे, यशस्वी खटल्यातील वकील होण्यासाठी मला स्वीकारावा लागणारा एक प्रकारचा अतिपुरुषी दृष्टिकोन यांमुळे संतुलन बिघडले. आणि एक कार्यकर्ता म्हणून मला घेण्यास भाग पाडलेल्या सुमारे ३० वर्षांच्या अतिआक्रमक भूमिकेमुळे - याच्या विरोधात राहून, याच्या विरोधात राहून, याच्या विरोधात लढून आणि त्याशी लढून.

अंतर्ज्ञानाने, मला जाणवले की मला पुन्हा संतुलन साधण्यासाठी अधिक स्त्रीलिंगी, आध्यात्मिक, सर्जनशील आणि उपचारात्मक ऊर्जांचा ओतणे आवश्यक आहे.

सारा: बहिणी म्हणून तुमच्या नात्यावर याचा कसा परिणाम झाला?

फॅनिया: माझ्या बहिणीला आणि माझ्या बहिणीला मासिक पाळी आली - अगदी मध्यभागी - जेव्हा आमच्या नात्यात सुमारे एक वर्ष ताण आला होता, कारण हे परिवर्तन घडले होते. ते खूप वेदनादायक होते. त्याच वेळी, मला शेवटी समजले की हे घडणे आवश्यक आहे कारण मी तिच्यापासून वेगळी माझी स्वतःची ओळख निर्माण करत होते. मी नेहमीच तिच्या पावलावर पाऊल ठेवणारी एक लहान बहीण होते.

हो, आणि आता आपण पुन्हा जवळ आलो आहोत. आणि ती अधिक आध्यात्मिक होत चालली आहे.

"स्वतःची काळजी आणि उपचार आणि शरीर आणि आध्यात्मिक परिमाणांकडे लक्ष देणे - हे सर्व आता मूलगामी सामाजिक न्याय संघर्षांचा एक भाग आहे."

अँजेला: मला वाटतं की कालांतराने आपल्या कल्पनांमध्ये क्रांतिकारीपणा कसा आहे याबद्दल बदल झाला आहे. स्वतःची काळजी आणि उपचार आणि शरीर आणि आध्यात्मिक परिमाणांकडे लक्ष देणे - हे सर्व आता क्रांतिकारी सामाजिक न्याय संघर्षांचा एक भाग आहे. पूर्वी असे नव्हते.

आणि मला वाटतं की आता आपण अंतर्गत जीवन आणि सामाजिक जगात काय घडतंय यातील संबंधांबद्दल खोलवर विचार करत आहोत. जे लोक राज्य हिंसाचाराच्या विरोधात लढत आहेत ते देखील इतर लोकांशी असलेल्या त्यांच्या संबंधांमध्ये राज्य हिंसाचारावर आधारित आवेगांचा समावेश करतात.

फॅनिया: जेव्हा मी पुनर्संचयित न्यायाबद्दल शिकलो, तेव्हा ते खरोखरच एक उपदेश होता कारण त्याने पहिल्यांदाच माझ्यातील वकील, योद्धा आणि उपचार करणारा यांना एकत्रित केले.

आता प्रश्न असा आहे की आपण अशी प्रक्रिया कशी तयार करतो जी सामाजिक आणि वांशिक न्यायाच्या भागासह उपचारात्मक भाग एकत्र आणते - आपण पुन्हा निर्माण होणाऱ्या वांशिक आघातांना कसे बरे करतो.

अँजेला: मला वाटते की पुनर्संचयित न्याय हा भविष्यात आपण ज्या पद्धतीने जगू इच्छितो त्या पद्धतीने जगण्याच्या प्रक्रियेचा एक खरोखर महत्त्वाचा पैलू आहे. त्याचे मूर्त स्वरूप.

आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या समाजात राहायचे आहे याची कल्पना करावी लागेल. आपण असे गृहीत धरू शकत नाही की आपण जादूच्या बळावर एक नवीन समाज निर्माण करणार आहोत ज्यामध्ये नवीन मानव असतील. नाही, आपल्याला आत्ताच ज्या समाजात राहायचे आहे तो निर्माण करण्याची प्रक्रिया सुरू करावी लागेल.