নিরাময়ের মৌলিক কাজ: নতুন ধরণের নাগরিক অধিকার আন্দোলনের উপর ফানিয়া এবং অ্যাঞ্জেলা ডেভিস

আজকের অনেক কর্মীর জন্মের আগে অ্যাঞ্জেলা ডেভিস এবং তার বোন ফানিয়া ডেভিস সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্য কাজ করছিলেন। আলাবামার বিচ্ছিন্ন বার্মিংহামে তাদের শৈশব থেকে শুরু করে, যেখানে তাদের বন্ধুরা ১৬তম স্ট্রিট ব্যাপটিস্ট চার্চ বোমা হামলার শিকার হয়েছিল, ব্ল্যাক প্যান্থার পার্টি এবং কমিউনিস্ট পার্টির সাথে তাদের যোগাযোগ, কারাগার-শিল্প কমপ্লেক্সের বিরুদ্ধে তাদের কাজ, তাদের জীবন আফ্রিকান আমেরিকানদের অধিকার তুলে ধরার উপর কেন্দ্রীভূত।

১৯৬৯ সালে, কমিউনিস্ট পার্টির সদস্যপদ থাকার কারণে অ্যাঞ্জেলা ডেভিসকে ইউসিএলএ-তে তার শিক্ষকতার পদ থেকে বরখাস্ত করা হয়। পরে তার বিরুদ্ধে আদালত কক্ষে অপহরণের ঘটনায় সহায়ক ভূমিকা পালনের অভিযোগ আনা হয়, যার ফলে চারজন নিহত হন। কারাগার থেকে তার মুক্তি নিশ্চিত করার জন্য আন্তর্জাতিক প্রচারণার নেতৃত্ব দেন তার বোন ফানিয়া, অন্যদের মধ্যে। অ্যাঞ্জেলা অবশেষে খালাস পান এবং ফৌজদারি বিচার সংস্কারের পক্ষে কাজ চালিয়ে যান।

অ্যাঞ্জেলার আইনজীবীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, ফানিয়া ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে একজন নাগরিক অধিকার আইনজীবী হয়ে ওঠেন এবং ১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি পর্যন্ত অনুশীলন করেন, যখন তিনি ক্যালিফোর্নিয়া ইনস্টিটিউট অফ ইন্টিগ্রাল স্টাডিজে একটি আদিবাসী অধ্যয়ন প্রোগ্রামে ভর্তি হন এবং দক্ষিণ আফ্রিকার একজন জুলু নিরাময়কারীর সাথে পড়াশোনা করেন। ফিরে আসার পর, তিনি ওকল্যান্ড যুবদের জন্য পুনরুদ্ধারমূলক বিচার প্রতিষ্ঠা করেন। আজ, তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে তাড়া করে আসা ঐতিহাসিক বর্ণগত আঘাতের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে একটি সত্য এবং পুনর্মিলন প্রক্রিয়ার আহ্বান জানাচ্ছেন।

সারা ভ্যান গেল্ডার: তোমরা দুজনেই খুব ছোটবেলা থেকেই সক্রিয় কর্মী ছিলে। আমি ভাবছি তোমাদের পারিবারিক জীবন থেকে কীভাবে তোমাদের সক্রিয়তা গড়ে উঠল, এবং তোমরা দুজনের মধ্যে কীভাবে এটি নিয়ে কথা বলছো।

ফানিয়া ডেভিস: আমি যখন ছোট ছিলাম, তখন আমাদের পরিবার এমন একটি পাড়ায় চলে এসেছিল যেখানে সবাই শ্বেতাঙ্গ ছিল। সেই পাড়াটি ডাইনামাইট হিল নামে পরিচিতি পায় কারণ সেখানে বসবাসকারী কৃষ্ণাঙ্গ পরিবারগুলিকে কু ক্লাক্স ক্ল্যান দ্বারা হয়রানি করা হত। আমাদের বাড়িতে কখনও বোমা হামলা হয়নি, তবে আমাদের আশেপাশের বাড়িগুলিতে বোমা হামলা হয়েছিল।

অ্যাঞ্জেলা ডেভিস: ফানিয়া সম্ভবত এটা মনে রাখার জন্য খুব ছোট, কিন্তু আমার মনে আছে বাইরে অদ্ভুত শব্দ শোনা যেত, আর আমার বাবা শোবার ঘরে গিয়ে ড্রয়ার থেকে তার বন্দুক বের করতেন, আর বাইরে গিয়ে পরীক্ষা করতেন কু ক্লাক্স ক্ল্যান ঝোপের মধ্যে বোমা পুঁতে রেখেছে কিনা। এটা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের একটা অংশ ছিল।

অনেকেই ধরে নেন যে ১৬তম স্ট্রিট ব্যাপটিস্ট চার্চে বোমা হামলা একটি একক ঘটনা ছিল, কিন্তু আসলে সেখানে সব সময় বোমা হামলা এবং অগ্নিসংযোগ হত। যখন আমার বয়স ১১ বছর এবং ফানিয়ার বয়স ৭ বছর, তখন আমরা যে গির্জায় যেতাম, সেই প্রথম মণ্ডলীর চার্চটি পুড়িয়ে দেওয়া হয়। আমি সেখানে একটি আন্তঃজাতিগত আলোচনা দলের সদস্য ছিলাম, এবং সেই দলের ফলে গির্জাটি পুড়ে যায়।

আমরা সন্ত্রাসের পরিবেশে বেড়ে উঠেছি। আর আজ, সন্ত্রাস নিয়ে এত আলোচনার মধ্যে, আমার মনে হয় এটা স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে বিংশ শতাব্দী জুড়ে সন্ত্রাসের রাজত্ব ছিল।

"আমরা আলাদা স্কুল, লাইব্রেরি, গির্জায় যেতাম। আমরা সবকিছু আলাদা করে রেখেছিলাম!"

সারা: তাহলে তুমি কোথায় ছিলে যখন শুনলে ১৬তম স্ট্রিট ব্যাপটিস্ট চার্চে বোমা হামলা হয়েছে?

ফানিয়া: আমি নিউ জার্সির গ্লেন রিজে হাই স্কুলে পড়তাম। আর আমি কারো কাছ থেকে কিছু নিতাম না। আমি সবসময় জেমস বাল্ডউইন বা ম্যালকম এক্সের কথা বলতাম, এবং সবসময় জাতিগত সাম্য ও ন্যায়বিচারের বিষয়গুলি তুলে ধরতাম।

বোমা হামলার কথা শুনে আমি জানতে পারি যে, আমার মা আমাকে বলেছিলেন যে, মেয়েদের একজনের মা তাকে ফোন করে বলেছেন—কারণ তারা ঘনিষ্ঠ বন্ধু—এবং বলেছেন, “গির্জায় বোমা হামলা হয়েছে। আমার সাথে গাড়িতে করে নেমে আসুন যাতে আমরা ক্যারোলকে ধরতে পারি, কারণ ক্যারোল আজ গির্জায় আছে।” এবং তারা একসাথে সেখানে গাড়ি চালিয়ে যায়, এবং সে দেখতে পায় যে ক্যারোল নেই, সে... এমনকি কোনও মৃতদেহও নেই। আমার মনে হয় এটি এই আগুনকে, ক্রোধের আগুনকে আরও বাড়িয়ে তুলেছে এবং আমাকে আমার সমস্ত শক্তি এবং শক্তি দিয়ে অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ করেছে।

সারা: আপনার ছোটবেলায় দৈনন্দিন জীবন কেমন ছিল, সে সম্পর্কে আরও কিছু বলতে পারবেন?

অ্যাঞ্জেলা: আমরা আলাদা স্কুল, লাইব্রেরি, গির্জায় যেতাম। আমরা সবকিছু আলাদা করে রেখেছিলাম!

ফানিয়া: অবশ্যই, কিছু দিক থেকে এটা ভালো ছিল যে আমরা কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায় হিসেবে খুব কঠোর ছিলাম।

যখন আমরা আমাদের ঘরবাড়ি এবং সম্প্রদায়ের বাইরে যেতাম, তখন সামাজিক বার্তাটি ছিল যে তুমি নিকৃষ্ট: তোমার রঙের কারণে এই বিনোদন পার্কে যাওয়ার বা শহরের কেন্দ্রস্থলে কেনাকাটা করতে যাওয়ার সময় খাওয়ার যোগ্য নও। তোমাকে বাসের পিছনে বসতে হবে।

একই সাথে, বাড়িতে, আমাদের মা সবসময় আমাদের বলতেন, "ওরা যা বলে তাতে কান দিও না! কাউকে কখনও বলতে দিও না যে তুমি ওদের চেয়ে কম।"

আর তাই আমি নিজেকে আবিষ্কার করলাম—এমনকি ১০ বছর বয়সেও—শুধু সাদা বাথরুমে ঢুকে সাদা জলের ফোয়ারা থেকে পান করছিলাম, কারণ খুব ছোটবেলা থেকেই আমার ঠিক-মিথ্যার তীব্র ধারণা ছিল। আমার মা দোকানের অন্য কোথাও কেনাকাটা করতেন, এবং তিনি কিছু বুঝে ওঠার আগেই পুলিশ ডাকা হত।

সারা: এবার একটু এগিয়ে আসা যাক যখন স্পষ্ট হয়ে গেল যে, অ্যাঞ্জেলা, তোমার আত্মপক্ষ সমর্থনে একটা পুরো আন্দোলনের প্রয়োজন হবে। আর ফানিয়া, তুমি তাকে রক্ষা করার জন্য বছরের পর বছর ধরে কাজ করেছো।

ফানিয়া: হ্যাঁ, প্রায় দুই বছর।

অ্যাঞ্জেলা: ১৯৬৯ সালে, আমাকে UCLA-তে দর্শন বিভাগের পদ থেকে বরখাস্ত করা হয়েছিল। তখন থেকেই সমস্ত সমস্যা শুরু হয়েছিল, এবং আমি প্রতিদিনের মতো হুমকি পেতে থাকতাম। শুধুমাত্র কমিউনিস্ট পার্টিতে আমার সদস্যপদ থাকার কারণেই আমি আক্রমণের শিকার হয়েছিলাম।

"এটি একটি উত্তেজনাপূর্ণ যুগ ছিল কারণ মানুষ সত্যিই বিশ্বাস করত যে বিপ্লবী পরিবর্তন সম্ভব।"

ফানিয়া: অ্যাঞ্জেলা সেই সময় জেল-অধিকার আন্দোলনের সাথে খুব জড়িত ছিলেন, রাজ্যের বিভিন্ন স্থানে বিক্ষোভের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। এবং তারপরে তিনি সর্বত্র খবরে ছিলেন: "ইউসিএলএতে শিক্ষকতা থেকে কমিউনিস্টকে বরখাস্ত করা হয়েছে," আপনি জানেন, "ব্ল্যাক পাওয়ার র‍্যাডিক্যাল।"

অ্যাঞ্জেলা: তারপর ১৯৭০ সালের আগস্টে, আমার বিরুদ্ধে খুন, অপহরণ এবং ষড়যন্ত্রের অভিযোগ আনা হয়। আর তাই আমাকে আত্মগোপনে যেতে হয়েছিল। আমি শিকাগো, তারপর নিউ ইয়র্ক এবং ফ্লোরিডা যাওয়ার পথ খুঁজে পেয়েছিলাম এবং অবশেষে অক্টোবরে নিউ ইয়র্কে আমাকে গ্রেপ্তার করা হয়। আমি যখন আত্মগোপনে ছিলাম, সেই সময়ই প্রচারণাটি সত্যিই বিকশিত হতে শুরু করে।

সারা: তো, ফানিয়া, তুমি কখন তোমার বোনের স্বার্থে মনোযোগ দিলে?

ফানিয়া: কিউবা ছাড়ার আগের রাতে, আমি জানতে পারি যে তাকে বন্দী করা হয়েছে। তাই ক্যালিফোর্নিয়ায় বাড়ি যাওয়ার পরিবর্তে, আমি তাৎক্ষণিকভাবে গ্রিনউইচ ভিলেজের মহিলা আটক কেন্দ্রে অ্যাঞ্জেলা যেখানে ছিল সেখানে গেলাম।

অ্যাঞ্জেলা: আমার সব বন্ধুবান্ধব এবং কমরেডরা প্রচারণা শুরু করে। আমাকে গ্রেপ্তার করে প্রত্যর্পণ করার পর, তারা সবাই বে এরিয়ায় চলে যায়।

আমরা কমিউনিস্ট পার্টিতে সক্রিয় ছিলাম, এবং, আপনি জানেন, কমিউনিস্ট পার্টির সমালোচনা যতই হোক না কেন, আমরা বিশ্বের যেকোনো জায়গায় যেতে পারতাম এবং এমন লোকদের খুঁজে পেতে পারতাম যাদের সাথে আমাদের কিছু আত্মীয়তা ছিল, এবং লোকেরা তাদের ঘর খুলে দিত।

আমার মুক্তির জন্য সংগঠনের মূল ভিত্তি ছিল দলটি, এবং ক্যাম্পাসের ছাত্র এবং গির্জার লোকেরা এই আন্দোলনটি গ্রহণ করেছিল।

সারা বিশ্বেই এটা ঘটেছে। যখনই আমি প্রথমবারের মতো কোন জায়গায় যাই, তখনই আমাকে সেইসব লোকদের ধন্যবাদ জানাতে হয় যারা আমার কাছে এসে বলে, "আমরা তোমার মামলায় জড়িত ছিলাম।"

সারা: তুমি কি জানতে যে এই ধরণের সমর্থন পাওয়া যাচ্ছিল?

অ্যাঞ্জেলা: আমি জানতাম, আর জানতাম না। আমি বিমূর্তভাবে জানতাম, কিন্তু ফানিয়াই সেই ব্যক্তি যিনি ভ্রমণ করেছিলেন এবং আসলে এটি প্রত্যক্ষ করেছিলেন।

ফানিয়া: হ্যাঁ, আমি ফ্রান্সে ৬০,০০০ এবং রোম, লন্ডন, পূর্ব ও পশ্চিম জার্মানি, সারা বিশ্বে ২০,০০০ মানুষের সাথে কথা বলছিলাম, এবং তাকে মুক্ত করার জন্য এই বিশাল আন্দোলন দেখছিলাম।

অ্যাঞ্জেলা: এটা ছিল একটা রোমাঞ্চকর যুগ কারণ মানুষ সত্যিই বিশ্বাস করত যে বিপ্লবী পরিবর্তন সম্ভব। দেশগুলো তাদের স্বাধীনতা পাচ্ছিল, মুক্তি আন্দোলন চলছিল, এবং সারা বিশ্বে এই আশা ছিল যে আমরা পুঁজিবাদের অবসান ঘটাবো। এবং আমি মনে করি আমি ভাগ্যবান যে অনেক কিছুর সংমিশ্রণের মুহূর্তে আমাকে আলাদা করা হয়েছিল।

হ্যাঁ! ছবি: ক্রিস্টিন লিটল।

সারা: সেই সময় থেকে তোমার কাজ ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার উপর কেন্দ্রীভূত। তোমরা দুজনেই কি জেল বিলোপের সমর্থক?

অ্যাঞ্জেলা: ওহ, অবশ্যই। আর এটা দেখে খুবই রোমাঞ্চকর যে, বিলোপের ধারণাটি কেবল অতিরিক্ত কারাবাস মোকাবেলার উপায় হিসেবেই নয়, বরং এমন একটি ভিন্ন সমাজের কল্পনা করার উপায় হিসেবেও ব্যাপকভাবে গৃহীত হচ্ছে যেখানে আর সহিংসতা ও কারাবাসের দমনমূলক প্রচেষ্টার উপর নির্ভর করা হয় না।

WEB Du Bois-এর কাজের মধ্য দিয়েই দাসপ্রথার বিলুপ্তির উৎপত্তি, এবং এই ধারণা যে দাসপ্রথা নিজেই ভেঙে ফেলা হয়েছিল, কিন্তু সেই প্রতিষ্ঠানের পরিণতি মোকাবেলার উপায়গুলি কখনই বিকশিত হয়নি। ১৮০০-এর দশকের শেষের দিকে, একটি সংক্ষিপ্ত আমূল পুনর্গঠনের সময়কাল ছিল যা আমাদের কী হতে পারত তার প্রতিশ্রুতি দেখায়। কৃষ্ণাঙ্গরা কিছু অর্থনৈতিক শক্তি তৈরি করতে, সংবাদপত্র শুরু করতে এবং সব ধরণের ব্যবসা শুরু করতে সক্ষম হয়েছিল। কিন্তু ১৮৮০-এর দশকে পুনর্গঠনের বিপরীত এবং কু ক্লাক্স ক্ল্যানের উত্থানের সাথে সাথে এই সবকিছুই ধ্বংস হয়ে যায়।

ফানিয়া: হ্যাঁ, আমরা দাসপ্রথার প্রথা বিলুপ্ত করেছিলাম, কিন্তু তারপর এর স্থান দখল করে নেয় ভাগাভাগি, জিম ক্রো, লিঞ্চিং, দোষী ব্যক্তিদের লিজিং। দাসপ্রথার প্রথা এবং পরবর্তী প্রতিষ্ঠানগুলিতে আমরা যে জাতিগত সহিংসতা এবং মানসিক আঘাত দেখেছি তার সারমর্ম আজও গণ-বন্দীদশা এবং মারাত্মক পুলিশি অনুশীলনের আকারে অব্যাহত রয়েছে।

অ্যাঞ্জেলা: আমরা এমন সংগ্রামে নেমেছি যা আমাদের দাসপ্রথা বিরোধী বিলোপবাদীদের সাথে সংযুক্ত করে, এবং কারাগার এবং মৃত্যুদণ্ডের প্রথা হল দাসপ্রথা কীভাবে আমাদের সমাজকে তাড়া করে চলেছে তার সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ। তাই এটি কেবল গণ-বন্দীদশা থেকে মুক্তি পাওয়ার বিষয়ে নয়, যদিও এটি গুরুত্বপূর্ণ। এটি সমগ্র সমাজকে রূপান্তরিত করার বিষয়ে।

সারা: এই রূপান্তরে পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার কীভাবে সাহায্য করতে পারে?

ফানিয়া: অনেকেই মনে করেন যে পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার কেবল আন্তঃব্যক্তিক ক্ষতির সমাধান করতে পারে - এবং এটি সে ক্ষেত্রে খুবই সফল। কিন্তু সত্য ও পুনর্মিলন মডেল হল এমন একটি যা গণ ক্ষতির সমাধান করার কথা - কাঠামোগত সহিংসতার ক্ষত নিরাময়ের জন্য। আমরা প্রায় ৪০টি ভিন্ন দেশে এটি কাজ করতে দেখেছি; অবশ্যই, সবচেয়ে সুপরিচিত হল দক্ষিণ আফ্রিকার সত্য ও পুনর্মিলন কমিশন।

"কারাগারের প্রথা এবং মৃত্যুদণ্ড হল দাসপ্রথা কীভাবে আমাদের সমাজকে তাড়া করে চলেছে তার সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ।"

দক্ষিণ আফ্রিকায়, কমিশন বর্ণবাদের শিকারদের সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল, এবং প্রথমবারের মতো, তারা তাদের গল্প জনসমক্ষে বলেছিল। এটি সমস্ত রেডিও স্টেশনে, সমস্ত সংবাদপত্রে, সমস্ত টেলিভিশনে প্রচারিত হয়েছিল, যাতে লোকেরা বাড়িতে এসে সুর করত এবং বর্ণবাদ সম্পর্কে এমন কিছু শিখত যা তারা আগে কখনও জানত না। একটি তীব্র জাতীয় আলোচনা চলছিল, এবং যারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল তারা কোনওভাবে ন্যায্যতা বোধ করেছিল।

এই ধরণের ঘটনা এখানেও ঘটতে পারে, সত্য ও পুনর্মিলন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে। এই ধরণের শুনানি কমিশন কাঠামোর পাশাপাশি, স্থানীয় পর্যায়েও কিছু চক্র থাকতে পারে - উদাহরণস্বরূপ, সহিংসতার শিকার ব্যক্তি এবং তাদের ক্ষতি করা ব্যক্তিদের মধ্যে চক্র।

অ্যাঞ্জেলা: রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্বকারী এমন একজন ব্যক্তির জবাবদিহিতা কীভাবে কল্পনা করা যায় যিনি অকথ্য সহিংসতা করেছেন? যদি আমরা কেবল তাদের কারাগারে পাঠানো বা মৃত্যুদণ্ডের পুরানো পদ্ধতির উপর নির্ভর করি, তাহলে আমার মনে হয় আমরা সেই প্রক্রিয়াটিই পুনরুত্পাদন করব যা আমরা চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করছি।

তাহলে হয়তো আমরা কি পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার সম্পর্কে আরও বিস্তৃতভাবে কথা বলতে পারি? অনেক প্রচারণাই প্রাথমিকভাবে পুলিশ অফিসারের বিচারের দাবি জানিয়েছিল, এবং আমার মনে হয় আমরা পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার থেকে শিখতে পারি এবং বিকল্পগুলি সম্পর্কে ভাবতে পারি।

সারা: ফানিয়া, গত বছর যখন আমরা কথা বলেছিলাম, তুমি আমাকে বলেছিলে যে পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচারের উপর তোমার কাজ আসলে শুরু হয়েছিল ১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, যখন তুমি পরিবর্তনের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলে, তখন তুমি এক ব্যক্তিগত পরিবর্তনের সময় পার করেছ।

ফানিয়া: আমি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছিলাম যেখানে রাগ, মারামারি, এক ধরণের অতি-পুরুষালি আচরণের কারণে আমি ভারসাম্যহীন বোধ করতাম যা আমাকে একজন সফল বিচার আইনজীবী হওয়ার জন্য গ্রহণ করতে হয়েছিল। এবং প্রায় 30 বছরের অতি-আগ্রাসী অবস্থানের কারণে যা আমাকে একজন কর্মী হিসেবে নিতে বাধ্য করা হয়েছিল - এর বিরুদ্ধে এবং এর বিরুদ্ধে, এবং এর বিরুদ্ধে এবং এর বিরুদ্ধে লড়াই করা থেকে।

স্বজ্ঞাতভাবে, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে ভারসাম্য ফিরে পেতে আমার আরও নারীত্ব, আধ্যাত্মিকতা, সৃজনশীলতা এবং নিরাময় শক্তির আধান প্রয়োজন।

সারা: বোন হিসেবে তোমাদের সম্পর্ক কেমন ছিল?

ফানিয়া: আমার বোন আর আমার একটা পিরিয়ড হয়েছিল—ঠিক সেই সময়ের মাঝামাঝি সময়ে—যখন আমাদের সম্পর্ক প্রায় এক বছর ধরে টানাপোড়েনের মধ্যে ছিল, যার একটা কারণ ছিল এই রূপান্তর। এটা খুবই বেদনাদায়ক ছিল। একই সাথে, আমি অবশেষে বুঝতে পেরেছিলাম যে এটা হওয়া দরকার কারণ আমি তার থেকে আলাদা হয়ে আমার নিজস্ব পরিচয় তৈরি করছিলাম। আমি সবসময়ই তার পদাঙ্ক অনুসরণকারী ছোট বোন ছিলাম।

হ্যাঁ, আর তাই এখন আমরা আবার ঘনিষ্ঠ। আর সে আরও আধ্যাত্মিক হয়ে উঠছে।

"আত্ম-যত্ন এবং নিরাময় এবং শরীর ও আধ্যাত্মিক মাত্রার প্রতি মনোযোগ - এই সবকিছুই এখন মৌলিক সামাজিক ন্যায়বিচার সংগ্রামের একটি অংশ।"

অ্যাঞ্জেলা: আমার মনে হয় সময়ের সাথে সাথে আমাদের ধারণাগুলি পরিবর্তিত হয়েছে যে কোনটি মৌলিক বলে গণ্য। আত্ম-যত্ন এবং নিরাময় এবং শরীর এবং আধ্যাত্মিক মাত্রার প্রতি মনোযোগ - এই সবকিছুই এখন মৌলিক সামাজিক ন্যায়বিচার সংগ্রামের একটি অংশ। আগে এমন ছিল না।

আর আমার মনে হয় এখন আমরা অভ্যন্তরীণ জীবন এবং সামাজিক জগতে যা ঘটে তার মধ্যে সংযোগ নিয়ে গভীরভাবে ভাবছি। এমনকি যারা রাষ্ট্রীয় সহিংসতার বিরুদ্ধে লড়াই করছেন তারাও প্রায়শই অন্যান্য মানুষের সাথে তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রীয় সহিংসতার উপর ভিত্তি করে আবেগকে অন্তর্ভুক্ত করেন।

ফানিয়া: যখন আমি পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার সম্পর্কে শিখেছিলাম, তখন এটি ছিল একটি সত্যিকারের এপিফ্যানি কারণ এটি প্রথমবারের মতো আমার মধ্যে আইনজীবী, যোদ্ধা এবং নিরাময়কারীকে একত্রিত করেছিল।

এখন প্রশ্ন হলো আমরা কীভাবে এমন একটি প্রক্রিয়া তৈরি করব যা নিরাময়ের অংশটিকে সামাজিক ও জাতিগত ন্যায়বিচারের অংশের সাথে একত্রিত করবে - কীভাবে আমরা জাতিগত আঘাতগুলিকে নিরাময় করব যা বারবার সক্রিয় হয়ে উঠছে।

অ্যাঞ্জেলা: আমি মনে করি যে ভবিষ্যতে আমরা যেভাবে বাঁচতে চাই, সেইভাবে জীবনযাপনের প্রক্রিয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার। এটিকে মূর্ত করে তোলা।

আমাদের কল্পনা করতে হবে যে আমরা কোন ধরণের সমাজে বাস করতে চাই। আমরা কেবল ধরে নিতে পারি না যে, কোনওভাবে, জাদুর মাধ্যমে, আমরা একটি নতুন সমাজ তৈরি করতে যাচ্ছি যেখানে নতুন মানুষ থাকবে। না, আমাদের এখনই যে সমাজে বাস করতে চাই তা তৈরির প্রক্রিয়া শুরু করতে হবে।