Radikaalne ravitöö: Fania Ja Angela Davis Uut tüüpi kodanikuõiguste Aktivismist

Angela Davis ja tema õde Fania Davis töötasid sotsiaalse õigluse nimel enne, kui paljud tänapäeva aktivistid sündisid. Alates lapsepõlvest eraldatud Birminghamis Alabamas, kus nende sõbrad langesid 16. tänava baptisti kiriku pommirünnaku ohvriks, kuni seotuseni Musta Pantri partei ja kommunistliku parteiga, kuni nende tööni vangla-tööstuskompleksi vastu võitlemisel on nende elu keskendunud afroameeriklaste õiguste tõstmisele.

1969. aastal vallandati Angela Davis UCLA-s õppejõu kohalt, kuna ta kuulus kommunistlikusse parteisse. Hiljem süüdistati teda toetavas rollis kohtusaalis toimunud inimröövis, mis lõppes nelja surmaga. Rahvusvahelist kampaaniat tema vanglast vabanemiseks juhtis teiste seas tema õde Fania. Angela mõisteti lõpuks õigeks ja jätkab kriminaalõiguse reformi pooldamist.

Angela kaitsjatest inspireerituna sai Faniast kodanikuõiguste advokaat 1970. aastate lõpus ja praktiseeris ta 1990. aastate keskpaigani, mil ta astus California terviklike uuringute instituudi põlisrahvaste õppeprogrammi ja õppis Lõuna-Aafrikas suulu ravitseja juures. Naastes asutas ta Oakland Youthi taastava õigusemõistmise. Täna kutsub ta üles tõe- ja leppimisprotsessile, mis keskenduks ajaloolisele rassilisele traumale, mis USA-d jätkuvalt kummitab.

Sarah van Gelder: Olite mõlemad aktivistid väga noorest peale. Mind huvitab, kuidas teie aktiivsus teie pereelust välja kasvas ja kuidas te sellest teie kahe vahel rääkisite.

Fania Davis: Kui ma olin veel väikelaps, kolis meie pere naabruskonda, mis oli olnud üleni valge. Seda naabruskonda hakati kutsuma Dynamite Hilliks, kuna Ku Klux Klan ahistas sisse kolivaid mustanahalisi perekondi. Meie kodu pole kunagi pommitatud, küll aga kodud meie ümber.

Angela Davis: Fania on ilmselt liiga noor, et seda mäletada, aga ma mäletan, et väljast kostis imelikke helisid ja mu isa läks magamistuppa ja võttis sahtlist välja relva ning läks õue ja vaatas, kas Ku Klux Klan on põõsastesse pommi pannud. See oli osa meie igapäevaelust.

Paljud inimesed arvavad, et 16. tänava baptisti kiriku pommitamine oli ainulaadne sündmus, kuid tegelikult toimus pommitamisi ja põletusi kogu aeg. Kui mina olin 11-aastane ja Fania 7-aastane, põles kirik, kus me käisime, esimene koguduse kirik. Olin seal rassidevahelise vestlusgrupi liige ja kirik põles selle grupi tagajärjel.

Me kasvasime üles terrori õhkkonnas. Ja täna, kogu terrori üle arutledes, on minu arvates oluline tunnistada, et kogu 20. sajandi vältel oli terrorivalitsemine.

"Käisime eraldatud koolides, raamatukogudes, kirikutes. Käisime kõiges eraldatud!"

Sarah: Kus sa siis olid, kui kuulsid, et 16. tänava baptisti kiriku pommiplahvatus toimus?

Fania: Ma käisin New Jerseys Glen Ridge'is keskkoolis. Ja ma ei võtnud kelleltki asju. Rääkisin alati James Baldwinist või Malcolm X-st ning tõin alati esile rassilise võrdsuse ja õigluse küsimused.

Kuulsin pommirünnakust, kui mu ema ütles mulle, et üks tüdrukute ema helistas talle – kuna nad olid lähedased sõbrad – ja ütles: "Kirikus toimus pommiplahvatus. Tulge ja sõitke minuga alla, et saaksime Carole'i ​​kätte saada, sest Carole on täna kirikus." Ja nad sõidavad koos sinna alla ja ta leiab, et Carole'i ​​pole, ta on olnud... isegi surnukeha pole. Ma arvan, et see küttis seda tuld, viha tuld ja pani mind lihtsalt otsustama võitlema ebaõigluse vastu kogu energia ja jõuga, mida suutsin koguda.

Saara: Kas saate rääkida lähemalt, milline oli teie igapäevane elu üles kasvades?

Angela: Käisime eraldatud koolides, raamatukogudes, kirikutes. Me läksime kõik eraldama!

Fania: Muidugi oli mõnes mõttes hea, et olime mustanahalise kogukonnana väga kitsad.

Kui läksime oma kodudest ja kogukondadest välja, kõlas sotsiaalne sõnum, et olete alaväärtuslik: te ei vääri sellesse lõbustusparki oma värvi pärast või sööma, kui lähete kesklinna ostlema. Peate istuma bussi tagaosas.

Samal ajal ütles meie ema meile kodus alati: "Ära kuula, mida nad räägivad! Ära lase kellelgi kunagi öelda, et sa oled vähem kui nemad."

Ja nii ma avastasin end – isegi 10-aastasena – lihtsalt minemas valgetesse vannituppa ja joomas valgetest purskkaevudest, sest mul oli juba väga varajases eas äge õige ja vale tunne. Mu ema ostis kuskil mujal poes ja enne kui ta arugi sai, kutsuti politsei.

Sarah: Liigume edasi, kui sai selgeks, et sina, Angela, vajad oma kaitseks tervet liigutust. Ja Fania, sa veetsid aastaid teda kaitstes.

Fania: Jah, umbes kaks aastat.

Angela: 1969. aastal vallandati mind UCLA filosoofiaosakonnast. Siis algasid kõik probleemid ja ma sain ähvardusi nagu iga päev. Mind tabas rünnak ainult kommunistlikku parteisse kuulumise tõttu.

"See oli põnev ajastu, sest inimesed tõesti uskusid, et revolutsiooniline muutus on võimalik."

Fania: Angela oli sel ajal väga seotud vanglaõiguste aktivismiga, juhtides meeleavaldusi osariigis üles ja alla. Ja siis oli ta kogu uudistes: "Kommunist vallandati õpetamisest UCLA-s", teate, "Black Power Radical".

Angela: 1970. aasta augustis esitati mulle süüdistus mõrvas, inimröövis ja vandenõus. Ja nii ma pidin maa alla minema. Leidsin tee Chicagosse, seejärel New Yorki ja Floridasse ning lõpuks arreteeriti mind oktoobris New Yorgis. Just sel ajal, kui ma olin maa all, hakkas kampaania tõeliselt arenema.

Sarah: Niisiis, Fania, millal sa keskendusid oma õe tegevuse toetamisele?

Fania: Ööl enne Kuubalt lahkumist sain teada, et ta on kinni võetud. Nii et selle asemel, et minna koju Californiasse, läksin ma kohe sinna, kus Angela oli Greenwich Village'i naiste kinnipidamismajas.

Angela: Kõik mu sõbrad ja kamraadid hakkasid kampaaniat üles ehitama. Kui mind vahistati ja välja anti, kolisid nad kõik lahe piirkonda.

Olime kommunistlikus parteis aktiivsed ja teate, mis tahes kriitikat kommunistliku partei suhtes ka ei oleks, võisime minna kõikjale maailmas ja leida inimesi, kellega meil oli mingisugune sugulusside, ja inimesed avasid oma kodud.

Just Partei oli minu vabastamise korraldamise tuumik ja liikumise võtsid üles ülikoolilinnaku üliõpilased ja kirikurahvas.

Seda juhtus kõikjal maailmas. Iga kord, kui külastan kohta esimest korda, pean alati tänama inimesi, kes minu juurde tulevad ja ütlevad: "Me olime teie juhtumiga seotud."

Sarah: Kas teadsite, et selline toetus toimub?

Angela: Ma teadsin ja ma ei teadnud. Teadsin abstraktselt, kuid Fania oli see, kes reisis ja sai selle tunnistajaks.

Fania: Jah, ma rääkisin 60 000 inimesega Prantsusmaal ja 20 000 inimesega Roomas, Londonis ning Ida- ja Lääne-Saksamaal üle kogu maailma ning nägin seda tohutut liikumist tema vabastamiseks.

Angela: See oli põnev ajastu, sest inimesed tõesti uskusid, et revolutsiooniline muutus on võimalik. Riigid olid saamas iseseisvumist, toimusid vabanemisliikumised ja kogu maailmas oli lootus, et me teeme kapitalismile lõpu. Ja ma arvan, et mul oli õnn, et mind tõsteti esile terve hulga asjade konjunktuuri hetkel.

JAH! Foto Kristin Little.

Sarah: Teie töö on sellest ajast peale keskendunud kriminaalõigussüsteemile. Kas olete mõlemad vanglate kaotajad?

Angela: Oh, absoluutselt. Ja on põnev näha, et kaotamise mõistet ei võeta laialdaselt omaks mitte ainult ülevangistamisega tegelemise viisina, vaid ka võimalusena kujutleda teistsugust ühiskonda, mis ei tugine enam vägivalla ja vangistuse repressiivsetele jõupingutustele.

Kaotamine sai alguse WEB Du Boisi tööst ja ideest, et orjus ise lammutati, kuid vahendeid selle institutsiooni tagajärgedega tegelemiseks ei loodud kunagi. 1800. aastate lõpus toimus lühike radikaalse rekonstrueerimise periood, mis näitab meile lubadust, mis võis olla. Mustanahalised suutsid luua majanduslikku jõudu, asutada ajalehti ja igasuguseid ärisid. Kuid kõik see hävitati ülesehituse pöördumise ja Ku Klux Klani tõusuga 1880. aastatel.

Fania: Jah, me kaotasime orjuse institutsiooni, kuid siis asendati see jagamise, Jim Crow, lintšimise, süüdimõistetute liisinguga. Rassilise vägivalla ja trauma olemus, mida nägime orjuse institutsioonis ja nendes järjestikustes institutsioonides, jätkub tänapäeval massilise vangistamise ja surmava politseipraktika näol.

Angela: Me alustame võitlusi, mis seovad meid orjuse kaotamise vastu võitlejatega ning vangla institutsioon ja surmanuhtlus on kõige ilmsemad näited viisidest, kuidas orjus on meie ühiskonda jätkuvalt kummitanud. Nii et see pole ainult massilisest vangistusest vabanemine, kuigi see on oluline. See on kogu ühiskonna ümberkujundamine.

Sarah: Kuidas võiks taastav õiglus aidata seda ümberkujundamist?

Fania: Paljud inimesed arvavad, et taastav õiglus saab käsitleda ainult inimestevahelist kahju – ja see on selles väga edukas. Kuid tõe ja leppimise mudel on selline, mis peaks tegelema massikahjudega – parandama struktuurse vägivalla haavu. Oleme seda näinud umbes 40 erinevas riigis; kõige tuntum on muidugi Lõuna-Aafrika tõe- ja lepituskomisjon.

"Vangla institutsioon ja surmanuhtlus on kõige ilmsemad näited viisidest, kuidas orjus on meie ühiskonda jätkuvalt kummitanud."

Lõuna-Aafrikas kutsus komisjon apartheidi ohvreid tunnistama ja esimest korda rääkisid nad oma lugusid avalikult. See oli kõigis raadiojaamades, kõigis ajalehtedes, kõikjal televisioonis, nii et inimesed tulid koju ja kuulasid end ning said apartheidi kohta teada asju, mida nad polnud kunagi varem teadnud. Toimus äge üleriigiline diskussioon ja inimesed, kes said kahju, tundsid end mingil moel õigustatuna.

Selline asi võib juhtuda ka siin tõe- ja leppimisprotsessi kaudu. Lisaks sellisele ärakuulamiskomisjoni struktuurile võiksid toimuda ka kohalikul tasandil ringid – näiteks vägivalla ohvriks langenud isikute ja neile kahju tekitanud isikute vahel.

Angela: Kuidas kujutada ette vastutust riigi esindaja eest, kes on toime pannud kirjeldamatuid vägivallategusid? Kui me toetume lihtsalt nende vanglasse saatmise või surmanuhtluse vanale vormile, siis arvan, et me reprodutseerime sama protsessi, mida proovime vaidlustada.

Ehk saab taastavast õigusest rääkida laiemalt? Paljud kampaaniad kutsusid alguses üles politseiniku vastutusele võtmise ja mulle tundub, et saame taastavast õigusemõistmisest õppida ja mõelda alternatiividele.

Sarah: Fania, sa ütlesid mulle, kui me eelmisel aastal rääkisime, et sinu töö taastava õiguse alal sündis tegelikult pärast seda, kui elasid 1990. aastate keskel läbi isikliku üleminekuperioodi, kui otsustasid käike vahetada.

Fania: Jõudsin punkti, kus tundsin end tasakaalust väljas kogu viha, võitluse ja mingi hüpermaskuliinse olemisviisi tõttu, mille pidin omaks võtma, et saada edukaks kohtujuristiks. Ja ka umbes 30-aastasest hüperagressiivsest hoiakust, mille olin sunnitud aktivistina võtma – selle ja selle vastu ning selle ja selle vastu võitlemisest.

Intuitiivselt mõistsin, et vajan rohkem naiselikku ja vaimset ning loovat ja tervendavat energiat, et tasakaalu tagasi saada.

Sarah: Kuidas see teie suhteid õdedena mõjutas?

Fania: Minu õega oli periood – just selle keskel –, kui meie suhted olid umbes aastaks pingelised, osaliselt selle ümberkujundamise tõttu. See oli väga valus. Samal ajal sain lõpuks aru, et see peab juhtuma, sest sepistasin oma identiteeti temast eraldi. Olin alati olnud väike õde, kes astus otse tema jälgedes.

Jah, ja nüüd oleme jälle lähedal. Ja ta muutub vaimsemaks.

"Enesehooldus ja tervendamine ning tähelepanu kehale ja vaimsele mõõtmele - kõik see on nüüd osa radikaalsest sotsiaalse õigluse võitlusest."

Angela: Ma arvan, et meie arusaamad sellest, mida peetakse radikaalseks, on aja jooksul muutunud. Enesehooldus ja tervendamine ning tähelepanu kehale ja vaimsele mõõtmele – kõik see on nüüd osa radikaalsest sotsiaalse õigluse võitlusest. Varem see nii ei olnud.

Ja ma arvan, et praegu mõtleme sügavalt siseelu seosele sotsiaalses maailmas toimuvaga. Isegi need, kes võitlevad riikliku vägivalla vastu, lisavad oma suhetesse teiste inimestega sageli impulsse, mis põhinevad riiklikul vägivallal.

Fania: Kui sain teada taastavast õigusest, oli see tõeline epifaania, sest see lõi minusse esimest korda advokaadi, sõdalase ja ravitseja.

Nüüd on küsimus selles, kuidas me töötame välja protsessi, mis ühendab tervendava osa sotsiaalse ja rassilise õigluse osaga – kuidas me ravime rassilisi traumasid, mis aina korduvad.

Angela: Ma arvan, et taastav õiglus on väga oluline mõõde selles protsessis, kuidas me tulevikus elada tahame. Selle kehastamine.

Peame ette kujutama, millist ühiskonda me tahame elada. Me ei saa lihtsalt eeldada, et millegipärast loome maagiliselt uue ühiskonna, kus on uusi inimesi. Ei, me peame alustama selle ühiskonna loomise protsessi, kus me praegu elama tahame.