റാഡിക്കൽ വർക്ക് ഓഫ് ഹീലിംഗ്: ഫാനിയയും ആഞ്ചല ഡേവിസും ഒരു പുതിയ തരം പൗരാവകാശ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച്.

ഇന്നത്തെ നിരവധി ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ ആഞ്ചല ഡേവിസും സഹോദരി ഫാനിയ ഡേവിസും സാമൂഹിക നീതിക്കായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. അലബാമയിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട ബർമിംഗ്ഹാമിലെ അവരുടെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ 16-ാം സ്ട്രീറ്റ് ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ച് ബോംബാക്രമണത്തിന് ഇരയായത് മുതൽ, ബ്ലാക്ക് പാന്തർ പാർട്ടിയുമായും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുമായും ഉള്ള ബന്ധം, ജയിൽ-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിനെതിരായ അവരുടെ പ്രവർത്തനം വരെ, അവരുടെ ജീവിതം ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ അവകാശങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നതിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.

1969-ൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലെ അംഗത്വത്തിന്റെ പേരിൽ ആഞ്ചല ഡേവിസിനെ യുസിഎൽഎയിലെ അദ്ധ്യാപിക സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കി. പിന്നീട് നാല് മരണങ്ങൾക്ക് കാരണമായ ഒരു കോടതിമുറി തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിൽ പിന്തുണച്ചതിന് അവർക്കെതിരെ കുറ്റം ചുമത്തി. ജയിലിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പ്രചാരണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത് സഹോദരി ഫാനിയ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി പേരായിരുന്നു. ആഞ്ചല ഒടുവിൽ കുറ്റവിമുക്തയാക്കപ്പെടുകയും ക്രിമിനൽ നീതി പരിഷ്കരണത്തിനായി വാദിക്കുന്നത് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആഞ്ചലയുടെ പ്രതിഭാഗം അഭിഭാഷകരിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഫാനിയ ഒരു പൗരാവകാശ അഭിഭാഷകയായി. 1990 കളുടെ മധ്യത്തിൽ, കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസിൽ ഒരു തദ്ദേശീയ പഠന പരിപാടിയിൽ ചേരുകയും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ഒരു സുലു ഹീലറുടെ കീഴിൽ പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം, അവർ ഓക്ക്‌ലാൻഡ് യുവാക്കൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പുനഃസ്ഥാപന നീതി സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്ന്, അമേരിക്കയെ വേട്ടയാടുന്ന ചരിത്രപരമായ വംശീയ ആഘാതത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു സത്യത്തിനും അനുരഞ്ജന പ്രക്രിയയ്ക്കും അവർ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.

സാറാ വാൻ ഗെൽഡർ: നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും വളരെ ചെറുപ്പം മുതലേ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ കുടുംബ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ആക്ടിവിസം എങ്ങനെ വളർന്നുവെന്നും, നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും അതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ സംസാരിച്ചുവെന്നും ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു.

ഫാനിയ ഡേവിസ്: ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബം വെള്ളക്കാർ മാത്രം താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു അയൽപക്കത്തേക്ക് താമസം മാറി. അവിടെ കുടിയേറിയ കറുത്ത കുടുംബങ്ങളെ കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻ ഉപദ്രവിച്ചതിനാൽ ആ അയൽപക്കം ഡൈനാമൈറ്റ് കുന്ന് എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഞങ്ങളുടെ വീട് ഒരിക്കലും ബോംബിട്ട് തകർക്കപ്പെട്ടില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള വീടുകൾ അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു.

ആഞ്ചല ഡേവിസ്: ഫാനിയയ്ക്ക് ഇത് ഓർമ്മിക്കാൻ പ്രായം കുറവായിരിക്കാം, പക്ഷേ പുറത്ത് വിചിത്രമായ ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, എന്റെ അച്ഛൻ കിടപ്പുമുറിയിൽ പോയി ഡ്രോയറിൽ നിന്ന് തോക്ക് പുറത്തെടുക്കും, എന്നിട്ട് പുറത്തുപോയി കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻ കുറ്റിക്കാട്ടിൽ ബോംബ് വച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് പരിശോധിക്കും. അത് ഞങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.

പതിനാറാം സ്ട്രീറ്റ് ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പള്ളിയിലെ ബോംബാക്രമണം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമാണെന്ന് പലരും കരുതുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ ബോംബാക്രമണങ്ങളും തീവെപ്പുകളും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു. എനിക്ക് 11 വയസ്സും ഫാനിയയ്ക്ക് 7 വയസ്സും ഉള്ളപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പോയിരുന്ന ഫസ്റ്റ് കോൺഗ്രിഗേഷണൽ ചർച്ച് കത്തിച്ചു. ഞാൻ അവിടെ ഒരു വംശീയ ചർച്ചാ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗമായിരുന്നു, ആ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഫലമായി പള്ളി കത്തിച്ചു.

ഭീകരതയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് നമ്മൾ വളർന്നത്. ഇന്ന് ഭീകരതയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചർച്ചകളും നടക്കുമ്പോൾ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം ഭീകരതയുടെ ഭരണം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

"ഞങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട സ്കൂളുകളിലും, ലൈബ്രറികളിലും, പള്ളികളിലും പോയി. ഒറ്റപ്പെട്ട എല്ലാറ്റിലും പോയി!"

സാറ: അപ്പോൾ 16-ാം സ്ട്രീറ്റ് ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പള്ളി ബോംബാക്രമണം നടന്നതായി കേട്ടപ്പോൾ നീ എവിടെയായിരുന്നു?

ഫാനിയ: ഞാൻ ന്യൂജേഴ്‌സിയിലെ ഗ്ലെൻ റിഡ്ജിൽ ഹൈസ്‌കൂളിൽ പഠിക്കുകയായിരുന്നു. ആരിൽ നിന്നും ഒരു സാധനവും ഞാൻ വാങ്ങിയിരുന്നില്ല. ഞാൻ എപ്പോഴും ജെയിംസ് ബാൾഡ്‌വിനെക്കുറിച്ചോ മാൽക്കം എക്‌സിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുകയും വംശീയ സമത്വത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബോംബാക്രമണത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കേട്ടപ്പോൾ, പെൺകുട്ടികളിൽ ഒരാളുടെ അമ്മ അവളെ വിളിച്ച് - കാരണം അവർ അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു - പറഞ്ഞു, "പള്ളിയിൽ ഒരു ബോംബാക്രമണം ഉണ്ടായി. കരോൾ ഇന്ന് പള്ളിയിലുണ്ട്, അതിനാൽ നമുക്ക് കരോളിനെ കൊണ്ടുവരാൻ എന്നോടൊപ്പം വരൂ" എന്ന് പറഞ്ഞു. അവർ ഒരുമിച്ച് അവിടെ വണ്ടിയോടിച്ചു, കരോൾ ഇല്ലെന്ന് അവൾ കണ്ടെത്തി, അവൾ ... ഒരു ശരീരവും ഇല്ല. അത് ഈ തീയെ, കോപത്തിന്റെ തീയെ, ഇന്ധനമാക്കിയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, എനിക്ക് ശേഖരിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ഊർജ്ജവും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് അനീതിക്കെതിരെ പോരാടാൻ എന്നെ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തു.

സാറ: നിങ്ങളുടെ ചെറുപ്പത്തിലെ ദൈനംദിന ജീവിതം എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് കൂടുതൽ പറയാമോ?

ആഞ്ചല: ഞങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട സ്കൂളുകളിലും, ലൈബ്രറികളിലും, പള്ളികളിലും പോയി. ഒറ്റപ്പെട്ട എല്ലാറ്റിലും പോയി!

ഫാനിയ: തീർച്ചയായും, ഒരു കറുത്ത സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ ഞങ്ങൾ വളരെ ഇറുകിയവരായിരുന്നു എന്നത് ചില വഴികളിൽ നല്ല കാര്യമാണ്.

ഞങ്ങളുടെ വീടുകളിൽ നിന്നും സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ താഴ്ന്നവരാണെന്നായിരുന്നു സാമൂഹിക സന്ദേശം: നിങ്ങളുടെ നിറം കാരണം ഈ അമ്യൂസ്‌മെന്റ് പാർക്കിൽ പോകാനോ ഡൗണ്ടൗണിൽ ഷോപ്പിംഗിന് പോകുമ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനോ നിങ്ങൾക്ക് അർഹതയില്ല. നിങ്ങൾ ബസിൽ പിന്നിൽ ഇരിക്കണം.

അതേസമയം, വീട്ടിൽ, അമ്മ എപ്പോഴും ഞങ്ങളോട് പറയുമായിരുന്നു, "അവർ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കരുത്! നിങ്ങൾ അവരേക്കാൾ താഴ്ന്നവരാണെന്ന് ആരും നിങ്ങളോട് പറയാൻ അനുവദിക്കരുത്."

അങ്ങനെ ഞാൻ - പത്തു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ പോലും - വെളുത്ത കുളിമുറികളിൽ പോയി വെള്ള ജലധാരകളിൽ നിന്ന് കുടിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാരണം വളരെ ചെറുപ്പം മുതലേ എനിക്ക് ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച തീവ്രമായ ബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ അമ്മ കടയിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഷോപ്പിംഗ് നടത്തുമായിരുന്നു, അവൾ അത് അറിയുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ പോലീസിനെ വിളിച്ചു.

സാറ: ആഞ്ചല, നിന്റെ പ്രതിരോധത്തിന് ഒരു മുഴുവൻ നീക്കവും ആവശ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമായപ്പോൾ നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം. ഫാനിയ, നീ വർഷങ്ങളോളം അവളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ചെലവഴിച്ചു.

ഫാനിയ: അതെ, ഏകദേശം രണ്ട് വർഷം.

ആഞ്ചല: 1969-ൽ, യുസിഎൽഎയിലെ ഫിലോസഫി വിഭാഗത്തിലെ ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് എന്നെ പുറത്താക്കി. അപ്പോഴാണ് എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ആരംഭിച്ചത്, എല്ലാ ദിവസവും പോലെ എനിക്ക് ഭീഷണികൾ ലഭിക്കുമായിരുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലെ എന്റെ അംഗത്വം കാരണം മാത്രമാണ് ഞാൻ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടത്.

"അതൊരു ആവേശകരമായ യുഗമായിരുന്നു, കാരണം വിപ്ലവകരമായ മാറ്റം സാധ്യമാണെന്ന് ആളുകൾ ശരിക്കും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു."

ഫാനിയ: ആ സമയത്ത് ജയിൽ അവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള ആക്ടിവിസത്തിൽ ഏഞ്ചല വളരെയധികം ഇടപെട്ടിരുന്നു, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രകടനങ്ങൾ നയിച്ചു. പിന്നീട് അവർ വാർത്തകളിൽ നിറഞ്ഞുനിന്നു: “UCLA യിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരനെ അധ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി,” “ബ്ലാക്ക് പവർ റാഡിക്കൽ”.

ആഞ്ചല: പിന്നീട് 1970 ഓഗസ്റ്റിൽ, കൊലപാതകം, തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ, ഗൂഢാലോചന എന്നീ കുറ്റങ്ങൾ എന്റെ മേൽ ചുമത്തി. അങ്ങനെ എനിക്ക് ഒളിവിൽ പോകേണ്ടി വന്നു. ഞാൻ ചിക്കാഗോയിലേക്കും പിന്നീട് ന്യൂയോർക്കിലേക്കും ഫ്ലോറിഡയിലേക്കും പോയി, ഒടുവിൽ ഒക്ടോബറിൽ ന്യൂയോർക്കിൽ വെച്ച് എന്നെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. ഞാൻ ഒളിവിൽ കഴിഞ്ഞ സമയത്താണ് പ്രചാരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.

സാറ: അപ്പോൾ ഫാനിയ, നീ എപ്പോഴാണ് സഹോദരിയുടെ ലക്ഷ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചത്?

ഫാനിയ: ഞാൻ ക്യൂബയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതിന്റെ തലേദിവസം രാത്രി, അവൾ പിടിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അതിനാൽ കാലിഫോർണിയയിലെ വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നതിനുപകരം, ഗ്രീൻവിച്ച് വില്ലേജിലെ വനിതാ തടങ്കലിൽ ആഞ്ചല ഉണ്ടായിരുന്നിടത്തേക്ക് ഞാൻ ഉടനെ പോയി.

ആഞ്ചല: എന്റെ എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളും സഖാക്കളും പ്രചാരണം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നെ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് നാടുകടത്തിയപ്പോൾ, അവരെല്ലാം ബേ ഏരിയയിലേക്ക് മാറി.

ഞങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ സജീവമായിരുന്നു, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് എന്ത് വിമർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും, ലോകത്തെവിടെയും പോയി ഞങ്ങൾക്ക് ബന്ധുത്വമുള്ള ആളുകളെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, ആളുകൾ അവരുടെ വീടുകൾ തുറന്നു.

എന്റെ മോചനത്തിനായുള്ള സംഘാടനത്തിന്റെ കാതലായ ഘടകം പാർട്ടിയായിരുന്നു, ക്യാമ്പസിലെ വിദ്യാർത്ഥികളും പള്ളിക്കാരും ഈ പ്രസ്ഥാനം ഏറ്റെടുത്തു.

ഇത് ലോകമെമ്പാടും സംഭവിച്ചു. ഞാൻ ആദ്യമായി ഒരു സ്ഥലം സന്ദർശിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് "നിങ്ങളുടെ കേസിൽ ഞങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു" എന്ന് പറയുന്ന ആളുകളോട് നന്ദി പറയേണ്ടി വരാറുണ്ട്.

സാറ: അത്തരത്തിലുള്ള പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?

ആഞ്ചല: എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. എനിക്ക് അമൂർത്തമായി അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഫാനിയയാണ് യാത്ര ചെയ്തത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞു.

ഫാനിയ: അതെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഫ്രാൻസിലെ 60,000 ആളുകളോടും റോം, ലണ്ടൻ, കിഴക്കൻ, പശ്ചിമ ജർമ്മനി എന്നിവിടങ്ങളിലെ 20,000 ആളുകളോടും ഞാൻ സംസാരിച്ചു, അവളെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഈ വമ്പിച്ച പ്രസ്ഥാനം കണ്ടു.

ആഞ്ചല: വിപ്ലവകരമായ മാറ്റം സാധ്യമാണെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നതിനാൽ അത് ആവേശകരമായ ഒരു യുഗമായിരുന്നു. രാജ്യങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പുരോഗമിക്കുകയായിരുന്നു, മുതലാളിത്തത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കുമെന്ന് ലോകമെമ്പാടും പ്രതീക്ഷയുണ്ടായിരുന്നു. ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു സംഗമസ്ഥാനത്ത് എന്നെ ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞതിൽ ഞാൻ ഭാഗ്യവാനാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

അതെ! ക്രിസ്റ്റിൻ ലിറ്റിൽ എടുത്ത ഫോട്ടോ.

സാറ: അന്നുമുതൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ക്രിമിനൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും ജയിൽ നിരോധന വാദികളാണോ?

ആഞ്ചല: ഓ, തീർച്ചയായും. അമിതമായ തടവ് ശിക്ഷ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാത്രമല്ല, അക്രമത്തിന്റെയും തടവറയുടെയും അടിച്ചമർത്തൽ ശ്രമങ്ങളെ ഇനി ആശ്രയിക്കാത്ത വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമൂഹത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും വധശിക്ഷ നിർത്തലാക്കൽ എന്ന ആശയം വ്യാപകമായി സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നത് കാണുന്നത് ആവേശകരമാണ്.

അടിമത്തം തന്നെ ഇല്ലാതാക്കി എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് WEB ഡു ബോയിസിന്റെ കൃതികളിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തത്, അടിമത്തം തന്നെ ഇല്ലാതാക്കി, പക്ഷേ ആ സ്ഥാപനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും വികസിപ്പിച്ചില്ല. 1800 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, സമൂലമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ ഒരു ഹ്രസ്വ കാലഘട്ടം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് എന്തായിരിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് കുറച്ച് സാമ്പത്തിക ശക്തി സൃഷ്ടിക്കാനും, പത്രങ്ങൾ ആരംഭിക്കാനും, എല്ലാത്തരം ബിസിനസുകളും ആരംഭിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ തിരിച്ചടിയും 1880 കളിൽ കു ക്ലക്സ് ക്ലാന്റെ ഉദയവും മൂലം ഇതെല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ഫാനിയ: അതെ, നമ്മൾ അടിമത്ത വ്യവസ്ഥ നിർത്തലാക്കി, പക്ഷേ പിന്നീട് അത് ഷെയർക്രോപ്പിംഗ്, ജിം ക്രോ, ലിഞ്ചിംഗ്, കുറ്റവാളി പാട്ടത്തിനെടുക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. അടിമത്ത വ്യവസ്ഥയിലും തുടർന്നുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിലും നാം കണ്ട വംശീയ അക്രമത്തിന്റെയും ആഘാതത്തിന്റെയും സാരാംശം ഇന്നും കൂട്ട തടവിന്റെയും മാരകമായ പോലീസ് നടപടികളുടെയും രൂപത്തിൽ തുടരുന്നു.

ആഞ്ചല: അടിമത്ത വിരുദ്ധ ഉന്മൂലനവാദികളുമായി ഞങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പോരാട്ടങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുകയാണ്, ജയിൽ സ്ഥാപനവും വധശിക്ഷയും നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ അടിമത്തം എങ്ങനെ വേട്ടയാടുന്നു എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. അതിനാൽ കൂട്ട തടവിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക മാത്രമല്ല, അത് പ്രധാനമാണെങ്കിലും. ഇത് മുഴുവൻ സമൂഹത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

സാറ: പുനഃസ്ഥാപന നീതി ഈ പരിവർത്തനത്തിന് എങ്ങനെ സഹായിക്കും?

ഫാനിയ: പുനഃസ്ഥാപന നീതിക്ക് വ്യക്തിപര ദ്രോഹം മാത്രമേ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് പലരും കരുതുന്നു - അത് അതിൽ വളരെ വിജയകരമാണ്. എന്നാൽ സത്യത്തിന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും മാതൃക ബഹുജന ദ്രോഹത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ് - ഘടനാപരമായ അക്രമത്തിന്റെ മുറിവുകൾ ഉണക്കുക. ഏകദേശം 40 വ്യത്യസ്ത രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്; തീർച്ചയായും ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നത് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷനാണ്.

"നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ അടിമത്തം എങ്ങനെ തുടരുന്നു എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് ജയിൽ സ്ഥാപനവും വധശിക്ഷയും."

ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, വർണ്ണവിവേചനത്തിന്റെ ഇരകളെ കമ്മീഷൻ സാക്ഷി പറയാൻ ക്ഷണിച്ചു, ആദ്യമായി അവർ അവരുടെ കഥകൾ പരസ്യമായി പറഞ്ഞു. എല്ലാ റേഡിയോ സ്റ്റേഷനുകളിലും, എല്ലാ പത്രങ്ങളിലും, ടെലിവിഷനിലും ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിനാൽ ആളുകൾ വീട്ടിൽ വന്ന് വർണ്ണവിവേചനത്തെക്കുറിച്ച് മുമ്പ് അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ കേൾക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. തീവ്രമായ ഒരു ദേശീയ ചർച്ച നടന്നു, ഉപദ്രവിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നി.

സത്യത്തിന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയിലൂടെ ഇവിടെയും അത്തരമൊരു കാര്യം സംഭവിക്കാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഹിയറിംഗ് കമ്മീഷൻ ഘടനയ്ക്ക് പുറമേ, പ്രാദേശിക തലങ്ങളിൽ സർക്കിളുകൾ ഉണ്ടാകാം - അക്രമത്തിന് ഇരയായ വ്യക്തികൾക്കും അവരെ ഉപദ്രവിച്ച വ്യക്തികൾക്കും ഇടയിലുള്ള സർക്കിളുകൾ എന്ന് പറയാം.

ആഞ്ചല: പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത അക്രമങ്ങൾ നടത്തിയ ഒരു സംസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും? അവരെ ജയിലിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്ന പഴയ രൂപത്തെയോ വധശിക്ഷയെയോ ആശ്രയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

അപ്പോൾ നമുക്ക് പുനഃസ്ഥാപന നീതിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശാലമായി സംസാരിക്കാമോ? പല പ്രചാരണങ്ങളും തുടക്കത്തിൽ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനെ പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു, പുനഃസ്ഥാപന നീതിയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാനും ബദലുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

സാറ: ഫാനിയ, കഴിഞ്ഞ വർഷം നമ്മൾ സംസാരിച്ചപ്പോൾ നീ എന്നോട് പറഞ്ഞത്, 1990-കളുടെ മധ്യത്തിൽ നീ ഒരു വ്യക്തിഗത പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോയതിനു ശേഷമാണ് പുനഃസ്ഥാപന നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചത് എന്നാണ്, അന്ന് നീ നിലപാട് മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഫാനിയ: ഒരു വിജയകരമായ വിചാരണ അഭിഭാഷകനാകാൻ ഞാൻ സ്വീകരിക്കേണ്ടി വന്ന ഒരുതരം അതിപുരുഷ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ കോപത്തിൽ നിന്നും, പോരാട്ടത്തിൽ നിന്നും, സമനില തെറ്റുന്ന ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് ഞാൻ എത്തി. കൂടാതെ, ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ ഏകദേശം 30 വർഷത്തെ അതിതീവ്രമായ ആക്രമണാത്മക നിലപാടിൽ നിന്നും - ഇതിനെതിരെയും അതിനെതിരെയും, ഇതിനെ എതിർക്കുന്നതിൽ നിന്നും, ഇതിനെ ചെറുക്കുന്നതിൽ നിന്നും, അതിനെതിരെയും പോരാടുന്നതിൽ നിന്നും - ഞാൻ സമനില തെറ്റിയ ഒരു അവസ്ഥയിലെത്തി.

സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ വരാൻ കൂടുതൽ സ്ത്രീലിംഗവും ആത്മീയവും സൃഷ്ടിപരവും രോഗശാന്തി നൽകുന്നതുമായ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ഒരു സന്നിവേശം എനിക്ക് ആവശ്യമാണെന്ന് എനിക്ക് അവബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലായി.

സാറ: സഹോദരിമാർ എന്ന നിലയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തെ അത് എങ്ങനെ ബാധിച്ചു?

ഫാനിയ: എന്റെ സഹോദരിക്കും എനിക്കും ഒരു കാലഘട്ടം ഉണ്ടായിരുന്നു - അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ - ഈ പരിവർത്തനം കാരണം ഒരു വർഷത്തോളം ഞങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ വഷളായിരുന്നു. അത് വളരെ വേദനാജനകമായിരുന്നു. അതേസമയം, അവളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് എന്റെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റി ഞാൻ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയായിരുന്നു എന്നതിനാൽ അത് സംഭവിക്കണമെന്ന് എനിക്ക് ഒടുവിൽ മനസ്സിലായി. അവളുടെ കാൽച്ചുവടുകൾ പിന്തുടരുന്ന ഒരു ചെറിയ സഹോദരിയായിരുന്നു ഞാൻ എപ്പോഴും.

അതെ, അങ്ങനെ ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ വീണ്ടും അടുത്തു. അവൾ കൂടുതൽ ആത്മീയയായി മാറുകയാണ്.

"സ്വയം പരിചരണം, രോഗശാന്തി, ശരീരത്തിലേക്കും ആത്മീയ തലത്തിലേക്കുമുള്ള ശ്രദ്ധ - ഇതെല്ലാം ഇപ്പോൾ സാമൂഹിക നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള സമൂലമായ പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്."

ആഞ്ചല: റാഡിക്കലായി കണക്കാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകൾ കാലക്രമേണ മാറിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സ്വയം പരിചരണവും രോഗശാന്തിയും ശരീരത്തിലേക്കും ആത്മീയ തലത്തിലേക്കുമുള്ള ശ്രദ്ധയും - ഇതെല്ലാം ഇപ്പോൾ റാഡിക്കൽ സാമൂഹിക നീതി പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്. മുമ്പ് അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല.

ആന്തരിക ജീവിതവും സാമൂഹിക ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഭരണകൂട അക്രമത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നവർ പോലും പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഭരണകൂട അക്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രേരണകൾ ഉൾപ്പെടുത്താറുണ്ട്.

ഫാനിയ: പുനഃസ്ഥാപന നീതിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പഠിച്ചപ്പോൾ, അത് ഒരു യഥാർത്ഥ എപ്പിഫാനി ആയിരുന്നു, കാരണം അത് ആദ്യമായി എന്നിലെ അഭിഭാഷകനെയും, യോദ്ധാവിനെയും, രോഗശാന്തിക്കാരനെയും സംയോജിപ്പിച്ചു.

ഇപ്പോൾ ചോദ്യം, രോഗശാന്തി ഭാഗത്തെ സാമൂഹികവും വംശീയവുമായ നീതി ഭാഗവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതാണ് - ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന വംശീയ ആഘാതങ്ങളെ എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതാണ്.

ആഞ്ചല: ഭാവിയിൽ നമ്മൾ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയയുടെ ഒരു പ്രധാന മാനമാണ് പുനഃസ്ഥാപന നീതി എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നമ്മൾ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമൂഹം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കണം. പുതിയ മനുഷ്യർ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു പുതിയ സമൂഹം എങ്ങനെയെങ്കിലും മാന്ത്രികമായി സൃഷ്ടിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇല്ല, നമ്മൾ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയ ഇപ്പോൾ തന്നെ ആരംഭിക്കണം.