Радикално дело исцељења: Фанија и Анђела Дејвис о новој врсти активизма за грађанска права

Анђела Дејвис и њена сестра Фанија Дејвис радиле су за социјалну правду пре него што су се родиле многе данашње активисткиње. Од њиховог детињства у одвојеном Бирмингему у Алабами, где су њихови пријатељи били жртве бомбардовања Баптистичке цркве у 16. улици, до њиховог повезивања са Партијом црних пантера и Комунистичком партијом, до њиховог рада у борби против затворско-индустријског комплекса, њихови животи су били усредсређени на подизање права Афроамериканаца.

Године 1969, Анђела Дејвис је отпуштена са места професора на УЦЛА због чланства у Комунистичкој партији. Касније је оптужена да је играла споредну улогу у отмици у судници која је резултирала четири смрти. Међународну кампању за њено пуштање из затвора водила је, између осталих, и њена сестра Фанија. Ангела је на крају ослобођена и наставља да се залаже за реформу кривичног правосуђа.

Инспирисана Анђелиним браниоцима, Фанија је постала адвокат за грађанска права касних 1970-их и практиковала се средином 1990-их, када се уписала на програм аутохтоних студија на Калифорнијском институту за интегралне студије и студирала код Зулу исцелитеља у Јужној Африци. По повратку, основала је Ресторативе Јустице фор Оакланд Иоутх. Данас она позива на процес истине и помирења фокусиран на историјску расну трауму која наставља да прогања Сједињене Државе.

Сара ван Гелдер: Обоје сте били активисти од малих ногу. Питам се како је ваш активизам израстао из вашег породичног живота и како сте о томе разговарали између вас двоје.

Фанија Дејвис: Када сам још била мала, наша породица се преселила у насеље које је било потпуно бело. То насеље је постало познато као Динамитно брдо јер су црне породице које су се усељавале биле узнемираване од стране Кју Клукс Клана. Наш дом никада није бомбардован, али домови око нас јесу.

Анђела Дејвис: Фанија је вероватно премлада да би се сетила овога, али сећам се да би се напољу чули чудни звуци, а мој отац би отишао у спаваћу собу и извадио пиштољ из фиоке, и изашао напоље да провери да ли је Кју Клукс Клан поставио бомбу у жбуње. То је био део нашег свакодневног живота.

Многи људи претпостављају да је бомбардовање Баптистичке цркве у 16. улици било јединствен догађај, али заправо је било бомбардовања и паљења све време. Када сам ја имао 11, а Фанија 7 година, црква коју смо ишли, Прва саборна црква, је спаљена. Тамо сам био члан међурасне дискусионе групе и црква је спаљена као резултат те групе.

Одрастали смо у атмосфери терора. И данас, уз сву дискусију о терору, мислим да је важно признати да је било владавина терора током 20. века.

"Ишли смо у сегрегиране школе, библиотеке, цркве. Ишли смо да сегрегирамо све!"

Сара: Па где сте били када сте чули да се догодио бомбашки напад на Баптистичку цркву у 16. улици?

Фанија: Похађала сам средњу школу у Глен Риџу, Њу Џерси. И нисам узео ништа ни од кога. Увек сам говорио о Џејмсу Болдвину или Малколму Иксу и увек помињао питања расне једнакости и правде.

Чула сам за бомбардовање када ми је мајка рекла да ју је позвала мајка једне од девојчица — јер су биле блиске пријатељице — и рекла: "Био је бомбашки напад у цркви. Дођи и одјаши са мном да можемо да ухватимо Керол, јер Керол је данас у цркви." И они се заједно довезу доле, и она открије да нема Керол, била је... чак ни тела. Мислим да је то подстакло ову ватру, ватру беса и само ме натерало да се борим против неправде свом енергијом и снагом коју сам могао да прикупим.

Сара: Можете ли рећи нешто више о томе каква је свакодневица изгледала за вас док сте одрастали?

Анђела: Ишли смо у одвојене школе, библиотеке, цркве. Отишли ​​смо да све раздвојимо!

Фанија: Наравно, на неки начин је била добра ствар што смо били веома тесни као црначка заједница.

Када смо изашли ван наших домова и заједница, друштвене поруке су биле да сте инфериорни: не заслужујете да идете у овај забавни парк због своје боје или да једете када идете у куповину у центру града. Морате седети у задњем делу аутобуса.

У исто време, код куће нам је мајка увек говорила: "Не слушај шта говоре! Не дозволи да ти ико каже да си мањи од њих."

И тако сам се затекао – чак и као десетогодишњак – да само улазим у бела купатила и пијем из чесме беле воде, јер сам од раног детињства имао жесток осећај за добро и погрешно. Моја мајка би куповала негде другде у продавници, и пре него што је то схватила, позвана је полиција.

Сара: Пређимо на то када је постало јасно да ће теби, Анђела, требати читав покрет у своју одбрану. И Фаниа, на крају си провео године бранећи је.

Фанија: Да, око две године.

Ангела: Године 1969. отпуштена сам са позиције на одсеку за филозофију на УЦЛА. Тада су почели сви проблеми, а ја сам добијао претње као сваки дан. Био сам на удару само због чланства у Комунистичкој партији.

„Било је то узбудљиво доба јер су људи заиста веровали да је револуционарна промена могућа.

Фанија: Анђела је у то време била веома укључена у активизам за заштиту права у затворима, водећи демонстрације у држави. А онда је била на свим вестима: „Комуниста отпуштен са предавања на УЦЛА“, знате, „Радикал црне моћи“.

Анђела: Онда сам у августу 1970. оптужена за убиство, отмицу и заверу. И тако сам морао да одем у подземље. Пронашао сам пут до Чикага, затим до Њујорка и Флориде, и коначно сам ухапшен у Њујорку у октобру. У време док сам био под земљом, кампања је заиста почела да се развија.

Сара: Дакле, Фаниа, када си се фокусирала на подршку сестрином циљу?

Фанија: Ноћ пре него што сам напустила Кубу, сазнала сам да је заробљена. Дакле, уместо да идем кући у Калифорнију, одмах сам отишла тамо где је Анђела била у женској притворској кући у Греенвицх Виллаге.

Ангела: Сви моји пријатељи и другови почели су да граде кампању. Када сам био ухапшен и изручен, сви су се преселили у подручје залива.

Били смо активни у Комунистичкој партији и, знате, какве год критике неко имао на рачун Комунистичке партије, могли смо да одемо било где у свету и нађемо људе са којима смо били у сродству и људи су отворили своје домове.

Партија је била језгро организације за моје ослобађање, а покрет су преузели студенти у кампусу и људи из цркве.

Ово се дешавало широм света. Сваки пут када посетим неко место по први пут, увек морам да се захвалим људима који ми приђу и кажу: „Ми смо били укључени у ваш случај.

Сара: Да ли сте знали да се таква врста подршке дешава?

Анђела: Знала сам, а нисам знала. Знао сам апстрактно, али Фанија је била та која је путовала и заправо је то могла да види.

Фанија: Да, разговарала сам са 60.000 људи у Француској и 20.000 у Риму, Лондону, Источној и Западној Немачкој, широм света, и видела овај масивни покрет за њено ослобађање.

Ангела: Била је то узбудљива ера јер су људи заиста веровали да је револуционарна промена могућа. Земље су добијале своју независност, и ослободилачки покрети су се одвијали, и постојала је та нада у целом свету да ћемо стати на крај капитализму. И мислим да сам имао срећу да сам био издвојен у тренутку коњунктуре читавог низа ствари.

ДА! Фотографија Кристин Литл.

Сара: Ваш рад од тог времена био је усредсређен на систем кривичног правосуђа. Да ли сте обоје укинути затвор?

Анђела: О, апсолутно. И узбудљиво је видети да је појам аболиције широко прихваћен не само као начин да се реши проблем прекомерног затварања, већ и као начин да се замисли другачије друштво које се више не ослања на репресивне напоре насиља и затварања.

Аболиција има своје порекло у раду ВЕБ Ду Боис-а и идеји да је само ропство разбијено, али средства за решавање последица те институције никада нису развијена. У касним 1800-им, постојао је кратак период радикалне реконструкције који нам показује обећање онога што је могло бити. Црнци су били у стању да створе неку економску моћ, покрену новине и све врсте бизниса. Али све ово је уништено преокретом Реконструкције и успоном Кју Клукс Клана 1880-их.

Фанија: Да, укинули смо институцију ропства, али је онда заменила сећа, Џим Кроу, линч, закуп осуђеника. Суштина расног насиља и трауме које смо видели у институцији ропства иу тим узастопним институцијама наставља се и данас у облику масовног затварања и смртоносне полицијске праксе.

Анђела: Покрећемо се борбе које нас повезују са антиропским аболиционистима, а институција затвора и смртна казна су најочигледнији примери начина на које је ропство наставило да прогања наше друштво. Дакле, не ради се само о ослобађању од масовног затварања, иако је то важно. Ради се о трансформацији читавог друштва.

Сара: Како би ресторативна правда могла помоћи у овој трансформацији?

Фанија: Многи људи мисле да се ресторативна правда може позабавити само међуљудском штетом — и у томе је веома успешна. Али модел истине и помирења је онај који би требало да се позабави масовном штетом – да залечи ране структуралног насиља. То смо видели на делу у око 40 различитих нација; најпознатија је, наравно, Јужноафричка комисија за истину и помирење.

„Институција затвора и смртна казна су најочигледнији примери начина на које је ропство наставило да прогања наше друштво.

У Јужној Африци, комисија је позвала жртве апартхејда да сведоче и, по први пут икада, јавно су испричале своје приче. Било је на свим радио станицама, у свим новинама, било је по целој телевизији, тако да би људи долазили кући и слушали и научили ствари о апартхејду које никада раније нису знали. Водила се интензивна национална расправа и људи који су били повређени су се на неки начин осећали оправданим.

То се може десити и овде, кроз процес истине и помирења. Поред такве структуре комисије за саслушање, на локалном нивоу би могли да се дешавају кругови – кругови између, рецимо, особа које су биле жртве насиља и особа које су им нанеле штету.

Анђела: Како се може замислити одговорност за некога ко представља државу ко је починио неописива дела насиља? Ако се једноставно ослонимо на стари облик њиховог слања у затвор или смртну казну, мислим да ћемо на крају репродуковати сам процес који покушавамо да оспоримо.

Па можда можемо да говоримо о ресторативној правди шире? Многе кампање су првобитно захтевале кривично гоњење полицајца, а чини ми се да можемо учити од ресторативне правде и размишљати о алтернативама.

Сара: Фанија, рекла си ми када смо разговарали прошле године да је твој рад на ресторативној правди заправо настао након што си прошла кроз лични прелазни период средином 1990-их, када си одлучила да промениш брзину.

Фанија: Дошла сам до тачке у којој сам се осећала ван равнотеже од свог беса, свађе, од неке врсте хипермаскулиног понашања који сам морала да усвојим да бих била успешан адвокат. И такође од око 30 година хиперагресивног става који сам био приморан да заузмем као активиста – од тога што сам био против овога и против тога, и борио се против овога и борио се против тога.

Интуитивно сам схватила да ми је потребна инфузија више женствене и духовне и креативне и исцељујуће енергије да бих се вратила у равнотежу.

Сара: Како је то утицало на ваш однос као сестре?

Фаниа: Моја сестра и ја смо имали период — тачно усред тога — када су наши односи били напети око годину дана, делом због ове трансформације. Било је веома болно. У исто време, коначно сам схватио да се то мора догодити јер сам ковао свој идентитет одвојен од ње. Увек сам била млађа сестра која је ишла њеним стопама.

Да, и тако смо сада поново близу. И она постаје духовнија.

„Нега о себи и лечење и пажња према телу и духовној димензији—све ово је сада део радикалне борбе за социјалну правду.“

Анђела: Мислим да су се наше представе о томе шта се сматра радикалним временом промениле. Брига о себи и лечење и пажња према телу и духовној димензији—све ово је сада део радикалне борбе за социјалну правду. То раније није био случај.

И мислим да сада дубоко размишљамо о вези између унутрашњег живота и онога што се дешава у друштвеном свету. Чак и они који се боре против државног насиља често у своје односе са другим људима уграђују импулсе који су засновани на државном насиљу.

Фанија: Када сам сазнала за ресторативну правду, било је то право просвећење јер је први пут интегрисало адвоката, ратника и исцелитеља у мени.

Питање је сада како да направимо процес који спаја део исцељења са делом социјалне и расне правде - како лечимо расне трауме које се понављају.

Ангела: Мислим да је ресторативна правда заиста важна димензија процеса да живимо онако како желимо да живимо у будућности. Отелотворење.

Морамо да замислимо какво друштво желимо да настанимо. Не можемо једноставно претпоставити да ћемо некако, магично, створити ново друштво у којем ће постојати нова људска бића. Не, тај процес стварања друштва које желимо да настанимо морамо започети управо сада.