شفا یابی کا بنیاد پرست کام: ایک نئی قسم کی شہری حقوق کی سرگرمی پر فانیا اور انجیلا ڈیوس

انجیلا ڈیوس اور اس کی بہن فانیا ڈیوس آج کے بہت سے کارکنوں کے پیدا ہونے سے پہلے سماجی انصاف کے لیے کام کر رہی تھیں۔ الگ الگ برمنگھم، الاباما میں اپنے بچپن سے، جہاں ان کے دوست 16ویں اسٹریٹ بیپٹسٹ چرچ پر بمباری کا نشانہ بنے، بلیک پینتھر پارٹی اور کمیونسٹ پارٹی کے ساتھ ان کی وابستگی، جیل صنعتی کمپلیکس کا مقابلہ کرنے کے لیے، ان کی زندگیاں افریقی امریکیوں کے حقوق کو بلند کرنے پر مرکوز رہی ہیں۔

1969 میں، انجیلا ڈیوس کو کمیونسٹ پارٹی میں رکنیت کی وجہ سے یو سی ایل اے میں تدریسی عہدے سے برطرف کر دیا گیا۔ بعد میں اس پر عدالت کے کمرے کے اغوا میں معاون کردار ادا کرنے کا الزام لگایا گیا جس کے نتیجے میں چار افراد ہلاک ہوئے۔ اس کی جیل سے رہائی کو یقینی بنانے کے لیے بین الاقوامی مہم کی قیادت، دوسروں کے علاوہ، اس کی بہن فانیا نے کی۔ انجیلا کو بالآخر بری کر دیا گیا اور وہ فوجداری انصاف میں اصلاحات کی وکالت کرتی رہیں۔

انجیلا کے دفاعی وکلاء سے متاثر ہو کر، فانیا 1970 کی دہائی کے اواخر میں شہری حقوق کی وکیل بن گئی اور 1990 کی دہائی کے وسط تک اس نے مشق کی، جب اس نے کیلیفورنیا انسٹی ٹیوٹ آف انٹیگرل اسٹڈیز میں ایک مقامی مطالعاتی پروگرام میں داخلہ لیا اور جنوبی افریقہ میں زولو ہیلر کے ساتھ تعلیم حاصل کی۔ واپسی پر، اس نے آکلینڈ یوتھ کے لیے بحالی انصاف کی بنیاد رکھی۔ آج، وہ ایک سچائی اور مفاہمت کے عمل کا مطالبہ کر رہی ہے جو اس تاریخی نسلی صدمے پر مرکوز ہے جو ریاستہائے متحدہ کو پریشان کر رہا ہے۔

سارہ وین گیلڈر: آپ دونوں بہت چھوٹی عمر سے ہی سرگرم تھے۔ میں حیران ہوں کہ آپ کی خاندانی زندگی سے آپ کی سرگرمی کیسے بڑھی، اور آپ نے آپ دونوں کے درمیان اس کے بارے میں کیسے بات کی۔

فانیا ڈیوس: جب میں ابھی چھوٹا بچہ تھا، تو ہمارا خاندان ایک ایسے محلے میں چلا گیا جو تمام سفید فام تھا۔ اس محلے کو ڈائنامائٹ ہل کے نام سے جانا جانے لگا کیونکہ وہاں آنے والے سیاہ فام خاندانوں کو Ku Klux Klan نے ہراساں کیا تھا۔ ہمارے گھر پر کبھی بمباری نہیں کی گئی، لیکن ہمارے آس پاس کے گھر تھے۔

انجیلا ڈیوس: فانیا شاید یہ یاد کرنے کے لیے بہت چھوٹی ہے، لیکن مجھے یاد ہے کہ باہر سے عجیب و غریب آوازیں سنائی دیں گی، اور میرے والد سونے کے کمرے میں جائیں گے اور دراز سے اپنی بندوق نکالیں گے، اور باہر جا کر چیک کریں گے کہ آیا کو کلوکس کلان نے جھاڑیوں میں بم نصب کیا تھا۔ یہ ہماری روزمرہ کی زندگی کا حصہ تھا۔

بہت سے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ 16 ویں اسٹریٹ بیپٹسٹ چرچ پر بمباری ایک واحد واقعہ تھا، لیکن اصل میں ہر وقت بم دھماکے اور جلنے کا سلسلہ جاری تھا۔ جب میں 11 سال کا تھا اور فانیا 7 سال کا تھا، جس چرچ میں ہم گئے تھے، پہلا اجتماعی چرچ جلا دیا گیا تھا۔ میں وہاں ایک نسلی بحث گروپ کا رکن تھا، اور اس گروپ کے نتیجے میں چرچ کو جلا دیا گیا تھا۔

ہم دہشت کے ماحول میں پلے بڑھے ہیں۔ اور آج، دہشت گردی کے بارے میں تمام بحث کے ساتھ، میں سمجھتا ہوں کہ یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ پوری 20ویں صدی میں دہشت گردی کا راج تھا۔

"ہم الگ الگ اسکولوں، لائبریریوں، گرجا گھروں میں گئے۔ ہم سب کچھ الگ کرنے کے لیے گئے!"

سارہ: تو آپ کہاں تھے جب آپ نے سنا کہ 16 ویں اسٹریٹ بیپٹسٹ چرچ پر بمباری ہوئی ہے؟

فانیا: میں گلین رج، نیو جرسی میں ہائی اسکول میں پڑھ رہی تھی۔ اور میں نے کسی سے کوئی سامان نہیں لیا۔ میں ہمیشہ جیمز بالڈون یا میلکم ایکس کے بارے میں بات کرتا تھا، اور ہمیشہ نسلی مساوات اور انصاف کے مسائل کو سامنے لاتا تھا۔

میں نے بم دھماکے کے بارے میں اس وقت سنا جب میری والدہ نے مجھے بتایا کہ لڑکیوں کی ماں میں سے ایک نے اسے فون کیا تھا — کیونکہ وہ قریبی دوست تھیں — اور کہا، "چرچ میں بم دھماکہ ہوا ہے۔ آؤ اور میرے ساتھ نیچے سوار ہو جاؤ تاکہ ہم کیرول کو لے سکیں، کیونکہ کیرول آج چرچ میں ہے۔" اور وہ وہاں ایک ساتھ گاڑی چلاتے ہیں، اور اسے پتہ چلتا ہے کہ وہاں کوئی کیرول نہیں ہے، وہ رہی ہے … یہاں تک کہ کوئی جسم نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس نے اس آگ، غصے کی آگ کو ہوا دی اور مجھے صرف اس تمام توانائی اور طاقت کے ساتھ ناانصافی کے خلاف لڑنے کا عزم کیا جو میں جمع کر سکتا ہوں۔

سارہ: کیا آپ اس بارے میں مزید کہہ سکتے ہیں کہ آپ کے بڑے ہونے کے لیے روزمرہ کی زندگی کیسی تھی؟

انجیلا: ہم الگ الگ اسکولوں، لائبریریوں، گرجا گھروں میں گئے۔ ہم سب کچھ الگ کرنے گئے تھے!

فانیا: بلاشبہ، کچھ طریقوں سے یہ اچھی بات تھی کہ ہم ایک سیاہ فام کمیونٹی کے طور پر بہت تنگ تھے۔

جب ہم اپنے گھروں اور برادریوں سے باہر جاتے تھے، تو سماجی پیغام یہ تھا کہ آپ کمتر ہیں: آپ اپنے رنگ کی وجہ سے اس تفریحی پارک میں جانے یا شہر کے بیچ شاپنگ پر جاتے وقت کھانے کے لائق نہیں ہیں۔ آپ کو بس کے پچھلے حصے میں بیٹھنا چاہیے۔

اسی وقت، گھر میں، ہماری والدہ نے ہمیشہ ہم سے کہا، "وہ جو کہتے ہیں اسے مت سنو! کسی کو یہ نہ کہنے دو کہ تم ان سے کم ہو۔"

اور اس طرح میں نے اپنے آپ کو - یہاں تک کہ ایک 10 سال کی عمر میں - صرف سفید غسل خانے میں جاکر سفید پانی کے چشموں سے پیتے ہوئے پایا، کیونکہ مجھے بچپن سے ہی صحیح اور غلط کا شدید احساس تھا۔ میری والدہ اسٹور میں کہیں اور خریداری کر رہی ہوں گی، اور اس سے پہلے کہ وہ جانتی، پولیس کو بلایا گیا۔

سارہ: آئیے آگے بڑھتے ہیں جب یہ واضح ہو گیا کہ آپ کو، انجیلا، کو اپنے دفاع میں ایک پوری تحریک کی ضرورت ہے۔ اور فانیا، آپ نے اس کے دفاع میں کئی سال گزارے۔

فانیا: ہاں، تقریباً دو سال۔

انجیلا: 1969 میں، مجھے یو سی ایل اے میں شعبہ فلسفہ کے عہدے سے برطرف کر دیا گیا۔ تب ہی تمام مسائل شروع ہو گئے، اور مجھے ہر روز کی طرح دھمکیاں ملیں گی۔ مجھ پر صرف کمیونسٹ پارٹی کی رکنیت کی وجہ سے حملہ ہوا تھا۔

"یہ ایک دلچسپ دور تھا کیونکہ لوگ واقعی یقین رکھتے تھے کہ انقلابی تبدیلی ممکن ہے۔"

فانیا: انجیلا اس وقت جیل کے حقوق کی سرگرمیوں میں بہت زیادہ ملوث رہی تھی، جس نے ریاست کے اوپر اور نیچے مظاہروں کی قیادت کی۔ اور پھر وہ پوری خبروں میں تھی: "کمیونسٹ نے UCLA میں تدریس سے برطرف کیا،" آپ جانتے ہیں، "بلیک پاور ریڈیکل۔"

انجیلا: پھر اگست 1970 میں مجھ پر قتل، اغوا اور سازش کا الزام لگایا گیا۔ اور اس لیے مجھے زیر زمین جانا پڑا۔ مجھے شکاگو، پھر نیویارک اور فلوریڈا جانے کا راستہ ملا اور آخر کار مجھے اکتوبر میں نیویارک میں گرفتار کر لیا گیا۔ یہ اس وقت کے دوران تھا جب میں زیر زمین تھا کہ مہم واقعی تیار ہونے لگی۔

سارہ: تو، فانیا، آپ نے کب اپنی بہن کی حمایت پر توجہ مرکوز کی؟

فانیا: میں کیوبا چھوڑنے سے ایک رات پہلے، مجھے پتہ چلا کہ وہ پکڑی گئی ہے۔ اس لیے میں کیلیفورنیا کے گھر جانے کے بجائے فوراً وہاں چلا گیا جہاں انجیلا گرین وچ ولیج میں خواتین کے گھر حراست میں تھی۔

انجیلا: میرے تمام دوستوں اور ساتھیوں نے مہم کی تیاری شروع کر دی۔ ایک بار جب مجھے گرفتار کر کے حوالے کیا گیا تو وہ سب بے ایریا میں چلے گئے۔

ہم کمیونسٹ پارٹی میں سرگرم تھے، اور، آپ جانتے ہیں، کمیونسٹ پارٹی پر جتنی بھی تنقید کی جائے، ہم دنیا میں کہیں بھی جا کر ایسے لوگوں کو ڈھونڈ سکتے تھے جن سے ہماری کوئی رشتہ داری تھی، اور لوگوں نے اپنے گھر کھول لیے۔

یہ پارٹی تھی جو میری رہائی کے لیے تنظیم سازی کا مرکز تھی، اور اس تحریک کو کیمپس اور چرچ کے لوگوں نے اٹھایا۔

یہ ساری دنیا میں ہوا۔ جب بھی میں پہلی بار کسی جگہ جاتا ہوں، مجھے ہمیشہ اپنے آپ کو ان لوگوں کا شکریہ ادا کرنا پڑتا ہے جو میرے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں، "ہم آپ کے معاملے میں شامل تھے۔"

سارہ: کیا آپ جانتے ہیں کہ اس قسم کی حمایت ہو رہی تھی؟

انجیلا: میں جانتی تھی، اور میں نہیں جانتی تھی۔ میں تجریدی طور پر جانتا تھا، لیکن فانیا وہ تھی جس نے سفر کیا اور حقیقت میں اس کا مشاہدہ کیا۔

فانیا: جی ہاں، میں فرانس میں 60,000 لوگوں سے اور روم، لندن، اور مشرقی اور مغربی جرمنی میں، پوری دنیا میں 20،000 لوگوں سے بات کر رہا تھا، اور اس کی رہائی کے لیے اس بڑے پیمانے پر تحریک کو دیکھ رہا تھا۔

انجیلا: یہ ایک پرجوش دور تھا کیونکہ لوگ واقعی یقین رکھتے تھے کہ انقلابی تبدیلی ممکن ہے۔ ممالک اپنی آزادی حاصل کر رہے تھے، آزادی کی تحریکیں چل رہی تھیں، اور پوری دنیا میں یہ امید تھی کہ ہم سرمایہ داری کا خاتمہ کریں گے۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ میری خوش قسمتی تھی کہ میں پوری تعداد میں چیزوں کے مجموعہ کے ایک لمحے میں اکیلا تھا۔

ہاں! کرسٹن لٹل کی تصویر۔

سارہ: اس وقت سے آپ کا کام فوجداری نظام انصاف پر مرکوز ہے۔ کیا آپ دونوں جیل ختم کرنے والے ہیں؟

انجیلا: اوہ، بالکل۔ اور یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ خاتمے کے تصور کو نہ صرف زیادہ قید سے نمٹنے کے طریقے کے طور پر قبول کیا جا رہا ہے، بلکہ ایک مختلف معاشرے کا تصور کرنے کے طریقے کے طور پر جو اب تشدد اور قید کی جابرانہ کوششوں پر انحصار نہیں کرتا ہے۔

خاتمے کی ابتدا WEB Du Bois کے کام میں ہوئی ہے اور یہ خیال ہے کہ غلامی کو خود ہی ختم کر دیا گیا تھا، لیکن اس ادارے کے نتائج سے نمٹنے کے ذرائع کبھی تیار نہیں ہوئے تھے۔ 1800 کی دہائی کے آخر میں، بنیاد پرست تعمیر نو کا ایک مختصر عرصہ تھا جو ہمیں اس بات کا وعدہ ظاہر کرتا ہے کہ کیا ہو سکتا ہے۔ سیاہ فام لوگ کچھ معاشی طاقت پیدا کرنے، اخبارات اور ہر قسم کے کاروبار شروع کرنے کے قابل تھے۔ لیکن یہ سب کچھ 1880 کی دہائی میں تعمیر نو اور Ku Klux Klan کے عروج کے ساتھ تباہ ہو گیا۔

فانیا: جی ہاں، ہم نے غلامی کے ادارے کو ختم کر دیا، لیکن پھر اس کی جگہ شیئر کراپنگ، جم کرو، لنچنگ، کنویکٹ لیزنگ نے لے لی۔ نسلی تشدد اور صدمے کا جوہر جو ہم نے غلامی کے ادارے اور ان پے در پے اداروں میں دیکھا وہ آج بھی بڑے پیمانے پر قید اور پولیس کے مہلک طرز عمل کی صورت میں جاری ہے۔

انجیلا: ہم جدوجہد کر رہے ہیں جو ہمیں غلامی کے خاتمے کے مخالفوں سے جوڑتے ہیں، اور جیل کا ادارہ اور سزائے موت ان طریقوں کی سب سے واضح مثالیں ہیں جن میں غلامی ہمارے معاشرے کو پریشان کرتی رہی ہے۔ لہذا یہ صرف بڑے پیمانے پر قید سے چھٹکارا حاصل کرنے کے بارے میں نہیں ہے، حالانکہ یہ اہم ہے۔ یہ پورے معاشرے کو تبدیل کرنے کے بارے میں ہے۔

سارہ: بحالی انصاف اس تبدیلی میں کیسے مدد کر سکتا ہے؟

فانیا: بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ بحالی انصاف صرف باہمی نقصانات کا ازالہ کر سکتا ہے — اور یہ اس میں بہت کامیاب ہے۔ لیکن سچائی اور مفاہمت کا ماڈل ایک ایسا ہے جس کے بارے میں سمجھا جاتا ہے کہ وہ بڑے پیمانے پر ہونے والے نقصانات کو حل کرے گا - ساختی تشدد کے زخموں کو مندمل کرنے کے لیے۔ ہم نے اسے تقریباً 40 مختلف ممالک میں کام کرتے ہوئے دیکھا ہے۔ سب سے زیادہ معروف، یقیناً، جنوبی افریقی سچائی اور مصالحتی کمیشن ہے۔

"جیل کا ادارہ اور سزائے موت ان طریقوں کی سب سے واضح مثالیں ہیں جن میں غلامی ہمارے معاشرے کو پریشان کرتی رہی ہے۔"

جنوبی افریقہ میں، کمیشن نے نسل پرستی کے شکار افراد کو گواہی کے لیے مدعو کیا، اور، پہلی بار، انہوں نے اپنی کہانیاں عوامی طور پر سنائیں۔ یہ تمام ریڈیو اسٹیشنوں پر تھا، تمام اخبارات میں، یہ تمام ٹیلی ویژن پر تھا، اس لیے لوگ گھر آ کر رنگ برنگی کے بارے میں ایسی باتیں سیکھتے تھے جو پہلے کبھی نہیں جانتے تھے۔ ایک شدید قومی بحث چل رہی تھی، اور جن لوگوں کو نقصان پہنچا تھا وہ کسی نہ کسی طرح سے ثابت ہوئے تھے۔

اس قسم کی چیز یہاں بھی، سچائی اور مفاہمت کے عمل کے ذریعے ہو سکتی ہے۔ اس قسم کی سماعت کے کمیشن کے ڈھانچے کے علاوہ، مقامی سطحوں پر بھی حلقے ہو سکتے ہیں- جو کہ تشدد کا شکار ہوئے اور ان لوگوں کے درمیان حلقے جنہوں نے انہیں نقصان پہنچایا۔

انجیلا: ریاست کی نمائندگی کرنے والے کسی ایسے شخص کے لیے جوابدہی کا تصور کیسے کر سکتا ہے جس نے ناقابل بیان تشدد کا ارتکاب کیا ہو؟ اگر ہم انہیں جیل بھیجنے یا سزائے موت کی پرانی شکل پر بھروسہ کرتے ہیں، تو میرے خیال میں ہم اسی عمل کو دوبارہ تیار کریں گے جسے ہم چیلنج کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

تو کیا ہم بحالی انصاف کے بارے میں زیادہ وسیع پیمانے پر بات کر سکتے ہیں؟ بہت سی مہموں میں ابتدائی طور پر پولیس افسر کے خلاف مقدمہ چلانے کا مطالبہ کیا گیا تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ ہم بحالی انصاف سے سیکھ سکتے ہیں اور متبادل کے بارے میں سوچ سکتے ہیں۔

سارہ: فانیا، آپ نے مجھے بتایا تھا جب ہم نے پچھلے سال بات کی تھی کہ بحالی انصاف پر آپ کا کام دراصل 1990 کی دہائی کے وسط میں آپ کے ذاتی منتقلی کے دور سے گزرنے کے بعد شروع ہوا، جب آپ نے گیئرز شفٹ کرنے کا فیصلہ کیا۔

فانیا: میں ایک ایسے مقام پر پہنچ گئی جہاں میں نے تمام غصے، لڑائی جھگڑے، ایک قسم کے ہائپر میسکولین طریقے سے محسوس کیا کہ مجھے ایک کامیاب مقدمے کا وکیل بننے کے لیے اپنانا پڑا۔ اور یہ بھی کہ تقریباً 30 سال کے انتہائی جارحانہ موقف سے جو مجھے ایک کارکن کے طور پر لینے پر مجبور کیا گیا تھا — اس کے خلاف اور اس کے خلاف ہونے سے، اور اس سے لڑنا اور اس سے لڑنا۔

بدیہی طور پر، میں نے محسوس کیا کہ مجھے توازن میں واپس آنے کے لیے مزید نسائی اور روحانی اور تخلیقی اور شفا بخش توانائیوں کی ضرورت ہے۔

سارہ: اس نے بہنوں کے طور پر آپ کے تعلقات کو کیسے متاثر کیا؟

فانیا: میری بہن اور میرے درمیان ایک ماہواری گزری تھی — بالکل اسی درمیان — جب ہمارے تعلقات اس تبدیلی کی وجہ سے تقریباً ایک سال تک کشیدہ رہے۔ یہ بہت تکلیف دہ تھا۔ اسی وقت، میں نے آخرکار سمجھ لیا کہ ایسا ہونا ضروری ہے کیونکہ میں اس سے الگ اپنی شناخت بنا رہا تھا۔ میں ہمیشہ ایک چھوٹی بہن تھی جو اس کے نقش قدم پر چلتی تھی۔

ہاں، اور اس طرح اب ہم دوبارہ قریب آ گئے ہیں۔ اور وہ زیادہ روحانی ہوتی جا رہی ہے۔

"خود کی دیکھ بھال اور شفا یابی اور جسم اور روحانی جہت پر توجہ - یہ سب کچھ اب بنیاد پرست سماجی انصاف کی جدوجہد کا حصہ ہے۔"

انجیلا: میرا خیال ہے کہ جن چیزوں کو بنیاد پرست سمجھا جاتا ہے اس کے بارے میں ہمارے تصورات وقت کے ساتھ بدل گئے ہیں۔ خود کی دیکھ بھال اور شفا یابی اور جسم اور روحانی جہت پر توجہ - یہ سب کچھ اب بنیاد پرست سماجی انصاف کی جدوجہد کا حصہ ہے۔ پہلے ایسا نہیں تھا۔

اور مجھے لگتا ہے کہ اب ہم اندرونی زندگی اور سماجی دنیا میں کیا ہوتا ہے کے درمیان تعلق کے بارے میں گہرائی سے سوچ رہے ہیں۔ یہاں تک کہ جو لوگ ریاستی تشدد کے خلاف لڑ رہے ہیں وہ اکثر دوسرے لوگوں کے ساتھ اپنے تعلقات میں ریاستی تشدد پر مبنی جذبات کو شامل کرتے ہیں۔

فانیا: جب میں نے بحالی انصاف کے بارے میں سیکھا، تو یہ ایک حقیقی واقعہ تھا کیونکہ اس نے پہلی بار مجھ میں وکیل، جنگجو، اور شفا دینے والے کو ضم کیا۔

اب سوال یہ ہے کہ ہم ایک ایسے عمل کو کس طرح تیار کرتے ہیں جو شفا یابی کو سماجی اور نسلی انصاف کے ٹکڑے کے ساتھ لاتا ہے — ہم نسلی صدمات کو کیسے ٹھیک کرتے ہیں جو دوبارہ نافذ ہوتے رہتے ہیں۔

انجیلا: میں سمجھتی ہوں کہ بحالی انصاف اس طریقے سے زندگی گزارنے کے عمل کی ایک اہم جہت ہے جس طرح ہم مستقبل میں رہنا چاہتے ہیں۔ اسے مجسم کرنا۔

ہمیں اس معاشرے کا تصور کرنا ہوگا جس میں ہم رہنا چاہتے ہیں۔ ہم صرف یہ فرض نہیں کر سکتے کہ کسی طرح، جادوئی طور پر، ہم ایک نیا معاشرہ بنانے جا رہے ہیں جس میں نئے انسان ہوں گے۔ نہیں، ہمیں اس معاشرے کی تشکیل کا عمل شروع کرنا ہوگا جس میں ہم ابھی رہنا چاہتے ہیں۔