Radikālais dziedināšanas darbs: Fanija Un Andžela Deivisa Par Jauna Veida pilsoņu tiesību aktīvismu

Andžela Deivisa un viņas māsa Fanija Deivisa strādāja sociālā taisnīguma labā, pirms piedzima daudzi mūsdienu aktīvisti. No bērnības nošķirtajā Birmingemā, Alabamas štatā, kur viņu draugi bija 16. ielas baptistu baznīcas sprādziena upuri, līdz sadarbībai ar Melnās Panteras partiju un Komunistisko partiju, līdz viņu darbam cietumu-industriālā kompleksa apkarošanā, viņu dzīves centrā ir afroamerikāņu tiesību ievērošana.

1969. gadā Andžela Deivisa tika atlaista no pasniedzējas amata UCLA, jo viņa bija Komunistiskajā partijā. Vēlāk viņa tika apsūdzēta par atbalsta lomu tiesas zāles nolaupīšanā, kas izraisīja četru nāvi. Starptautisko kampaņu, lai panāktu viņas atbrīvošanu no cietuma, cita starpā vadīja viņas māsa Fanija. Andžela galu galā tika attaisnota un turpina aizstāvēt krimināltiesību reformu.

Iedvesmojoties no Andželas aizstāvības advokātiem, Fanija kļuva par civiltiesību juristi 1970. gadu beigās un praktizēja līdz 90. gadu vidum, kad viņa iestājās pamatiedzīvotāju studiju programmā Kalifornijas Integrālo pētījumu institūtā un studēja pie zulu dziednieka Dienvidāfrikā. Pēc atgriešanās viņa nodibināja Restorative Justice for Oakland Youth. Šodien viņa aicina uz patiesības un izlīguma procesu, kas vērsts uz vēsturisko rasu traumu, kas turpina vajāt ASV.

Sāra van Geldere: Jūs abi bijāt aktīvisti jau no mazotnes. Es domāju, kā jūsu aktīvisms izauga no jūsu ģimenes dzīves un kā jūs par to runājāt starp jums abiem.

Fanija Deivisa: Kad es vēl biju mazs bērns, mūsu ģimene pārcēlās uz apkārtni, kas bija baltā krāsā. Šī apkaime kļuva pazīstama kā Dynamite Hill, jo melnādainās ģimenes, kas tajā ievācās, vajāja Ku Klux Klan. Mūsu mājas nekad netika bombardētas, bet mājas mums apkārt bija.

Andžela Deivisa: Fānija, iespējams, ir pārāk jauna, lai to atcerētos, bet es atceros, ka ārā atskanēja dīvainas skaņas, un mans tēvs devās uz guļamistabu un izņēma ieroci no atvilktnes, un izgāja ārā un pārbauda, ​​vai Ku Klux Klan krūmos nav iestādījis bumbu. Tā bija mūsu ikdienas dzīves sastāvdaļa.

Daudzi cilvēki pieņem, ka 16. ielas baptistu baznīcas spridzināšana bija vienreizējs notikums, taču patiesībā sprādzieni un dedzināšana notika visu laiku. Kad man bija 11 un Fanijai 7 gadi, baznīca, kuru apmeklējām, Pirmā draudzes baznīca, tika nodedzināta. Es tur biju starprasu diskusiju grupas dalībnieks, un šīs grupas rezultātā baznīca tika nodedzināta.

Mēs uzaugām terora gaisotnē. Un šodien, runājot par teroru, es domāju, ka ir svarīgi atzīt, ka 20. gadsimtā bija terora valdīšanas periodi.

"Mēs gājām uz nošķirtām skolām, bibliotēkām, baznīcām. Mēs devāmies uz nošķirtu visu!"

Sāra: Kur tu biji, kad dzirdēji, ka ir noticis sprādziens 16. ielas baptistu baznīcā?

Fānija: Es mācījos vidusskolā Glen Ridžā, Ņūdžersijā. Un es nevienam neko neņēmu. Es vienmēr runāju par Džeimsu Boldvinu vai Malkolmu X un vienmēr aktualizēju rasu vienlīdzības un taisnīguma jautājumus.

Es dzirdēju par sprādzienu, kad mana māte man teica, ka viena no meiteņu mātei bija viņai piezvanījusi, jo viņas bija tuvi draugi, un teica: "Baznīcā notika sprādziens. Nāciet un brauciet ar mani, lai mēs varētu dabūt Kerolu, jo Kerola šodien ir baznīcā." Un viņi brauc tur lejā kopā, un viņa atklāj, ka nav Kerolas, viņa ir bijusi... pat nav ķermeņa. Es domāju, ka tas uzkurināja šo uguni, dusmu uguni un tikai lika man apņemties cīnīties pret netaisnību ar visu enerģiju un spēku, ko vien varēju.

Sāra: Vai varat pastāstīt vairāk par to, kāda bija ikdiena jums augot?

Andžela: Mēs gājām uz atsevišķām skolām, bibliotēkām, baznīcām. Mēs devāmies visu nošķirt!

Fānija: Protams, dažos veidos tas bija labi, ka mēs kā melnādainā kopiena bijām ļoti cieši saistīti.

Kad mēs devāmies ārpus savām mājām un kopienām, sociālās ziņas bija, ka jūs esat nepilnvērtīgs: jūs neesat pelnījuši doties uz šo atrakciju parku savas krāsas dēļ vai ēst, kad dodaties iepirkties pilsētas centrā. Jums jāsēž autobusa aizmugurē.

Tajā pašā laikā mājās mūsu māte mums vienmēr teica: "Neklausieties, ko viņi saka! Neļaujiet nevienam jums teikt, ka jūs esat mazāks par viņu."

Un tā es atklāju sevi — pat būdams 10 gadus vecs — vienkārši ieeju baltajās vannas istabās un dzeru no baltajām ūdens strūklakām, jo ​​jau no agras bērnības man bija nikna izpratne par labo un ļauno. Mana māte iepirkās kaut kur citur veikalā, un, pirms viņa to saprata, tika izsaukta policija.

Sāra: Pāriesim uz priekšu, kad kļuva skaidrs, ka tev, Andžela, būs vajadzīga vesela kustība tavai aizsardzībai. Un Fānija, jūs pavadījāt gadus, aizstāvot viņu.

Fānija: Jā, apmēram divus gadus.

Andžela: 1969. gadā mani atlaida no amata UCLA filozofijas nodaļā. Tieši tad sākās visas problēmas, un es saņēmu draudus kā katru dienu. Man tika uzbrukts tikai tāpēc, ka esmu piederīgs komunistiskajai partijai.

"Tas bija aizraujošs laikmets, jo cilvēki patiešām ticēja, ka ir iespējamas revolucionāras pārmaiņas."

Fānija: Andžela tajā laikā bija ļoti iesaistīta cietumu tiesību aktīvismā, vadot demonstrācijas augšup un lejup pa štatu. Un tad viņai bija visas ziņas: “Komunists atlaists no mācībām UCLA”, jūs zināt, “Melnās varas radikālis”.

Andžela: Pēc tam 1970. gada augustā mani apsūdzēja slepkavībā, nolaupīšanā un sazvērestībā. Un tāpēc man bija jāiet pazemē. Es atradu ceļu uz Čikāgu, pēc tam uz Ņujorku un Floridu, un visbeidzot oktobrī mani arestēja Ņujorkā. Tieši laikā, kad es biju pagrīdē, kampaņa patiešām sāka attīstīties.

Sāra: Tātad, Fānija, kad jūs pievērsāt uzmanību savas māsas lietas atbalstīšanai?

Fānija: Naktī pirms izbraukšanas no Kubas es uzzināju, ka viņa ir sagūstīta. Tāpēc tā vietā, lai dotos mājās uz Kaliforniju, es nekavējoties devos uz Andželu, kas atrodas Sieviešu ieslodzījuma namā Griničvilidžā.

Andžela: Visi mani draugi un biedri sāka veidot kampaņu. Kad mani arestēja un izdeva, viņi visi pārcēlās uz līča apgabalu.

Mēs aktīvi darbojāmies komunistiskajā partijā, un, ziniet, lai kāda būtu kritika pret komunistisko partiju, mēs varējām aizbraukt uz jebkuru vietu pasaulē un atrast cilvēkus, ar kuriem mums bija zināma radniecība, un cilvēki atvēra savas mājas.

Tā bija partija, kas bija manas atbrīvošanas organizēšanas pamatā, un kustību uzņēma studenti universitātes pilsētiņā un baznīcas cilvēki.

Tas notika visā pasaulē. Katru reizi, kad es apmeklēju vietu pirmo reizi, man vienmēr ir jāpateicas cilvēkiem, kuri pienāk man klāt un saka: "Mēs bijām iesaistīti jūsu lietā."

Sāra: Vai jūs zinājāt, ka notiek šāda veida atbalsts?

Andžela: Es zināju, un es nezināju. Es zināju abstrakti, bet Fānija bija tā, kas ceļoja un faktiski kļuva par to liecinieku.

Fānija: Jā, es runāju ar 60 000 cilvēku Francijā un 20 000 Romā, Londonā un Austrumvācijā un Rietumvācijā visā pasaulē, un redzēju šo plašo kustību, lai viņu atbrīvotu.

Andžela: Tas bija aizraujošs laikmets, jo cilvēki patiešām ticēja, ka ir iespējamas revolucionāras pārmaiņas. Valstis ieguva neatkarību, notika atbrīvošanās kustības, un visā pasaulē bija cerība, ka mēs pieliksim punktu kapitālismam. Un es domāju, ka man bija paveicies, ka tiku izcelts daudzu lietu konjunktūras brīdī.

JĀ! Foto Kristīne Mazā.

Sāra: Kopš tā laika jūsu darbs ir vērsts uz krimināltiesību sistēmu. Vai jūs abi esat cietuma atcelšanas piekritēji?

Andžela: Ak, pilnīgi noteikti. Un ir aizraujoši redzēt, ka atcelšanas jēdziens tiek plaši pieņemts ne tikai kā veids, kā risināt pārmērīgu ieslodzījumu, bet arī kā veids, kā iedomāties citu sabiedrību, kas vairs nepaļaujas uz represīviem vardarbības un ieslodzīšanas centieniem.

Atcelšanas aizsākums ir WEB Du Bois darbs un doma, ka pati verdzība tika likvidēta, bet līdzekļi šīs institūcijas seku novēršanai nekad netika izstrādāti. 1800. gadu beigās bija īss radikālas rekonstrukcijas periods, kas rāda mums solījumu par to, kas varētu būt bijis. Melnādainie cilvēki spēja radīt zināmu ekonomisku spēku, nodibināt laikrakstus un visa veida uzņēmumus. Bet tas viss tika iznīcināts līdz ar rekonstrukcijas apvērsumu un Ku Klux Klan pieaugumu 1880. gados.

Fānija: Jā, mēs atcēlām verdzības institūciju, bet pēc tam to aizstāja ar akciju apgriešana, Džims Krovs, linčošana, notiesāto līzings. Rasu vardarbības un traumu būtība, ko mēs redzējām verdzības institūcijā un šajās secīgajās institūcijās, turpinās arī šodien masveida ieslodzījumu un nāvējošu policijas darbību veidā.

Andžela: Mēs uzsākam cīņu, kas mūs saista ar verdzības atcelšanas piekritējiem, un cietuma institūcija un nāvessods ir acīmredzamākie piemēri tam, kā verdzība ir turpinājusi vajāt mūsu sabiedrību. Tātad runa nav tikai par atbrīvošanos no masveida ieslodzījuma, lai gan tas ir svarīgi. Tas ir par visas sabiedrības pārveidošanu.

Sāra: Kā atjaunojošais taisnīgums varētu palīdzēt šai transformācijai?

Fānija: Daudzi cilvēki domā, ka atjaunojošais taisnīgums var risināt tikai starppersonu kaitējumu, un tas ir ļoti veiksmīgs šajā jomā. Taču patiesības un samierināšanās modelis ir tāds, kam vajadzētu risināt masu postījumus — dziedēt strukturālās vardarbības brūces. Mēs to esam redzējuši aptuveni 40 dažādās valstīs; vispazīstamākā, protams, ir Dienvidāfrikas Patiesības un samierināšanas komisija.

"Cietuma institūcija un nāvessods ir acīmredzamākie piemēri tam, kā verdzība turpina vajāt mūsu sabiedrību."

Dienvidāfrikā komisija aicināja aparteīda upurus sniegt liecības, un viņi pirmo reizi publiski pastāstīja savus stāstus. Tas bija visās radio stacijās, visos laikrakstos, tas bija visā televīzijā, tāpēc cilvēki atgriezās mājās un uzzināja par aparteīdu, ko viņi nekad agrāk nebija zinājuši. Notika spraiga nacionālā diskusija, un cilvēki, kuriem tika nodarīts kaitējums, jutās kaut kādā veidā attaisnoti.

Tādas lietas var notikt arī šeit, izmantojot patiesības un samierināšanas procesu. Papildus šāda veida uzklausīšanas komisijas struktūrai vietējā līmenī varētu būt aprindas, piemēram, aprindas starp personām, kuras ir cietušas no vardarbības, un personām, kuras viņiem nodarīja kaitējumu.

Andžela: Kā var iedomāties atbildību par kādu, kurš pārstāv valsti un ir izdarījis neizsakāmus vardarbības aktus? Ja mēs vienkārši paļaujamies uz veco veidu, nosūtot viņus uz cietumu vai nāvessodu, es domāju, ka mēs galu galā atkārtojam pašu procesu, kuru mēs cenšamies apstrīdēt.

Tātad varbūt par atjaunojošo justīciju var runāt plašāk? Daudzas no kampaņām sākotnēji aicināja saukt pie kriminālatbildības pret policistu, un man šķiet, ka mēs varam mācīties no atjaunojošās justīcijas un domāt par alternatīvām.

Sāra: Fanija, jūs man teicāt, kad pagājušajā gadā runājām, ka jūsu darbs pie atjaunojošā justīcijas patiesībā radās pēc tam, kad 1990. gadu vidū jūs pārdzīvojāt personīgo pārejas periodu, kad nolēmāt pārslēgt ātrumus.

Fānija: Es sasniegu punktu, kurā es jutos izstājusies no līdzsvara no visām dusmām, cīņas, no sava veida hipermaskulīna veida, kas man bija jāpieņem, lai kļūtu par veiksmīgu tiesas juristu. Un arī no apmēram 30 gadus ilgas hiperagresīvās nostājas, ko es biju spiests ieņemt kā aktīvists — no būšanas pret to un pret to, kā arī pret to un cīņu pret to.

Intuitīvi es sapratu, ka man ir vajadzīga sievišķīgāka un garīgāka, radošāka un dziedinošāka enerģija, lai atgūtu līdzsvaru.

Sāra: Kā tas ietekmēja jūsu attiecības kā māsas?

Fanija: Man un manai māsai bija periods — tieši tā vidū —, kad mūsu attiecības bija saspīlētas apmēram gadu, daļēji šīs pārvērtības dēļ. Tas bija ļoti sāpīgi. Tajā pašā laikā es beidzot sapratu, ka tam ir jānotiek, jo es veidoju savu identitāti atsevišķi no viņas. Es vienmēr biju maza māsa, kas sekoja viņas pēdās.

Jā, un tagad mēs atkal esam tuvu. Un viņa kļūst garīgāka.

"Pašaprūpe un dziedināšana, kā arī uzmanība ķermenim un garīgajai dimensijai - tas viss tagad ir daļa no radikālām sociālā taisnīguma cīņām."

Andžela: Es domāju, ka mūsu priekšstati par to, kas uzskatāms par radikālu, laika gaitā ir mainījušies. Pašapkalpošanās un dziedināšana, kā arī uzmanība ķermenim un garīgajai dimensijai — tas viss tagad ir daļa no radikālām sociālā taisnīguma cīņām. Agrāk tā nebija.

Un es domāju, ka tagad mēs dziļi domājam par saikni starp iekšējo dzīvi un to, kas notiek sociālajā pasaulē. Pat tie, kas cīnās pret valsts vardarbību, savās attiecībās ar citiem cilvēkiem bieži iestrādā impulsus, kuru pamatā ir valsts vardarbība.

Fānija: Kad es uzzināju par atjaunojošo taisnīgumu, tā bija patiesa epifānija, jo tā pirmo reizi manī iekļāva advokātu, karotāju un dziednieku.

Tagad jautājums ir par to, kā mēs izstrādājam procesu, kas apvieno dziedinošo daļu ar sociālo un rasu taisnīguma daļu — kā mēs dziedinām rasu traumas, kas pastāvīgi atkārtojas.

Andžela: Es domāju, ka atjaunojošais taisnīgums ir patiešām svarīga dimensija, lai dzīvotu tā, kā mēs vēlamies dzīvot nākotnē. To iemiesojot.

Mums ir jāiedomājas, kādā sabiedrībā mēs vēlamies apdzīvot. Mēs nevaram vienkārši pieņemt, ka kaut kādā veidā, maģiski, mēs radīsim jaunu sabiedrību, kurā būs jauni cilvēki. Nē, mums ir jāsāk tas process, lai radītu sabiedrību, kurā vēlamies apdzīvot tieši tagad.