ডঃ কিমেরার: আমি মনে করি এটা সত্য, এবং আমি মনে করি যে স্থানের সাথে আমাদের সম্পর্ক পুনর্নির্ধারণের প্রয়োজনীয়তার সেই আকাঙ্ক্ষা এবং বস্তুগততা আমাদের ভূমি দ্বারা শেখানো হচ্ছে, তাই না? আমরা দেখেছি যে, একভাবে, আমরা আধিপত্যের এমন একটি বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা বন্দী হয়ে পড়েছি যা দীর্ঘমেয়াদে আমাদের প্রজাতির জন্য ভালোভাবে কাজ করে না, এবং তদুপরি, এটি সৃষ্টির অন্যান্য সমস্ত প্রাণীর জন্য মোটেও ভালোভাবে কাজ করে না।

আর তাই আমরা এখানে একটা মাঝামাঝি সংশোধনের চেষ্টা করছি। আর আমার মনে হয় এটা স্বীকার করা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ যে, মানব ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় ধরে, আমার মনে হয় প্রমাণ থেকে বোঝা যাচ্ছে যে আমরা জীবন্ত জগতের সাথে ভালোভাবে এবং ভারসাম্যপূর্ণভাবে বসবাস করেছি। আর আমার চিন্তাভাবনার ধরণ অনুসারে, মানব ইতিহাসে সময়ের প্রায় এক পলকের মতোই প্রকৃতির সাথে আমাদের সত্যিকার অর্থে প্রতিকূল সম্পর্ক ছিল।

এমএস টিপেট: আর তাই আমার মনে হয় যে প্রাকৃতিক জগৎ এবং এতে আমাদের স্থান সম্পর্কে আপনার এই দৃষ্টিভঙ্গি, জীববৈচিত্র্য এবং আমাদেরকে এর অংশ হিসেবে ভাবার একটি উপায়, কিন্তু পারস্পরিকতা আবারও এটিকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যায়, তাই না?

ডঃ কিমেরার: হ্যাঁ। পারস্পরিক সহমর্মিতা, আমাদের মানুষের এমন কিছু উপহার আছে যা আমরা আমাদের যা কিছু দেওয়া হয়েছে তার বিনিময়ে দিতে পারি, এই ধারণাটি আমার মনে হয়, পৃথিবীতে মানুষ হওয়ার একটি সত্যিকার অর্থে উৎপাদক এবং সৃজনশীল উপায়। আর আমাদের প্রাচীনতম কিছু শিক্ষা বলছে যে - একজন শিক্ষিত ব্যক্তি হওয়ার অর্থ কী? এর অর্থ হল আপনি জানেন যে আপনার উপহার কী এবং কীভাবে তা ভূমি এবং মানুষের পক্ষ থেকে দিতে হবে, ঠিক যেমন প্রতিটি প্রজাতির নিজস্ব উপহার থাকে। আর যদি সেই প্রজাতির একটি এবং এটি যে উপহার বহন করে তা জীববৈচিত্র্যে অনুপস্থিত থাকে, তাহলে বাস্তুতন্ত্রটি ক্ষয়িষ্ণু, বাস্তুতন্ত্রটি খুব সহজ। যখন সেই উপহারটি অনুপস্থিত থাকে তখন এটি তেমন ভালোভাবে কাজ করে না।

এমএস টিপেট: এখানে আপনি কিছু লিখেছেন। আপনি লিখেছেন — এক মিনিট আগে আপনি সোনালী রড এবং অ্যাস্টার সম্পর্কে কথা বলেছিলেন, এবং আপনি বলেছিলেন, "যখন আমি তাদের উপস্থিতিতে থাকি, তখন তাদের সৌন্দর্য আমাকে পারস্পরিক সহযোগিতার জন্য অনুরোধ করে, প্রশংসাসূচক রঙ হতে, প্রতিক্রিয়ায় কিছু সুন্দর করতে।"

ডঃ কিমেরার: হ্যাঁ। আর আমি আমার লেখাকে জীবন্ত জগতের সাথে পারস্পরিক সম্পর্কের মাধ্যম হিসেবে খুব স্পষ্টভাবে মনে করি। এটা এমন কিছু যা আমি দিতে পারি এবং এটি একজন বিজ্ঞানী হিসেবে আমার বছরের পর বছর ধরে, জীবন্ত জগতের প্রতি গভীর মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে, এবং কেবল তাদের নাম নয়, তাদের গানের প্রতিও। আর এই গানগুলি শোনার পর, আমি তাদের ভাগ করে নেওয়ার এবং গল্পগুলি মানুষকে আবার বিশ্বের প্রেমে পড়তে সাহায্য করতে পারে কিনা তা দেখার জন্য একটি গভীর দায়িত্ব অনুভব করি।

[ সঙ্গীত: গোল্ডমুন্ডের "বোয়েন" ]

এমএস টিপেট: আমি ক্রিস্টা টিপেট এবং এটি অন বিইং । আজ আমি উদ্ভিদবিদ এবং প্রকৃতি লেখক রবিন ওয়াল কিমেরারের সাথে আছি।

এমএস টিপেট: আপনি পরিবেশগত জীববিজ্ঞানের অধ্যাপক হিসেবে এখনও আছেন...

ডঃ কিমেরার: ঠিক বলেছেন।

এমএস টিপেট: ... SUNY তে, এবং আপনি এই সেন্টার ফর নেটিভ পিপলস অ্যান্ড দ্য এনভায়রনমেন্টও তৈরি করেছেন। তাহলে আপনিও - এটিও আপনার জন্য একটি উপহার। আপনি এই বিষয়গুলিকে একে অপরের সাথে কথোপকথনে নিয়ে আসছেন। আমি ভাবছি, সেই কথোপকথনে কী ঘটছে? এটি কীভাবে কাজ করছে, এবং এমন কিছু ঘটছে যা আপনাকে অবাক করে?

ডঃ কিমেরার: হ্যাঁ। সেন্টার ফর নেটিভ পিপলস অ্যান্ড দ্য এনভায়রনমেন্টে আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল পশ্চিমা বিজ্ঞানের হাতিয়ারগুলিকে একত্রিত করা, কিন্তু সেগুলোকে কাজে লাগানো, অথবা হয়তো সেগুলোকে কাজে লাগানো, পৃথিবীর সাথে আমাদের সম্পর্কের কিছু আদিবাসী দর্শন এবং নীতিগত কাঠামোর প্রেক্ষাপটে। আমি বিশেষভাবে যে বিষয়গুলি তুলে ধরতে চাই তা হল, আমি সত্যিই আমাদের কাজকে একাডেমির মধ্যে বিজ্ঞান শিক্ষাকে আদিবাসী করার চেষ্টা হিসেবে মনে করি। কারণ একজন তরুণ হিসেবে, সেই জগতে প্রবেশকারী একজন ছাত্র হিসেবে, এবং বুঝতে পারছি যে আদিবাসীদের জানার উপায়, জানার এই জৈব উপায়গুলি, একাডেমিয়া থেকে সত্যিই অনুপস্থিত, আমি মনে করি যে আমরা আরও ভালো বিজ্ঞানীদের প্রশিক্ষণ দিতে পারি, আরও ভালো পরিবেশগত পেশাদারদের প্রশিক্ষণ দিতে পারি যখন এই জ্ঞানের উপায়গুলির একটি বহুত্ব থাকে, যখন আদিবাসী জ্ঞান আলোচনায় উপস্থিত থাকে।

তাই আমরা আদিবাসী এবং পরিবেশের মধ্যে একটি নতুন গৌণ বিষয় তৈরি করেছি, যাতে আমাদের শিক্ষার্থীরা যখন চলে যায় এবং যখন আমাদের শিক্ষার্থীরা স্নাতক হয়, তখন তাদের জানার অন্যান্য উপায় সম্পর্কে সচেতনতা থাকে, তারা এমন একটি বিশ্বদৃষ্টির আভাস পায় যা বৈজ্ঞানিক বিশ্বদৃষ্টি থেকে সত্যিই আলাদা। তাই আমি মনে করি তারা কেবল শক্তিশালী এবং "দুই চোখের দৃষ্টিভঙ্গি" বলা হয়, এই দুটি লেন্সের মাধ্যমে বিশ্বকে দেখার ক্ষমতা রাখে এবং এইভাবে, পরিবেশগত সমস্যা সমাধানের জন্য একটি বৃহত্তর সরঞ্জাম সেট থাকে।

পরিবেশ বিজ্ঞানী হিসেবে আমরা যা করি তার বেশিরভাগই - যদি আমরা কঠোরভাবে বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি, তাহলে আমাদের মূল্যবোধ এবং নীতিশাস্ত্র বাদ দিতে হবে, তাই না? কারণ এগুলো বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির অংশ নয়। এর পেছনে যথেষ্ট কারণ রয়েছে এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বেশিরভাগ শক্তি আসে যুক্তিসঙ্গততা এবং বস্তুনিষ্ঠতা থেকে। কিন্তু টেকসইতা এবং পরিবেশের ক্ষেত্রে আমরা যে সমস্যার মুখোমুখি হই তার বেশিরভাগই প্রকৃতি এবং সংস্কৃতির সন্ধিক্ষণে। তাই আমরা কেবল এমন একটি উপায়ের উপর নির্ভর করতে পারি না যা মূল্যবোধ এবং নীতিশাস্ত্রকে স্পষ্টভাবে বাদ দেয়। এটি আমাদের এগিয়ে নিয়ে যাবে না।

এমএস টিপেট: আমি জানি এটি একটি মোটামুটি নতুন প্রোগ্রাম, কিন্তু আমি ভাবছি, আপনি কি ছাত্রদের এই সমন্বয় তৈরির কাজটি গ্রহণ করতে দেখছেন? এবং আমার মনে হয় আপনি "সিম্বিওসিস" বা এই দুই চোখের দৃষ্টি শব্দটি ব্যবহার করেছেন। আপনি কি এমন ফলাফল দেখতে পাচ্ছেন যা লোকেরা কীভাবে এটি প্রয়োগ করছে, বা তারা এটি কোথায় নিচ্ছে সে সম্পর্কে আকর্ষণীয়? নাকি এটির জন্য এটি খুব তাড়াতাড়ি?

ডঃ কিমেরার: আচ্ছা, আমার মনে হয়, বৈজ্ঞানিক এবং পেশাদার মেট্রিক্সে এটি কী তা দেখা এখনও খুব তাড়াতাড়ি। কিন্তু আমি যা দেখতে পাচ্ছি তা হল যে যারা এই জ্ঞানের উপায়গুলির সাথে পরিচিত হয়েছে তারাই এই ধারণাগুলির প্রাকৃতিক প্রচারক। তারা আমাকে বলে যে যখন তারা সংরক্ষণ জীববিজ্ঞান, বন্যপ্রাণী বাস্তুবিদ্যা বা মৎস্যবিদ্যার অন্যান্য ক্লাস নিচ্ছে, তখন তাদের এখন মনে হচ্ছে তাদের কাছে কথা বলার এবং বলার মতো শব্দভাণ্ডার এবং দৃষ্টিভঙ্গি আছে, আচ্ছা, যখন আমরা এই স্যামন ব্যবস্থাপনা পরিকল্পনাটি তৈরি করছি, তখন স্থানীয় জনগণের ইনপুট কী? তাদের ঐতিহ্যবাহী জ্ঞান কীভাবে আমাদের আরও ভালো মৎস্য ব্যবস্থাপনা করতে সাহায্য করবে? ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানের অদৃশ্য জ্ঞান দৃশ্যমান হয়ে উঠেছে এবং আলোচনার অংশ হয়ে উঠেছে।

এমএস টিপেট: আপনার "Braiding Sweetgrass" বইটিতে এই লাইনটি আছে: "শিম তোলার সময় আমার মনে হয়েছিল, সুখের রহস্য।" [ হাসি ] আর আপনি বাগান করার কথা বলছেন, যা আসলে অনেক মানুষ করে, এবং আমার মনে হয় আরও বেশি মানুষ করছে। তাই এটিকে চিত্রিত করার একটি খুব বাস্তব উপায়।

ডঃ কিমেরার: তাই। আমার পরিবেশের ছাত্রদের সাথে কথা বলার সময়, তারা মনেপ্রাণে একমত যে তারা পৃথিবীকে ভালোবাসে। কিন্তু যখন আমি তাদের জিজ্ঞাসা করি যে পৃথিবী কি তোমাকে ভালোবাসে, তখন তাদের মধ্যে প্রচুর দ্বিধা এবং অনিচ্ছা জাগে এবং চোখ অবশ হয়ে যায়, যেমন, ওহ, ঈশ্বর, আমি জানি না। আমাদের কি এটা নিয়ে কথা বলার অনুমতি আছে? এর অর্থ হল পৃথিবীর নিজস্ব ক্ষমতা আছে এবং আমি ভূদৃশ্যের কোনও বেনামী ছোট্ট ভুল ছিলাম না, যে আমি আমার জন্মস্থান দ্বারা পরিচিত ছিলাম।

তাই এটা খুবই চ্যালেঞ্জিং ধারণা, কিন্তু আমি এটা বাগানে নিয়ে এসে ভাবি যে, মানুষ হিসেবে আমরা যখন একে অপরের প্রতি ভালোবাসা প্রদর্শন করি, তখন পৃথিবী আমাদের যত্ন নেয় এমনভাবে আমার কাছে এটির সাথে অনেকটা সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে হয়, যখন আমরা কাউকে ভালোবাসি, তখন আমরা তাদের মঙ্গলকে তালিকার শীর্ষে রাখি এবং তাদের ভালোভাবে খাওয়াতে চাই। আমরা তাদের লালন-পালন করতে চাই। আমরা তাদের শেখাতে চাই। আমরা তাদের জীবনে সৌন্দর্য আনতে চাই। আমরা তাদের আরামদায়ক, নিরাপদ এবং সুস্থ করে তুলতে চাই। আমি আমার পরিবারের প্রতি আংশিকভাবে এভাবেই ভালোবাসা প্রদর্শন করি, এবং বাগানে আমি ঠিক এটাই অনুভব করি, যেমন পৃথিবী আমাদের মটরশুটি, ভুট্টা এবং স্ট্রবেরিতে ভালোবাসে। খাবারের স্বাদ খারাপ হতে পারে। এটি নরম এবং বিরক্তিকর হতে পারে, কিন্তু তা নয়। আমার মনে হয়, উদ্ভিদ আমাদের সাথে এই অসাধারণ উপহারগুলি ভাগ করে নিয়েছে। আর এটা ভাবা সত্যিই একটা মুক্তির ধারণা যে পৃথিবীও আমাদের ভালোবাসতে পারে, কিন্তু এটা এমন ধারণাও যে - এটি পারস্পরিক সম্পর্কের ধারণাটি উন্মোচন করে যে পৃথিবীর কাছ থেকে সেই ভালোবাসা এবং শ্রদ্ধার সাথে একটি সত্যিকারের গভীর দায়িত্ব আসে।

এমএস টিপেট: হ্যাঁ। তুমি কী বলছো? "এর বৃহৎ কাঠামো হলো শ্বাস-প্রশ্বাসের সুবিধার জন্য বিশ্বের পুনর্নবীকরণ।" আমার মনে হয় এটা একেবারেই শেষের দিকে।

ডঃ কিমেরার: হ্যাঁ।

এমএস টিপেট: আমি ভাবছি, প্রাকৃতিক জগতের সাথে আমাদের সম্পর্ক নিয়ে যত জনসাধারণের বিতর্ক হয়, তা জলবায়ু পরিবর্তন হোক বা না হোক, অথবা মনুষ্যসৃষ্ট হোক, সেখানেও বাস্তবতা রয়েছে যে, কোথাও বসবাসকারী খুব কম লোকই প্রাকৃতিক জগতের এমন কিছু পরিবর্তনের অভিজ্ঞতা রাখে না যা তারা প্রায়শই চিনতে পারে না। এবং সকল ধরণের রাজনৈতিক সংস্কৃতি সহ সকল ধরণের জায়গায়, যেখানে আমি দেখি মানুষ কেবল একত্রিত হচ্ছে এবং প্রয়োজনীয় কাজ করছে, এবং তত্ত্বাবধায়ক হয়ে উঠছে, তারা যেভাবেই হোক বা যেভাবেই হোক - তারা যেখানেই জনসাধারণের বিতর্কে ফিট হোক বা না হোক, একটি সাধারণ বিভাজন হল যে তারা যে জায়গা থেকে এসেছে তার প্রতি একটি ভালোবাসা আবিষ্কার করেছে। এবং যা তারা ভাগ করে নেয়। এবং তাদের মধ্যে এই ধরণের রাজনৈতিক পার্থক্য থাকতে পারে যা সেখানে রয়েছে, কিন্তু স্থানের প্রতি এই ভালোবাসা আছে, এবং এটি কর্মের একটি ভিন্ন জগৎ তৈরি করে। এমন কোন সম্প্রদায় আছে যাদের কথা আপনি যখন এই ধরণের স্থানের প্রতি সাম্প্রদায়িক ভালোবাসার কথা ভাবেন যেখানে আপনি নতুন মডেলগুলি ঘটতে দেখেন?

ডঃ কিমেরার: অনেক, অনেক উদাহরণ আছে। আমার মনে হয় এদের অনেকেরই মূলে রয়েছে খাদ্য আন্দোলন। আমার মনে হয় এটা সত্যিই রোমাঞ্চকর কারণ এমন একটি জায়গা আছে যেখানে মানুষ এবং জমির মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক খাদ্যের মাধ্যমে প্রকাশ পায়, আর কে না চায়? এটা মানুষের জন্য ভালো। এটা জমির জন্য ভালো। তাই আমার মনে হয় বৃক্ষরোপণ থেকে শুরু করে কমিউনিটি বাগান, খামার থেকে স্কুল, স্থানীয়, জৈব - এই সমস্ত কিছুরই সঠিক মাত্রায় পরিবর্তন আনা হয়, কারণ এর সুবিধা সরাসরি আপনার এবং আপনার পরিবারের কাছে আসে, এবং জমির সাথে আপনার সম্পর্কের সুবিধাগুলি আপনার সম্প্রদায়ের মধ্যেই, আপনার মাটির টুকরোতে এবং আপনি আপনার প্লেটে যা রাখছেন তাতেই প্রকাশিত হয়। ঠিক যেমন জমি আমাদের সাথে খাবার ভাগ করে, আমরা একে অপরের সাথে খাবার ভাগ করে নিই এবং তারপর সেই জায়গার সমৃদ্ধিতে অবদান রাখি যা আমাদের খাওয়ায়।

এমএস টিপেট: হ্যাঁ। আমি কিছু পড়তে চাই — আমি নিশ্চিত এটি ব্রেইডিং সুইটগ্রাস থেকে। আপনি লিখেছেন, “আমরা সকলেই পারস্পরিক সম্পর্কের চুক্তিতে আবদ্ধ। পশুর নিঃশ্বাসের জন্য উদ্ভিদের নিঃশ্বাস, শীত ও গ্রীষ্ম, শিকারী ও শিকার, ঘাস ও আগুন, রাত ও দিন, জীবন ও মৃত্যু। আমাদের প্রাচীনরা বলেন যে অনুষ্ঠান হল সেই উপায় যা আমরা মনে রাখতে পারি। উপহারের নৃত্যে, মনে রাখবেন যে পৃথিবী এমন একটি উপহার যা আমাদের কাছে যেমন এসেছিল ঠিক তেমনই আমাদের দিতে হবে। যখন আমরা ভুলে যাব, তখন আমাদের যে নৃত্যের প্রয়োজন হবে তা হল শোক, মেরু ভালুকের মৃত্যু, সারসের নীরবতা, নদীর মৃত্যুর জন্য এবং তুষারের স্মৃতি।”

তুমি যে কঠিন জায়গায় আছো, সেটার মধ্যে একটা - এই পৃথিবীটা তোমাকে এমন জায়গায় নিয়ে আসে যেখানে তুমি আবদ্ধ থাকো। কিন্তু, আবার, এই সমস্ত জিনিস যা তুমি নিয়ে বাস করো এবং শিখো, সেগুলো কীভাবে তোমার মানুষ হওয়ার অর্থ সম্পর্কে চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করতে শুরু করে?

ডঃ কিমেরার: আপনি যে অনুচ্ছেদটি পড়েছেন, এবং আমার মনে হয়, এর মধ্যে যে অভিজ্ঞতা রয়েছে, তা আমার বয়স বাড়ার সাথে সাথে আমাকে সত্যিই তীব্র অনুভূতিতে নিয়ে এসেছে, কেবল পৃথিবীর সৌন্দর্যই নয়, বরং তার জন্য, তার জন্য, কি-এর জন্য আমরা যে দুঃখ অনুভব করি। ক্ষতগুলির প্রতি অসাধারণ সচেতনতা ছাড়া আমরা পৃথিবীর সৌন্দর্য সম্পর্কে সচেতন হতে পারি না। আমরা পুরাতন বন দেখতে পাই এবং আমরা স্পষ্ট অংশও দেখতে পাই। আমরা সুন্দর পাহাড় দেখতে পাই এবং আমরা পাহাড়ের চূড়া অপসারণের জন্য এটি ছিঁড়ে যেতে দেখি। এবং তাই আমি যে জিনিসগুলি সম্পর্কে শিখছি এবং আরও জানতে চাই তা হল প্রেম থেকে শোককে আরও শক্তিশালী প্রেমে রূপান্তর এবং প্রেম এবং শোকের পারস্পরিক সম্পর্ক যা আমরা বিশ্বের জন্য অনুভব করি। এবং এই সম্পর্কিত আবেগগুলির শক্তি কীভাবে কাজে লাগানো যায় তা এমন কিছু যা আমাকে শিখতে হয়েছে।

[ সঙ্গীত: "যদি আমি জানতাম এটা শেষ (দ্বিতীয় অবস্থান)" কোডস ইন দ্য ক্লাউডস দ্বারা ]

এমএস টিপেট: রবিন ওয়াল কিমেরার হলেন স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্কের সিরাকিউসের SUNY কলেজ অফ এনভায়রনমেন্টাল সায়েন্স অ্যান্ড ফরেস্ট্রিতে বিশিষ্ট শিক্ষক অধ্যাপক। এবং তিনি সেন্টার ফর নেটিভ পিপলস অ্যান্ড দ্য এনভায়রনমেন্টের প্রতিষ্ঠাতা পরিচালক। তার বইগুলির মধ্যে রয়েছে "গ্যাদারিং মস: আ ন্যাচারাল অ্যান্ড কালচারাল হিস্ট্রি অফ মসেস অ্যান্ড ব্রাইডিং সুইটগ্রাস: ইনডিজেনাস উইজডম, সায়েন্টিফিক নলেজ অ্যান্ড দ্য টিচিংস অফ প্ল্যান্টস" ।

onbeing.org-এ, আপনি আমাদের সাপ্তাহিক ইমেল, লোরিং পার্ক থেকে একটি চিঠির জন্য সাইন আপ করতে পারেন। প্রতি শনিবার সকালে আপনার ইনবক্সে — এটি আমাদের সাপ্তাহিক কলাম লেখকদের লেখা সহ আমরা যা পড়ছি এবং প্রকাশ করছি তার সেরাগুলির একটি কিউরেটেড তালিকা। এই সপ্তাহে, আপনি ওমিদ সাফির প্রবন্ধ "প্রশস্ত উন্মুক্ত স্থানের জন্য প্রশংসার গান" পড়তে পারেন। onbeing.org-এ তার কলাম এবং অন্যান্য কলামগুলি খুঁজুন।

[ সঙ্গীত: Psapp-এর "আমাদের বাড়ির পাহাড়" ]