Existe el lenguaje, y existe una mentalidad sobre tomarlo que, de hecho, parecía tener una especie de bendición religiosa. Y ahora la gente lee esos mismos textos de forma diferente. ¿Alguna vez tienes esas conversaciones con la gente? Porque la tradición de la que provienes jamás habría leído el texto de esa manera. Así que, culturalmente, nos estamos acercando cada vez más a la cosmovisión de la que provienes.

DR. KIMMERER: Creo que es cierto, y creo que la tierra nos enseña ese anhelo y la importancia de redefinir nuestra relación con el lugar, ¿no es así? Hemos visto que, en cierto modo, nos hemos dejado atrapar por una cosmovisión de dominio que no beneficia a nuestra especie a largo plazo y, además, no beneficia en absoluto a todos los demás seres de la creación.

Así que estamos intentando una corrección a mitad de camino. Y creo que es muy importante reconocer que, durante la mayor parte de la historia de la humanidad, creo que la evidencia sugiere que hemos vivido bien y en equilibrio con el mundo viviente. Y, en mi opinión, es casi un abrir y cerrar de ojos en la historia de la humanidad que hemos tenido una relación verdaderamente antagónica con la naturaleza.

SRA. TIPPETT: Y me parece que esta visión que usted tiene del mundo natural y nuestro lugar en él, es una manera de pensar en la biodiversidad y en nosotros como parte de ella, pero la reciprocidad, de nuevo, lleva eso un paso más allá, ¿verdad?

DR. KIMMERER: Sí. La idea de reciprocidad, de reconocer que los humanos tenemos dones que podemos ofrecer a cambio de todo lo que se nos ha dado, es, creo, una forma realmente generativa y creativa de ser humanos en el mundo. Y algunas de nuestras enseñanzas más antiguas dicen: ¿qué significa ser una persona educada? Significa saber cuál es tu don y cómo compartirlo en beneficio de la tierra y de las personas, al igual que cada especie tiene su propio don. Y si una de esas especies y los dones que conlleva faltan en la biodiversidad, el ecosistema se empobrece, es demasiado simple. No funciona tan bien cuando falta ese don.

SRA. TIPPETT: Aquí hay algo que escribiste. Hablaste sobre las varas de oro y los ásteres hace un minuto, y dijiste: «Cuando estoy en su presencia, su belleza me pide reciprocidad, ser el color complementario, crear algo hermoso a cambio».

DR. KIMMERER: Sí. Y considero mi escritura, de forma muy tangible, mi forma de conectar con el mundo vivo. Es lo que puedo aportar y proviene de mis años como científico, de una profunda atención al mundo vivo, y no solo a sus nombres, sino también a sus canciones. Y tras escuchar esas canciones, siento una profunda responsabilidad de compartirlas y de ver si, de alguna manera, las historias podrían ayudar a la gente a reenamorarse del mundo.

[ música: “Bowen” de Goldmund ]

SRA. TIPPETT: Soy Krista Tippett y esto es "Sobre el Ser" . Hoy estoy con la botánica y escritora sobre naturaleza Robin Wall Kimmerer.

SRA. TIPPETT: Usted sigue siendo profesor de biología ambiental...

DR. KIMMERER: Así es.

SRA. TIPPETT: ...en SUNY, y también ha creado este Centro para Pueblos Nativos y el Medio Ambiente. Así que también es un don que aporta. Está integrando estas disciplinas en una conversación. Me pregunto, ¿qué está sucediendo en esa conversación? ¿Cómo está funcionando? ¿Hay cosas que le sorprendan?

DR. KIMMERER: Sí. En el Centro para Pueblos Nativos y el Medio Ambiente, intentamos integrar las herramientas de la ciencia occidental, pero emplearlas, o quizás desplegarlas, en el contexto de la filosofía y los marcos éticos indígenas sobre nuestra relación con la tierra. Algo que me gustaría destacar es que considero nuestro trabajo, en cierto sentido, como un intento de indigenizar la educación científica dentro del ámbito académico. Como joven, como estudiante que se adentra en ese mundo y comprende que las formas indígenas de conocimiento, estas formas orgánicas de conocimiento, están ausentes en el ámbito académico, creo que podemos formar mejores científicos y mejores profesionales ambientales cuando existe una pluralidad de estas formas de conocimiento, cuando el conocimiento indígena está presente en el debate.

Así que hemos creado una nueva especialización en pueblos indígenas y medio ambiente, para que, al graduarse, nuestros estudiantes conozcan otras formas de conocimiento y tengan una visión de mundo muy diferente a la científica. Por eso, considero que son más fuertes y tienen la capacidad de ver el mundo desde dos perspectivas, lo que les permite tener un mayor alcance para la resolución de problemas ambientales.

Gran parte de lo que hacemos como científicos ambientales, si adoptamos un enfoque estrictamente científico, debemos excluir los valores y la ética, ¿verdad? Porque no forman parte del método científico. Hay buenas razones para ello, y gran parte del poder del método científico reside en la racionalidad y la objetividad. Pero muchos de los problemas que enfrentamos en términos de sostenibilidad y medio ambiente residen en la confluencia de la naturaleza y la cultura. Por lo tanto, no podemos basarnos en una única forma de conocimiento que excluya explícitamente los valores y la ética. Eso no nos hará avanzar.

SRA. TIPPETT: Sé que este es un programa relativamente nuevo, pero me pregunto: ¿ven a los estudiantes asumir esta tarea de crear sinergia? Y creo que han usado el término "simbiosis", o esta visión bidireccional. ¿Están viendo resultados interesantes sobre cómo la gente lo está aplicando o hacia dónde lo están llevando? ¿O es demasiado pronto para eso?

DR. KIMMERER: Bueno, creo que es demasiado pronto para verlo reflejado en esas métricas científicas y profesionales, por así decirlo. Pero lo que veo es que los estudiantes que se han familiarizado con estas formas de conocimiento son los difusores naturales de estas ideas. Me comentan que, cuando cursan otras asignaturas de biología de la conservación, ecología de la vida silvestre o pesca, ahora sienten que tienen el vocabulario y la perspectiva necesarios para expresarse abiertamente y decir: «Bueno, al diseñar este plan de gestión del salmón, ¿cuál es la aportación de los pueblos indígenas? ¿Cómo nos ayudará su conocimiento tradicional a mejorar la gestión pesquera?». El conocimiento invisible del conocimiento tradicional se ha hecho visible y se ha convertido en parte del discurso.

SRA. TIPPETT: En su libro Braiding Sweetgrass , hay una frase: «Se me ocurrió mientras recogía frijoles: el secreto de la felicidad». [ risas ] Y habla de la jardinería, que es algo que mucha gente hace, y creo que cada vez más. Así que es una forma muy concreta de ilustrarlo.

DR. KIMMERER: Sí. Al hablar con mis estudiantes de medio ambiente, coinciden plenamente en que aman la Tierra. Pero cuando les pregunto si la Tierra también los ama, hay mucha vacilación y reticencia, y bajan la mirada, como diciendo: «¡Dios mío! ¿Se nos permite siquiera hablar de eso?». Eso significaría que la Tierra tenía autonomía y que yo no era un punto anónimo en el paisaje, que se me conocía por mi lugar de origen.

Así que es una idea muy desafiante, pero la llevo al jardín y pienso en cómo, cuando nosotros, como seres humanos, demostramos nuestro amor mutuo, lo hacemos de maneras que encuentro muy análogas a la forma en que la tierra nos cuida: cuando amamos a alguien, priorizamos su bienestar y queremos alimentarlo bien. Queremos cuidarlo. Queremos educarlo. Queremos embellecer sus vidas. Queremos que se sientan cómodos, seguros y saludables. Así es como demuestro amor, en parte, a mi familia, y eso es precisamente lo que siento en el jardín, como la tierra nos ama en los frijoles, el maíz y las fresas. La comida puede tener mal sabor. Puede ser insípida y aburrida, pero no lo es. Existen estos maravillosos regalos que los seres vegetales, en mi opinión, han compartido con nosotros. Y es una idea realmente liberadora pensar que la Tierra podría amarnos, pero también es la noción de que abre la noción de reciprocidad, de que con ese amor y consideración de la Tierra viene una responsabilidad profunda y real.

SRA. TIPPETT: Sí. ¿Qué dice? «El marco general de eso es la renovación del mundo para el privilegio de respirar». Creo que eso está en el límite.

DR. KIMMERER: Sí.

SRA. TIPPETT: Pienso en cómo, a pesar de todos los debates públicos que mantenemos sobre nuestra relación con el mundo natural, ya sea por el cambio climático o por causas humanas, también existe la realidad de que muy pocas personas en cualquier lugar del mundo no han experimentado cambios en el mundo natural de maneras que a menudo no reconocen. Y en todo tipo de lugares con todo tipo de culturas políticas, donde veo a la gente simplemente reuniéndose, haciendo el trabajo necesario y convirtiéndose en guardianes, como sea que lo justifiquen o como sea que encajen en los debates públicos, un denominador común es que han descubierto un amor por el lugar del que provienen. Y eso lo comparten. Y puede que tengan las mismas diferencias políticas que existen, pero existe este amor por el lugar, y eso crea un mundo de acción diferente. ¿Piensa en comunidades cuando piensa en este tipo de amor comunitario por el lugar donde ve surgir nuevos modelos?

DR. KIMMERER: Hay muchísimos ejemplos. Creo que muchos de ellos tienen sus raíces en el movimiento alimentario. Me parece realmente emocionante porque existe un espacio donde la reciprocidad entre las personas y la tierra se expresa en la comida, ¿y quién no lo desea? Es bueno para las personas. Es bueno para la tierra. Así que creo que los movimientos, desde la plantación de árboles hasta los huertos comunitarios, de la granja a la escuela, lo local, lo orgánico, todos estos tienen la escala adecuada, porque los beneficios llegan directamente a ti y a tu familia, y los beneficios de tu relación con la tierra se manifiestan en tu comunidad, en tu parcela de tierra y en lo que pones en tu plato. Así como la tierra comparte su alimento con nosotros, nosotros compartimos su alimento entre nosotros y contribuimos al florecimiento de ese lugar que nos alimenta.

SRA. TIPPETT: Sí. Quiero leer algo de... seguro que es de Braiding Sweetgrass . Escribiste: «Todos estamos unidos por un pacto de reciprocidad. El aliento de las plantas por el aliento de los animales, el invierno y el verano, el depredador y la presa, la hierba y el fuego, la noche y el día, la vida y la muerte. Nuestros mayores dicen que la ceremonia es la forma en que podemos recordar. En la danza de la entrega, recuerda que la tierra es un regalo que debemos transmitir tal como nos llegó. Cuando olvidemos, las danzas que necesitaremos serán para el duelo, para la muerte de los osos polares, el silencio de las grullas, para la muerte de los ríos y el recuerdo de la nieve».

Ese es uno de los lugares difíciles en los que te encuentras: este mundo en el que te mueves. Pero, de nuevo, todas estas cosas con las que vives y aprendes, ¿cómo empiezan a cambiar tu forma de pensar sobre lo que significa ser humano?

DR. KIMMERER: El pasaje que acaba de leer, y supongo que toda la experiencia que conlleva, me ha llevado, a medida que he envejecido, a una percepción muy profunda, no solo de la belleza del mundo, sino también del dolor que sentimos por él, por ella, por el ki. No podemos ser conscientes de la belleza del mundo sin una profunda conciencia de las heridas. Vemos el bosque primario y también vemos la tala rasa. Vemos la hermosa montaña y la vemos desgarrada para la remoción de su cima. Así que, una de las cosas que sigo aprendiendo y que necesito aprender más es la transformación del amor en dolor, en un amor aún más fuerte, y la interacción entre el amor y el dolor que sentimos por el mundo. Y cómo aprovechar el poder de esos impulsos relacionados es algo que he tenido que aprender.

[ Música: “Si hubiera sabido que era la última (segunda posición)” de Codes In the Clouds ]

SRA. TIPPETT: Robin Wall Kimmerer es Profesora Distinguida de la Universidad Estatal de Nueva York en la Facultad de Ciencias Ambientales y Forestales de la Universidad Estatal de Nueva York (SUNY) en Syracuse. Es directora fundadora del Centro para los Pueblos Nativos y el Medio Ambiente. Entre sus libros se incluyen "Gathering Moss: A Natural and Cultural History of Mosses " y "Trenzando Hierba Dulce: Sabiduría Indígena, Conocimiento Científico y las Enseñanzas de las Plantas" .

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[ Música: “Hill of Our Home” de Psapp ]