ડૉ. કિમરર: મને લાગે છે કે તે સાચું છે, અને મને લાગે છે કે સ્થળ સાથેના આપણા સંબંધને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાની જરૂરિયાતની ઝંખના અને ભૌતિકતા આપણને જમીન દ્વારા શીખવવામાં આવી રહી છે, ખરું ને? આપણે જોયું છે કે, એક રીતે, આપણે પ્રભુત્વના એક એવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી ઘેરાયેલા છીએ જે લાંબા ગાળે આપણી પ્રજાતિઓને સારી રીતે સેવા આપતું નથી, અને વધુમાં, તે સૃષ્ટિમાં અન્ય તમામ જીવોને બિલકુલ સારી રીતે સેવા આપતું નથી.

અને તેથી આપણે અહીં મધ્ય-અવધિમાં સુધારો કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. અને મને લાગે છે કે તે ઓળખવું ખરેખર મહત્વપૂર્ણ છે, કે મોટાભાગના માનવ ઇતિહાસ માટે, મને લાગે છે કે પુરાવા સૂચવે છે કે આપણે જીવંત વિશ્વ સાથે સારી રીતે અને સંતુલનમાં જીવ્યા છીએ. અને મારી વિચારસરણી મુજબ, માનવ ઇતિહાસમાં સમયનો લગભગ એક પલક છે કે આપણો પ્રકૃતિ સાથે ખરેખર વિરોધી સંબંધ રહ્યો છે.

એમ.એસ. ટીપેટ: અને તેથી મને લાગે છે કે કુદરતી વિશ્વ અને તેમાં આપણા સ્થાન વિશેનો તમારો આ દૃષ્ટિકોણ, જૈવવિવિધતા અને તેના ભાગ રૂપે આપણે તેના વિશે વિચારવાનો એક માર્ગ છે, પરંતુ પારસ્પરિકતા, ફરીથી, તેને એક પગલું આગળ લઈ જાય છે, ખરું ને?

ડૉ. કિમરર: હા. પારસ્પરિકતાનો વિચાર, એ સ્વીકારવાનો કે આપણે મનુષ્યો પાસે એવી ભેટો છે જે આપણે આપણને જે કંઈ આપવામાં આવ્યું છે તેના બદલામાં આપી શકીએ છીએ, તે મને લાગે છે કે, વિશ્વમાં માનવ બનવાની ખરેખર ઉત્પાદક અને સર્જનાત્મક રીત છે. અને આપણી કેટલીક જૂની ઉપદેશો કહે છે કે - શિક્ષિત વ્યક્તિ બનવાનો અર્થ શું છે? તેનો અર્થ એ છે કે તમે જાણો છો કે તમારી ભેટ શું છે અને તે જમીન અને લોકો વતી કેવી રીતે આપવી, જેમ દરેક પ્રજાતિની પોતાની ભેટ હોય છે. અને જો તે પ્રજાતિઓ અને તે જે ભેટો વહન કરે છે તેમાંથી એક જૈવવિવિધતામાં ખૂટે છે, તો ઇકોસિસ્ટમ ગરીબ છે, ઇકોસિસ્ટમ ખૂબ સરળ છે. જ્યારે તે ભેટ ખૂટે છે ત્યારે તે સારી રીતે કામ કરતું નથી.

એમ.એસ. ટીપેટ: અહીં તમે કંઈક લખ્યું છે. તમે લખ્યું - તમે એક મિનિટ પહેલા ગોલ્ડનરોડ્સ અને એસ્ટર વિશે વાત કરી હતી, અને તમે કહ્યું હતું કે, "જ્યારે હું તેમની હાજરીમાં હોઉં છું, ત્યારે તેમની સુંદરતા મને પારસ્પરિકતા માટે પૂછે છે, પૂરક રંગ બનવા માટે, પ્રતિભાવમાં કંઈક સુંદર બનાવવા માટે."

ડૉ. કિમરર: હા. અને હું મારા લેખનને જીવંત વિશ્વ સાથે પારસ્પરિક સંબંધો સ્થાપિત કરવાના મારા માર્ગ તરીકે ખૂબ જ મૂર્ત રીતે માનું છું. આ તે છે જે હું આપી શકું છું અને તે એક વૈજ્ઞાનિક તરીકેના મારા વર્ષોથી આવે છે, જીવંત વિશ્વ પર ઊંડાણપૂર્વક ધ્યાન આપવાથી, અને ફક્ત તેમના નામો પર જ નહીં, પરંતુ તેમના ગીતો પર પણ. અને તે ગીતો સાંભળ્યા પછી, હું તેમને શેર કરવાની અને કોઈ રીતે, વાર્તાઓ લોકોને ફરીથી વિશ્વ સાથે પ્રેમમાં પડવામાં મદદ કરી શકે છે કે કેમ તે જોવાની ઊંડી જવાબદારી અનુભવું છું.

[ સંગીત: ગોલ્ડમંડ દ્વારા "બોવેન" ]

એમએસ. ટિપેટ: હું ક્રિસ્ટા ટિપેટ છું અને આ ઓન બીઇંગ છે. આજે હું વનસ્પતિશાસ્ત્રી અને પ્રકૃતિ લેખક રોબિન વોલ કિમરર સાથે છું.

એમ.એસ. ટીપેટ: તમે પર્યાવરણીય જીવવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર છો...

ડૉ. કિમરર: સાચું છે.

એમ.એસ. ટીપેટ: ...SUNY ખાતે, અને તમે આ સેન્ટર ફોર નેટિવ પીપલ્સ એન્ડ ધ એન્વાયર્નમેન્ટ પણ બનાવ્યું છે. તો તમે પણ છો - તે પણ એક ભેટ છે જે તમે લાવી રહ્યા છો. તમે આ શિસ્તને એકબીજા સાથે વાતચીતમાં લાવી રહ્યા છો. મને આશ્ચર્ય થાય છે કે તે વાતચીતમાં શું થઈ રહ્યું છે? તે કેવી રીતે કાર્ય કરી રહ્યું છે, અને શું એવી કોઈ ઘટનાઓ બની રહી છે જે તમને આશ્ચર્યચકિત કરે છે?

ડૉ. કિમરર: હા. સેન્ટર ફોર નેટિવ પીપલ્સ એન્ડ ધ એન્વાયર્નમેન્ટમાં આપણે જે કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ તે પશ્ચિમી વિજ્ઞાનના સાધનોને એકસાથે લાવવાનો છે, પરંતુ પૃથ્વી સાથેના આપણા સંબંધ વિશેના કેટલાક સ્વદેશી ફિલસૂફી અને નૈતિક માળખાના સંદર્ભમાં તેમને ઉપયોગમાં લેવાનો છે, અથવા કદાચ તેમને ઉપયોગમાં લેવાનો છે. આ બાબતમાં હું ખાસ કરીને જે બાબતો પર ભાર મૂકવા માંગુ છું તે એ છે કે હું ખરેખર અમારા કાર્યને એક અર્થમાં, એકેડેમીમાં વિજ્ઞાન શિક્ષણને સ્વદેશી બનાવવાનો પ્રયાસ માનું છું. કારણ કે એક યુવાન વ્યક્તિ તરીકે, તે દુનિયામાં પ્રવેશતા વિદ્યાર્થી તરીકે, અને સમજણ કે જાણવાની સ્વદેશી રીતો, જાણવાની આ કાર્બનિક રીતો, ખરેખર શિક્ષણશાસ્ત્રમાં ગેરહાજર છે, મને લાગે છે કે જ્યારે ચર્ચામાં સ્વદેશી જ્ઞાન હાજર હોય ત્યારે આપણે વધુ સારા વૈજ્ઞાનિકોને તાલીમ આપી શકીએ છીએ, વધુ સારા પર્યાવરણીય વ્યાવસાયિકોને તાલીમ આપી શકીએ છીએ.

તેથી અમે સ્વદેશી લોકો અને પર્યાવરણમાં એક નવું ગૌણ બનાવ્યું છે, જેથી જ્યારે અમારા વિદ્યાર્થીઓ વિદાય લે છે અને જ્યારે અમારા વિદ્યાર્થીઓ સ્નાતક થાય છે, ત્યારે તેમને જાણવાની અન્ય રીતોની જાગૃતિ હોય છે, ત્યારે તેઓ એક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની ઝલક મેળવે છે જે ખરેખર વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી અલગ છે. તેથી હું તેમને ફક્ત મજબૂત માનું છું અને તેમની પાસે "બે આંખોથી જોવાની" ક્ષમતા છે, આ બંને લેન્સ દ્વારા વિશ્વને જોવાની, અને તે રીતે, પર્યાવરણીય સમસ્યાનું નિરાકરણ લાવવા માટે એક મોટું સાધન સમૂહ હોય છે.

પર્યાવરણીય વૈજ્ઞાનિકો તરીકે આપણે જે કંઈ કરીએ છીએ તેમાંથી ઘણું બધું - જો આપણે કડક વૈજ્ઞાનિક અભિગમ અપનાવીએ, તો આપણે મૂલ્યો અને નીતિશાસ્ત્રને બાકાત રાખવા પડે છે, ખરું ને? કારણ કે તે વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિનો ભાગ નથી. તેનું સારું કારણ છે, અને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિની ઘણી શક્તિ તર્કસંગતતા અને ઉદ્દેશ્યતામાંથી આવે છે. પરંતુ ટકાઉપણું અને પર્યાવરણના સંદર્ભમાં આપણે જે સમસ્યાઓનો સામનો કરીએ છીએ તે પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિના સંગમ પર રહેલી છે. તેથી આપણે ફક્ત એક જ રીત પર આધાર રાખી શકતા નથી જે મૂલ્યો અને નીતિશાસ્ત્રને સ્પષ્ટપણે બાકાત રાખે છે. તે આપણને આગળ લઈ જશે નહીં.

એમ.એસ. ટીપેટ: મને ખબર છે કે આ એક નવો કાર્યક્રમ છે, પણ મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે વિદ્યાર્થીઓને સિનર્જી બનાવવાનું આ કાર્ય હાથ ધરતા જોઈ રહ્યા છો? અને મને લાગે છે કે તમે "સિમ્બાયોસિસ" અથવા બે આંખોવાળું જોવાનું શબ્દ વાપર્યો છે. શું તમે એવા પરિણામો જોઈ રહ્યા છો જે લોકો આને કેવી રીતે લાગુ કરી રહ્યા છે, અથવા તેઓ તેને ક્યાં લઈ રહ્યા છે તે વિશે રસપ્રદ છે? અથવા તે માટે તે ખૂબ વહેલું છે?

ડૉ. કિમરર: સારું, મને લાગે છે કે, આ વૈજ્ઞાનિક અને વ્યાવસાયિક માપદંડોમાં શું છે તે જોવું હજુ વહેલું છે. પરંતુ હું જે જોઉં છું તે એ છે કે જે વિદ્યાર્થીઓ આ જ્ઞાનની રીતોથી પરિચિત થયા છે તેઓ આ વિચારોના કુદરતી પ્રસારક છે. તેઓ મને કહે છે કે જ્યારે તેઓ સંરક્ષણ જીવવિજ્ઞાન અથવા વન્યજીવન ઇકોલોજી અથવા મત્સ્યઉદ્યોગના અન્ય વર્ગો લઈ રહ્યા છે, ત્યારે તેઓ હવે એવું અનુભવે છે કે તેમની પાસે શબ્દભંડોળ અને દ્રષ્ટિકોણ છે કે તેઓ બોલી શકે અને કહી શકે, સારું, જ્યારે આપણે આ સૅલ્મોન મેનેજમેન્ટ યોજના ડિઝાઇન કરી રહ્યા છીએ, ત્યારે મૂળ લોકોનો ઇનપુટ શું છે? તેમનું પરંપરાગત જ્ઞાન આપણને વધુ સારા માછીમારી વ્યવસ્થાપન કરવામાં કેવી રીતે મદદ કરશે? પરંપરાગત જ્ઞાનનું અદ્રશ્ય જ્ઞાન દૃશ્યમાન બન્યું છે અને ચર્ચાનો ભાગ બની ગયું છે.

એમ.એસ. ટીપેટ: તમારા પુસ્તક "બ્રેઇડિંગ સ્વીટગ્રાસ" માં, આ વાક્ય છે: "કઠોળ ચૂંટતી વખતે મને ખુશીનું રહસ્ય સમજાયું." [ હસે છે ] અને તમે બાગકામ વિશે વાત કરો છો, જે ખરેખર ઘણા લોકો કરે છે, અને મને લાગે છે કે વધુ લોકો કરી રહ્યા છે. તો આને સમજાવવાની આ એક ખૂબ જ નક્કર રીત છે.

ડૉ. કિમરર: હા, એવું જ છે. મારા પર્યાવરણના વિદ્યાર્થીઓ સાથે વાત કરતી વખતે, તેઓ પૂરા દિલથી સંમત થાય છે કે તેઓ પૃથ્વીને પ્રેમ કરે છે. પરંતુ જ્યારે હું તેમને પ્રશ્ન પૂછું છું કે શું પૃથ્વી તમને પ્રેમ કરે છે, ત્યારે ખૂબ જ ખચકાટ અને અનિચ્છા થાય છે અને આંખો નીચે પડી જાય છે, જેમ કે, ઓહ, ભગવાન, મને ખબર નથી. શું આપણને તેના વિશે વાત કરવાની પણ છૂટ છે? એનો અર્થ એ થશે કે પૃથ્વી પાસે કોઈ એજન્સી હતી અને હું લેન્ડસ્કેપ પરનો કોઈ અનામી નાનો ટુકડો નહોતો, કે હું મારા ઘર દ્વારા ઓળખાતો હતો.

તો આ એક ખૂબ જ પડકારજનક ખ્યાલ છે, પણ હું તેને બગીચામાં લાવીને વિચારું છું કે જ્યારે આપણે, માનવ તરીકે, એકબીજા પ્રત્યેનો પ્રેમ કેવી રીતે દર્શાવીએ છીએ, ત્યારે તે એવી રીતે છે જે મને પૃથ્વી આપણી સંભાળ રાખે છે તેના જેવું લાગે છે, જ્યારે આપણે કોઈને પ્રેમ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમની સુખાકારીને યાદીમાં ટોચ પર રાખીએ છીએ અને આપણે તેમને સારી રીતે ખવડાવવા માંગીએ છીએ. આપણે તેમનું પાલનપોષણ કરવા માંગીએ છીએ. આપણે તેમને શીખવવા માંગીએ છીએ. આપણે તેમના જીવનમાં સુંદરતા લાવવા માંગીએ છીએ. આપણે તેમને આરામદાયક, સલામત અને સ્વસ્થ બનાવવા માંગીએ છીએ. આ રીતે હું મારા પરિવાર પ્રત્યે પ્રેમ દર્શાવું છું, અને બગીચામાં મને એવું જ લાગે છે, જેમ પૃથ્વી આપણને કઠોળ, મકાઈ અને સ્ટ્રોબેરીમાં પ્રેમ કરે છે. ખોરાકનો સ્વાદ ખરાબ હોઈ શકે છે. તે કોમળ અને કંટાળાજનક હોઈ શકે છે, પરંતુ એવું નથી. મારા મનમાં, વનસ્પતિ જીવોએ આપણી સાથે આ અદ્ભુત ભેટો શેર કરી છે. અને એ વિચારવું ખરેખર મુક્તિદાયક છે કે પૃથ્વી પણ આપણને પ્રેમ કરી શકે છે, પણ એ ખ્યાલ એ પણ છે કે - તે પારસ્પરિકતાની કલ્પના ખોલે છે કે પૃથ્વી તરફથી તે પ્રેમ અને આદર સાથે ખરેખર ઊંડી જવાબદારી આવે છે.

એમ.એસ. ટીપેટ: હા. તમે શું કહો છો? "તેનું મોટું માળખું શ્વાસના વિશેષાધિકાર માટે વિશ્વનું નવીકરણ છે." મને લાગે છે કે તે બરાબર ધાર પર છે.

ડૉ. કિમરર: હા.

એમ.એસ. ટીપેટ: હું વિચારી રહ્યો છું કે, કુદરતી વિશ્વ સાથેના આપણા સંબંધ વિશે થતી બધી જાહેર ચર્ચાઓમાં, પછી ભલે તે આબોહવા પરિવર્તન હોય કે ન હોય, કે માનવસર્જિત, એ વાસ્તવિકતા પણ છે કે ગમે ત્યાં રહેતા બહુ ઓછા લોકોને કુદરતી વિશ્વના બદલાવનો અનુભવ નથી હોતો જે તેઓ ઘણીવાર ઓળખતા નથી. અને બધી પ્રકારની રાજકીય સંસ્કૃતિઓ ધરાવતી બધી જગ્યાએ, જ્યાં હું લોકોને ફક્ત ભેગા થતા અને જે કામ કરવાની જરૂર છે તે કરતા અને કારભારી બનતા જોઉં છું, ગમે તે રીતે તેઓ તેને ન્યાયી ઠેરવે છે અથવા ગમે તે રીતે - તેઓ જાહેર ચર્ચામાં ગમે ત્યાં ફિટ થાય કે ન હોય, એક પ્રકારનો સામાન્ય ભાગ એ છે કે તેઓએ તે સ્થાન માટે પ્રેમ શોધી કાઢ્યો છે જેમાંથી તેઓ આવે છે. અને તે જે તેઓ શેર કરે છે. અને તેમની પાસે આ જ પ્રકારના રાજકીય તફાવતો હોઈ શકે છે જે ત્યાં છે, પરંતુ આ સ્થાનનો પ્રેમ છે, અને તે ક્રિયાની એક અલગ દુનિયા બનાવે છે. શું એવા સમુદાયો છે જેનો તમે વિચાર કરો છો જ્યારે તમે આ પ્રકારના સ્થળના સાંપ્રદાયિક પ્રેમ વિશે વિચારો છો જ્યાં તમે નવા મોડેલો બનતા જુઓ છો?

ડૉ. કિમરર: ઘણા બધા ઉદાહરણો છે. મને લાગે છે કે તેમાંના ઘણા ખોરાક ચળવળમાં મૂળ ધરાવે છે. મને લાગે છે કે તે ખરેખર રોમાંચક છે કારણ કે એક એવી જગ્યા છે જ્યાં લોકો અને જમીન વચ્ચે પારસ્પરિકતા ખોરાકમાં વ્યક્ત થાય છે, અને કોણ તે નથી ઇચ્છતું? તે લોકો માટે સારું છે. તે જમીન માટે સારું છે. તેથી મને લાગે છે કે વૃક્ષારોપણથી લઈને સમુદાયના બગીચાઓ, ખેતરથી શાળા સુધી, સ્થાનિક, ઓર્ગેનિક - આ બધી બાબતો યોગ્ય સ્તરે છે, કારણ કે ફાયદા સીધા તમારા અને તમારા પરિવારમાં આવે છે, અને જમીન સાથેના તમારા સંબંધોના ફાયદા તમારા સમુદાયમાં, તમારી માટીના ટુકડામાં અને તમે તમારી પ્લેટમાં શું મૂકી રહ્યા છો તે જ પ્રગટ થાય છે. જેમ જમીન આપણી સાથે ખોરાક વહેંચે છે, તેમ આપણે એકબીજા સાથે ખોરાક વહેંચીએ છીએ અને પછી તે સ્થળના વિકાસમાં ફાળો આપીએ છીએ જે આપણને ખવડાવે છે.

એમ.એસ. ટીપેટ: હા. હું કંઈક વાંચવા માંગુ છું - મને ખાતરી છે કે આ બ્રેડિંગ સ્વીટગ્રાસમાંથી છે. તમે લખ્યું છે, "આપણે બધા પારસ્પરિકતાના કરારથી બંધાયેલા છીએ. પ્રાણીના શ્વાસ માટે છોડનો શ્વાસ, શિયાળો અને ઉનાળો, શિકારી અને શિકાર, ઘાસ અને અગ્નિ, રાત અને દિવસ, જીવવું અને મરવું. આપણા વડીલો કહે છે કે સમારંભ એ એવી રીત છે જેને આપણે યાદ રાખી શકીએ છીએ. ભેટના નૃત્યમાં, યાદ રાખો કે પૃથ્વી એક ભેટ છે જે આપણે જેમ આપણી પાસે આવી તેમ જ આપવી જોઈએ. જ્યારે આપણે ભૂલી જઈશું, ત્યારે આપણને જે નૃત્યોની જરૂર પડશે તે શોક માટે, ધ્રુવીય રીંછના મૃત્યુ માટે, ક્રેન્સના મૌન માટે, નદીઓના મૃત્યુ માટે અને બરફની સ્મૃતિ માટે હશે."

તે તમારા માટે મુશ્કેલ સ્થાનોમાંનું એક છે - આ દુનિયા જે તમને ત્યાં લાવે છે. પરંતુ, ફરીથી, આ બધી વસ્તુઓ જેની સાથે તમે રહો છો અને શીખો છો, તે માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તે વિશે તમારા વિચારોને કેવી રીતે બદલવાનું શરૂ કરે છે?

ડૉ. કિમરર: તમે હમણાં જ વાંચેલો ફકરો, અને મને લાગે છે કે, તેમાં વહેતો બધો અનુભવ, જેમ જેમ હું મોટો થતો ગયો છું, તેમ તેમ મને ખરેખર એક તીવ્ર સમજણ મળી છે, ફક્ત વિશ્વની સુંદરતા જ નહીં, પરંતુ તેના માટે, તેના માટે, કી માટે આપણે જે દુઃખ અનુભવીએ છીએ. કે આપણે ઘાવની જબરદસ્ત જાગૃતિ વિના વિશ્વની સુંદરતા વિશે જાગૃતિ મેળવી શકતા નથી. કે આપણે જૂનું જંગલ જોઈએ છીએ અને આપણે સ્પષ્ટ પણ જોઈએ છીએ. આપણે સુંદર પર્વત જોઈએ છીએ અને આપણે તેને પર્વતની ટોચ દૂર કરવા માટે ફાટેલું જોઈએ છીએ. અને તેથી એક વસ્તુ જે હું શીખવાનું ચાલુ રાખું છું અને તેના વિશે વધુ શીખવાની જરૂર છે તે છે પ્રેમનું દુઃખમાં વધુ મજબૂત પ્રેમમાં રૂપાંતર અને પ્રેમ અને દુઃખનો આંતરપ્રક્રિયા જે આપણે વિશ્વ માટે અનુભવીએ છીએ. અને તે સંબંધિત આવેગોની શક્તિનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે એક એવી વસ્તુ છે જે મને શીખવા મળી છે.

[ સંગીત: "જો મને ખબર હોત કે તે છેલ્લું (બીજું સ્થાન) હતું" કોડ્સ ઇન ધ ક્લાઉડ્સ દ્વારા ]

એમએસ. ટીપેટ: રોબિન વોલ કિમરર સિરાક્યુઝમાં SUNY કોલેજ ઓફ એન્વાયર્નમેન્ટલ સાયન્સ એન્ડ ફોરેસ્ટ્રીમાં સ્ટેટ યુનિવર્સિટી ઓફ ન્યૂ યોર્કના પ્રતિષ્ઠિત શિક્ષણ પ્રોફેસર છે. અને તે સેન્ટર ફોર નેટિવ પીપલ્સ એન્ડ ધ એન્વાયર્નમેન્ટના સ્થાપક ડિરેક્ટર છે. તેમના પુસ્તકોમાં ગેધરિંગ મોસ: અ નેચરલ એન્ડ કલ્ચરલ હિસ્ટ્રી ઓફ મોસેસ એન્ડ બ્રેડિંગ સ્વીટગ્રાસ: ઇન્ડિજિનસ વિઝડમ, સાયન્ટિફિક નોલેજ અને ધ ટીચિંગ્સ ઓફ પ્લાન્ટ્સનો સમાવેશ થાય છે.

onbeing.org પર, તમે અમારા તરફથી સાપ્તાહિક ઇમેઇલ, લોરિંગ પાર્ક તરફથી પત્ર માટે સાઇન અપ કરી શકો છો. દર શનિવારે સવારે તમારા ઇનબોક્સમાં - તે અમે જે વાંચીએ છીએ અને પ્રકાશિત કરીએ છીએ તેમાંથી શ્રેષ્ઠની ક્યુરેટેડ સૂચિ છે, જેમાં અમારા સાપ્તાહિક કટારલેખકોના લખાણોનો સમાવેશ થાય છે. આ અઠવાડિયે, તમે ઓમિદ સફીનો નિબંધ "પ્રાઇઝ સોંગ ફોર વાઈડ ઓપન સ્પેસ" વાંચી શકો છો. તેમની કોલમ અને અન્ય શોધો onbeing.org પર.

[ સંગીત: Psapp દ્વારા "હિલ ઓફ અવર હોમ" ]