キマーラー博士：その通りだと思います。そして、土地との関係性を再定義する必要性への切望と物質性は、土地によって私たちに教えられているのではないでしょうか。ある意味で、私たちは支配という世界観に囚われてきました。それは長期的には人類にとって良いことではなく、さらには他の創造物にとっても全く良いことではありません。

ですから、私たちはここで軌道修正を試みているのです。そして、人類史の大部分において、私たちは生物界と調和を保ちながらうまく暮らしてきたという証拠があることを認識することが本当に重要だと思います。そして、私の考えでは、人類史において、自然と真に敵対的な関係を築いてきたのは、ほんの一瞬の出来事に過ぎません。

ティペット氏：自然界とその中での私たちの位置についてのあなたの考え方は、生物多様性と私たち人間をその一部と考える一つの方法であるように私には思えますが、相互関係性はそれをさらに一歩進めたものですよね？

キマーラー博士：そうです。相互性という考え方、つまり人間には与えられたものに対して与えることのできる才能があるという認識は、この世界で人間として生きるための、実に創造的で創造的な方法だと思います。そして、私たちの最も古い教えの中には、「教養のある人間とはどういうことか」というものがあります。それは、自分の才能が何であるか、そしてそれを土地と人々のためにどのように与えるべきかを知っているということです。すべての種がそれぞれの才能を持っているように。もし、生物多様性において、ある種とその種が持つ才能が欠けているとしたら、生態系は貧弱になり、単純になりすぎてしまいます。その才能が欠けていると、生態系はうまく機能しません。

ティペットさん：ここにあなたの書いたものがあります。先ほど、アキノキリンソウとアスターについてお話しされましたが、「私がそれらの花々を目の前にすると、その美しさは私に相互関係を求め、補色となり、それに応じて何か美しいものを作り出すようにと促すのです」と書いていました。

キマーラー博士：そうです。そして、私は自分の創作活動を、生きとし生ける世界との相互関係を築くための具体的な方法だと考えています。それは私が提供できるものであり、科学者として長年生きとし生ける世界に深く耳を傾けてきた経験から生まれたものです。彼らの名前だけでなく、歌にも。そして、彼らの歌を聴いて、それらを分かち合い、物語を通して人々が再び世界を愛せるようになるための力になれるかどうかを探るという、深い責任を感じています。

[音楽: ゴールドムンド作曲「Bowen」 ]

ティペットさん：クリスタ・ティペットです。こちらは『オン・ビーイング』です。今日は植物学者で自然作家のロビン・ウォール・キマーラーさんをお迎えしています。

ティペット氏: あなたは引き続き環境生物学の教授を務めていらっしゃるのですね...

キマーラー博士：その通りです。

ティペット氏：…ニューヨーク州立大学で、そして先住民と環境のためのセンターも設立されましたね。これもまた、あなたがもたらした賜物ですね。あなたはこれらの分野を相互に対話させています。その対話の中で何が起こっているのでしょうか？どのように機能しているのでしょうか？そして、あなたにとって驚くべきことなど何か起こっているのでしょうか？

キマーラー博士：そうです。先住民と環境センターで私たちが目指しているのは、西洋科学のツールを結集することですが、地球との関係性に関する先住民の哲学や倫理的枠組みの文脈の中で、それらを活用、あるいは展開することです。特に強調したいのは、私たちの仕事は、ある意味で学界における科学教育の土着化を目指しているということです。若者として、学生としてその世界に足を踏み入れ、先住民の知識の獲得方法、こうした有機的な知識の獲得方法が学界に欠けていることを理解すると、こうした多様な知識の獲得方法、先住民の知識が議論の中に存在する時、より優れた科学者、より優れた環境専門家を育成できると確信しています。

そこで、先住民と環境に関する新たな副専攻を設けました。学生が卒業する時、異なる認識のあり方を知り、科学的な世界観とは全く異なる世界観を垣間見ることができるようにするためです。学生たちはより強くなり、「両眼で見る」能力、つまり両方のレンズを通して世界を見る能力を身につけ、環境問題解決のためのより幅広いツールセットを身につけると考えています。

環境科学者として私たちが行うことの多くは、厳密に科学的なアプローチをとる場合、価値観や倫理を排除しなければなりませんよね？なぜなら、それらは科学的方法の一部ではないからです。それには十分な理由があり、科学的方法の力の多くは合理性と客観性に由来します。しかし、持続可能性と環境に関して私たちが直面する多くの問題は、自然と文化の接点にあります。ですから、価値観や倫理を明確に排除する単一の知識方法に頼ることはできません。それでは前進できません。

ティペット氏：これはまだ新しいプログラムだと承知していますが、学生たちが相乗効果を生み出すという課題に取り組んでいる様子は伺えますか？ 先ほど「共生」、つまり「両眼で見る」という言葉を使われたと思いますが、人々がこのプログラムをどのように応用し、どのような方向へ進めているのか、興味深い成果は得られていますか？ それとも、まだ時期尚早なのでしょうか？

キマーラー博士：そうですね、科学的、専門的な指標で判断するのは時期尚早だと思います。しかし、私が見ているのは、こうした知識を得る方法に精通した学生が、これらのアイデアを自然に広めているということです。彼らは、保全生物学、野生生物生態学、漁業などの他の授業を受ける際に、発言できる語彙と視点が身についたと感じています。「サケ管理計画を策定する際に、先住民の意見はどうなっているのか？彼らの伝統的知識は、より良い漁業管理にどのように役立つのか？」と。伝統的知識という目に見えない知識が、目に見える形で現れ、議論の一部となっているのです。

ティペットさん：あなたの著書『 Braiding Sweetgrass』に、「豆を摘んでいる時に、幸せの秘訣が思い浮かんだ」という一節があります（笑）。そして、ガーデニングについても触れられていますが、ガーデニングは実際に多くの人がやっていることで、最近はもっと多くの人がやっていると思います。これは、このことを非常に具体的に表現していると思います。

キマーラー博士：そうです。環境学の学生たちと話していると、彼らは心から地球を愛していることに同意します。しかし、「地球はあなたを愛していますか？」と尋ねると、彼らは大きなためらいと抵抗、そしてうつむいた表情で、「うーん、どうでしょう？そんなことを話していいんですか？」という顔をします。もしそうなら、地球には主体性があり、私は風景の中の無名の小さな点ではなく、故郷で知られている存在であることを意味します。

これは非常に難しい概念ですが、私はこれを庭に持ち込み、私たち人間が互いに愛を示す方法、そして地球が私たちを守る方法に非常によく似ている点について考えます。私たちが誰かを愛するとき、その人の幸福を最優先に考え、十分に食べさせたいと願います。私たちはその人を育てたい、教えたい、その人の人生に美しさをもたらしたい、快適で安全で健康にしたいと願います。これは私が家族に愛を示す方法の一つであり、まさに私が庭で感じていることです。地球は豆やトウモロコシ、イチゴを通して私たちに愛を返してくれます。食べ物はまずいかもしれません。味気なく退屈なこともあるでしょう。しかし、そうではありません。植物は、私にとって、素晴らしい贈り物を私たちと共有してくれているのです。地球が私たちに愛を返してくれると考えるのは本当に解放的な考えですが、同時に、地球からの愛と敬意には深い責任が伴うという相互関係の概念を開くものでもあります。

ティペット氏：ええ。何ておっしゃいましたか？「その大きな枠組みは、息をする特権のための世界の刷新です」。まさにその通りだと思います。

キマーラー博士： はい。

ティペット氏：自然界との関係、気候変動の有無、あるいは人為的な要因などについて、私たちが公の場で議論を重ねていますが、自然界が自分たちが気づかない形で変化していくのを経験したことがない人は、どこに住んでいてもほとんどいないという現実があります。そして、あらゆる場所、あらゆる政治文化において、人々が集まり、必要な活動を行い、管理人となっているのを目にします。彼らがそれをどのように正当化しようと、あるいは公の議論の中でどのように位置づけられようと、共通点は、彼らが故郷への愛を発見したことです。そして、その愛を共有しています。彼らは世の中にあるような政治的な違いを持っ​​ているかもしれませんが、この土地への愛があり、それが異なる行動の世界を生み出しています。このような土地への共同体的な愛について考えるとき、新しいモデルが生まれているコミュニティはありますか？

キマーラー博士：実に多くの例があります。その多くは食のムーブメントに根ざしていると思います。人と土地の相互関係が食に表れるというのは、本当に素晴らしいことだと思います。誰もがそれを望まない人はいないでしょう。それは人にとっても、土地にとっても良いことです。植樹からコミュニティガーデン、農場から学校へ、地産地消、オーガニック農業まで、これらすべてが適切な規模で行われていると思います。なぜなら、その恩恵はあなた自身とあなたの家族に直接もたらされ、土地との関係から得られる恩恵は、まさにあなたの地域社会、あなたの土地、そしてあなたが食卓に並べる食べ物に表れるからです。土地が私たちに食物を分け与えるように、私たちも互いに食物を分かち合い、私たちを養ってくれるその土地の繁栄に貢献しているのです。

ティペットさん：ええ。 『スウィートグラスを編む』から何か読み上げたいと思います。あなたはこう書いていました。「私たちは皆、相互扶助の契約で結ばれています。植物の息は動物の息、冬と夏、捕食者と獲物、草と火、夜と昼、生と死。私たちの長老たちは、儀式こそが私たちが忘れられないようにする方法だと言います。贈り物のダンスの中で、地球は私たちが受け取ったままの姿で受け継がなければならない贈り物であることを忘れないでください。私たちが忘れてしまったとき、私たちに必要なダンスは、哀悼のダンス、ホッキョクグマの死、ツルの静寂、川の死、そして雪の記憶のためのダンスとなるでしょう。」

それは、あなたが今生きているこの世界が、あなたを導く困難な境地の一つです。しかし、繰り返しますが、あなたが共に生き、学び続ける中で、人間であることの意味についての考え方は、どのように変化していくのでしょうか？

キマーラー博士：あなたが今お読みになった一節、そしてそれに繋がるあらゆる経験が、私が歳を重ねるにつれ、世界の美しさだけでなく、世界、彼女、そしてキに対して感じる悲しみについても、非常に鋭敏な感覚を私にもたらしました。世界の美しさを認識するには、同時に深い傷をも認識しなければなりません。私たちは原生林を見れば、皆伐された場所も見ます。美しい山を見れば、山頂を切り崩すために切り開かれた山々も見ます。ですから、私が学び続け、さらに学ぶ必要があることの一つは、愛が悲しみへ、そしてさらに強い愛へと変化していくこと、そして私たちが世界に対して感じる愛と悲しみの相互作用です。そして、こうした関連する衝動の力をいかに制御するかを、私は学ばなければなりませんでした。

[音楽: Codes In the Clouds の「If I'd Have Known It Was the Last (Second Position)」 ]

ティペット氏：ロビン・ウォール・キマーラー氏は、ニューヨーク州立大学シラキュース校環境科学林学部の特別教授です。また、先住民と環境センターの創設所長でもあります。著書には、『Gathering Moss: A Natural and Cultural History of Mosses』と『Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants』があります。

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[音楽: Psappの「Hill of Our Home」 ]