மொழி இருக்கிறது, மத ரீதியான ஆசீர்வாதம் இருப்பது போல் தோன்றியதை எடுத்துக்கொள்வது பற்றிய ஒரு மனநிலையும் இருக்கிறது. இப்போது மக்கள் அதே நூல்களை வித்தியாசமாகப் படிக்கிறார்கள். நீங்கள் எப்போதாவது மக்களுடன் அந்த உரையாடல்களைச் செய்திருக்கிறீர்களா? ஏனென்றால் நீங்கள் வந்த பாரம்பரியம் ஒருபோதும் அந்த உரையை அப்படிப் படித்திருக்காது. எனவே நாம் - கலாச்சார ரீதியாக, நீங்கள் வந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை நோக்கி படிப்படியாக நகர்கிறோம்.

டாக்டர் கிம்மரர்: அது உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இடத்துடனான நமது உறவை மறுவரையறை செய்வதற்கான தேவையின் ஏக்கமும் பொருளும் நிலத்தால் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், இல்லையா? ஒரு வகையில், நமது இனத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு நன்றாக சேவை செய்யாத ஆதிக்க உலகக் கண்ணோட்டத்தால் நாம் பிடிக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டோம், மேலும், அது படைப்பில் உள்ள மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்றாக சேவை செய்யாது.

எனவே நாம் இங்கே ஒரு நடுநிலையான திருத்தத்தை முயற்சிக்கிறோம். மனித வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, நாம் வாழும் உலகத்துடன் நன்றாகவும் சமநிலையுடனும் வாழ்ந்திருக்கிறோம் என்பதற்கான சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும், என் சிந்தனை முறைக்கு, மனித வரலாற்றில் இயற்கையுடன் நாம் உண்மையிலேயே விரோதமான உறவைக் கொண்டிருந்தோம் என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு கண் இமைக்கும் செயலாகும்.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: இயற்கை உலகம் மற்றும் அதில் நமது இடம் பற்றிய உங்கள் பார்வை, பல்லுயிர் பெருக்கம் மற்றும் அதன் ஒரு பகுதியாக நம்மைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு வழியாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் பரஸ்பரம், மீண்டும், அதை ஒரு படி மேலே கொண்டு செல்கிறது, இல்லையா?

டாக்டர் கிம்மரர்: ஆம். பரஸ்பரம் என்ற கருத்து, மனிதர்களாகிய நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும் ஈடாக நாம் கொடுக்கக்கூடிய பரிசுகள் உள்ளன என்பதை அங்கீகரிப்பது, உலகில் ஒரு மனிதனாக இருப்பதற்கான ஒரு உண்மையிலேயே உருவாக்கம் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும் நமது பழமையான போதனைகள் சில - படித்த நபராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? அதாவது, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அதன் சொந்த பரிசு இருப்பது போல, உங்கள் பரிசு என்ன, நிலம் மற்றும் மக்களின் சார்பாக அதை எவ்வாறு வழங்குவது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அந்த இனங்களில் ஒன்று மற்றும் அது கொண்டு செல்லும் பரிசுகள் பல்லுயிர் பெருக்கத்தில் காணவில்லை என்றால், சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு சிதைந்துவிட்டது, சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு மிகவும் எளிமையானது. அந்த பரிசு காணாமல் போகும்போது அது நன்றாக வேலை செய்யாது.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: நீங்கள் எழுதியது இதுதான். நீங்கள் எழுதியது - ஒரு நிமிடம் முன்பு நீங்கள் கோல்டன்ரோட்ஸ் மற்றும் ஆஸ்டர்களைப் பற்றிப் பேசினீர்கள், மேலும் நீங்கள் சொன்னீர்கள், "நான் அவற்றின் முன்னிலையில் இருக்கும்போது, ​​அவற்றின் அழகு என்னிடம் பரஸ்பரத்தைக் கேட்கிறது, பாராட்டு நிறமாக இருக்க, பதிலுக்கு அழகாக ஏதாவது செய்ய."

டாக்டர் கிம்மரர்: ஆம். வாழும் உலகத்துடன் பரஸ்பர உறவில் நுழைவதற்கான ஒரு வழியாக எனது எழுத்தை நான் மிகவும் உறுதியான முறையில் கருதுகிறேன். அது நான் கொடுக்கக்கூடியது, மேலும் இது ஒரு விஞ்ஞானியாக எனது பல ஆண்டுகளில் இருந்து வருகிறது, வாழும் உலகத்திற்கு, அவற்றின் பெயர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அவற்றின் பாடல்களுக்கும் ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்தியது. மேலும் அந்தப் பாடல்களைக் கேட்ட பிறகு, அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்வதும், ஏதோ ஒரு வகையில், கதைகள் மக்கள் மீண்டும் உலகத்தை நேசிக்க உதவுமா என்பதைப் பார்ப்பதும் எனக்கு ஒரு ஆழமான பொறுப்பாக உணர்கிறேன்.

[ இசை: கோல்ட்மண்டின் “போவன்” ]

எம்.எஸ். டிப்பெட்: நான் கிறிஸ்டா டிப்பெட், இது ஆன் பீயிங் . இன்று நான் தாவரவியலாளரும் இயற்கை எழுத்தாளருமான ராபின் வால் கிம்மரருடன் இருக்கிறேன்.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: நீங்கள் சுற்றுச்சூழல் உயிரியலின் பேராசிரியராகவே இருக்கிறீர்கள்...

டாக்டர் கிம்மரர்: அது சரிதான்.

திருமதி. டிப்பெட்: ... SUNY-யில், நீங்கள் இந்த பூர்வீக மக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கான மையத்தையும் உருவாக்கியுள்ளீர்கள். எனவே நீங்களும் - அதுவும் நீங்கள் கொண்டு வரும் ஒரு பரிசு. நீங்கள் இந்த துறைகளை ஒருவருக்கொருவர் உரையாடலில் கொண்டு வருகிறீர்கள். அந்த உரையாடலில் என்ன நடக்கிறது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? அது எப்படி வேலை செய்கிறது, உங்களை ஆச்சரியப்படுத்தும் விஷயங்கள் நடக்கின்றனவா?

டாக்டர் கிம்மரர்: ஆம். பூர்வீக மக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கான மையத்தில் நாங்கள் செய்ய முயற்சிப்பது மேற்கத்திய அறிவியலின் கருவிகளை ஒன்றிணைப்பது, ஆனால் அவற்றைப் பயன்படுத்துவது, அல்லது பூமியுடனான நமது உறவைப் பற்றிய சில பூர்வீக தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறை கட்டமைப்புகளின் பின்னணியில் அவற்றைப் பயன்படுத்துவது. அதைப் பற்றி நான் குறிப்பாக முன்னிலைப்படுத்த விரும்பும் விஷயங்களில் ஒன்று, எங்கள் பணியை அகாடமிக்குள் அறிவியல் கல்வியை பூர்வீகமாக்க முயற்சிப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், ஒரு இளைஞனாக, அந்த உலகத்திற்குள் நுழையும் ஒரு மாணவனாக, பூர்வீக அறிவின் வழிகள், இந்த கரிம அறிவின் வழிகள், கல்வித்துறையில் உண்மையில் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வதால், இந்த அறிதல் வழிகள் பல இருக்கும்போது, ​​பூர்வீக அறிவு இருக்கும்போது, ​​சிறந்த விஞ்ஞானிகளைப் பயிற்றுவிக்க முடியும், சிறந்த சுற்றுச்சூழல் நிபுணர்களைப் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

எனவே, பழங்குடி மக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலில் ஒரு புதிய மைனரை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், இதனால் எங்கள் மாணவர்கள் வெளியேறும்போதும், எங்கள் மாணவர்கள் பட்டம் பெறும்போதும், அவர்களுக்கு பிற அறிவாற்றல் வழிகள் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருக்கும், அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து உண்மையில் வேறுபட்ட ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பெறுவார்கள். எனவே, அவர்கள் வலிமையானவர்கள் என்றும், "இரு கண்கள் பார்ப்பது" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இந்த திறனைக் கொண்டவர்கள் என்றும், இந்த இரண்டு லென்ஸ்கள் மூலம் உலகைப் பார்ப்பது என்றும், அந்த வகையில், சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு பெரிய கருவித்தொகுப்பைக் கொண்டவர்கள் என்றும் நான் நினைக்கிறேன்.

சுற்றுச்சூழல் விஞ்ஞானிகளாக நாம் செய்யும் பல விஷயங்கள் - நாம் கண்டிப்பாக அறிவியல் அணுகுமுறையை எடுத்தால், மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளை நாம் விலக்க வேண்டும், இல்லையா? ஏனென்றால் அவை அறிவியல் முறையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. அதற்கு நல்ல காரணம் இருக்கிறது, மேலும் அறிவியல் முறையின் சக்தியின் பெரும்பகுதி பகுத்தறிவு மற்றும் புறநிலையிலிருந்து வருகிறது. ஆனால் நிலைத்தன்மை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அடிப்படையில் நாம் எதிர்கொள்ளும் பல சிக்கல்கள் இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சந்திப்பில் உள்ளன. எனவே மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளை வெளிப்படையாக விலக்கும் ஒரு வழியை மட்டும் நாம் நம்பியிருக்க முடியாது. அது நம்மை முன்னோக்கி நகர்த்தப் போவதில்லை.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: இது ஒரு புதிய திட்டம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் மாணவர்கள் சினெர்ஜியை உருவாக்கும் இந்தப் பணியை மேற்கொள்வதைப் பார்க்கிறீர்களா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? நீங்கள் "சிம்பியோசிஸ்" அல்லது இந்த இரண்டு கண்களைப் பார்ப்பது என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருப்பதாக நினைக்கிறேன். மக்கள் இதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் அல்லது எங்கு எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பது பற்றிய சுவாரஸ்யமான முடிவுகளை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அல்லது அதற்கு இது மிக விரைவில்தானா?

டாக்டர் கிம்மரர்: சரி, அந்த அறிவியல் மற்றும் தொழில்முறை அளவீடுகளில், நீங்கள் விரும்பினால், அதைப் பார்ப்பது மிக விரைவில் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் இந்த அறிவு முறைகளைப் பற்றி அறிந்த மாணவர்கள் இந்த யோசனைகளின் இயற்கையான பரவல்காரர்கள் என்பதை நான் காண்கிறேன். அவர்கள் பாதுகாப்பு உயிரியல் அல்லது வனவிலங்கு சூழலியல் அல்லது மீன்வளம் போன்ற பிற வகுப்புகளை எடுக்கும்போது, ​​இப்போது பேசுவதற்கும், பேசுவதற்கும் தங்களுக்கு சொற்களஞ்சியம் மற்றும் முன்னோக்கு இருப்பதாக உணர்கிறார்கள் என்று அவர்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள், சரி, இந்த சால்மன் மேலாண்மைத் திட்டத்தை நாங்கள் வடிவமைக்கும்போது, ​​பூர்வீக மக்களின் உள்ளீடு என்ன? அவர்களின் பாரம்பரிய அறிவு எவ்வாறு சிறந்த மீன்வள மேலாண்மையைச் செய்ய நமக்கு உதவும்? பாரம்பரிய அறிவின் கண்ணுக்குத் தெரியாத அறிவு புலப்படும் மற்றும் சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டது.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: உங்கள் புத்தகமான பிரைடிங் ஸ்வீட்கிராஸில் , இந்த வரி உள்ளது: "அது பீன்ஸ் பறிக்கும் போது எனக்கு வந்தது, மகிழ்ச்சியின் ரகசியம்." [ சிரிக்கிறார் ] நீங்கள் தோட்டக்கலை பற்றி பேசுகிறீர்கள், இது உண்மையில் பலர் செய்யும் ஒன்று, மேலும் பலர் செய்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே இதை விளக்குவதற்கு இது மிகவும் உறுதியான வழியாகும்.

டாக்டர் கிம்மரர்: அப்படித்தான். என் சுற்றுச்சூழல் மாணவர்களுடன் பேசும்போது, ​​அவர்கள் பூமியை நேசிக்கிறார்கள் என்பதை முழு மனதுடன் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் பூமி உங்களை நேசிக்கிறதா என்று நான் அவர்களிடம் கேட்கும்போது, ​​மிகுந்த தயக்கமும், தயக்கமும், கண்கள் குனிந்து, ஐயோ, எனக்குத் தெரியாது போல. அதைப் பற்றிப் பேசக்கூட நமக்கு அனுமதி இருக்கிறதா? அப்படியானால் பூமிக்கு ஒரு சுயாதீனம் இருந்தது என்றும், நிலப்பரப்பில் நான் ஒரு அநாமதேய சிறிய தவறு அல்ல என்றும், நான் என் சொந்த இடத்தால் அறியப்பட்டேன் என்றும் அர்த்தம்.

எனவே இது மிகவும் சவாலான கருத்து, ஆனால் நான் அதை தோட்டத்திற்கு கொண்டு வந்து, மனிதர்களாகிய நாம் ஒருவருக்கொருவர் நம் அன்பை வெளிப்படுத்தும் விதத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன், பூமி நம்மை கவனித்துக் கொள்ளும் விதத்திற்கு மிகவும் ஒத்ததாக நான் காண்கிறேன், நாம் ஒருவரை நேசிக்கும்போது, ​​அவர்களின் நல்வாழ்வை ஒரு பட்டியலில் முதலிடத்தில் வைத்து, அவர்களுக்கு நன்றாக உணவளிக்க விரும்புகிறோம். நாம் அவர்களை வளர்க்க விரும்புகிறோம். நாம் அவர்களுக்கு கற்பிக்க விரும்புகிறோம். அவர்களின் வாழ்க்கையில் அழகைக் கொண்டுவர விரும்புகிறோம். அவர்களை வசதியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் மாற்ற விரும்புகிறோம். ஓரளவுக்கு, என் குடும்பத்தின் மீது நான் அன்பை வெளிப்படுத்துவது இதுதான், மேலும் தோட்டத்தில் நான் உணருவது இதுதான், பூமி பீன்ஸ், சோளம் மற்றும் ஸ்ட்ராபெர்ரிகளில் நம்மை மீண்டும் நேசிக்கிறது. உணவு மோசமாக சுவைக்கலாம். அது சாதுவாகவும் சலிப்பாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் அது இல்லை. என் மனதிற்கு, தாவர உயிரினங்கள் எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்ட அற்புதமான பரிசுகள் உள்ளன. பூமி நம்மை மீண்டும் நேசிக்க முடியும் என்று நினைப்பது உண்மையிலேயே விடுதலை அளிக்கும் ஒரு யோசனை, ஆனால் அது - பூமியின் அன்பு மற்றும் மரியாதையுடன் ஒரு உண்மையான ஆழமான பொறுப்பு வருகிறது என்ற பரஸ்பர கருத்தை இது திறக்கிறது.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: ஆமா. நீங்க என்ன சொல்றீங்க? "அதன் பெரிய கட்டமைப்பு, சுவாசிக்கும் சலுகைக்காக உலகத்தைப் புதுப்பிப்பது." அது சரியான விளிம்பில் இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

டாக்டர் கிம்மரர்: ஆமாம்.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: இயற்கை உலகத்துடனான நமது உறவு, அது காலநிலை மாற்றமா இல்லையா, அல்லது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டதா என்பது குறித்து நாம் நடத்தும் அனைத்து பொது விவாதங்களிலும், எங்கும் வாழும் மிகச் சிலருக்கு மட்டுமே இயற்கை உலகம் பெரும்பாலும் அடையாளம் காணாத வழிகளில் மாறுவதைப் பற்றிய அனுபவம் இல்லை என்பதும் ஒரு யதார்த்தம். எல்லா வகையான அரசியல் கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட அனைத்து வகையான இடங்களிலும், மக்கள் ஒன்றுகூடி செய்ய வேண்டிய வேலையைச் செய்து, நிர்வாகிகளாக மாறுவதை நான் காண்கிறேன், அவர்கள் அதை எவ்வாறு நியாயப்படுத்துகிறார்கள் அல்லது எப்படி - அவர்கள் பொது விவாதங்களில் எங்கு பொருந்தினாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு வகையான பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், அவர்கள் வந்த இடத்தின் மீது ஒரு அன்பைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர். அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அவர்களுக்கும் இதே போன்ற அரசியல் வேறுபாடுகள் இருக்கலாம், ஆனால் இந்த இடத்தின் மீதான அன்பு இருக்கிறது, அது ஒரு வித்தியாசமான செயல்பாட்டு உலகத்தை உருவாக்குகிறது. புதிய மாதிரிகள் நடப்பதை நீங்கள் காணும் இந்த வகையான வகுப்புவாத இட அன்பைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது நீங்கள் நினைக்கும் சமூகங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா?

டாக்டர் கிம்மரர்: பல உதாரணங்கள் உள்ளன. அவற்றில் பல உணவு இயக்கத்தில் வேரூன்றியவை என்று நான் நினைக்கிறேன். மக்களுக்கும் நிலத்திற்கும் இடையிலான பரஸ்பரம் உணவில் வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு இடம் இருப்பதால் அது மிகவும் உற்சாகமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், அதை யார் விரும்ப மாட்டார்கள்? இது மக்களுக்கு நல்லது. இது நிலத்திற்கு நல்லது. எனவே மரம் நடுதல் முதல் சமூக தோட்டங்கள், பண்ணை முதல் பள்ளி வரை, உள்ளூர், இயற்கை - இவை அனைத்தும் சரியான அளவில் உள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நன்மைகள் உங்களுக்கும் உங்கள் குடும்பத்திற்கும் நேரடியாக வருகின்றன, மேலும் நிலத்துடனான உங்கள் உறவுகளின் நன்மைகள் உங்கள் சமூகத்திலும், உங்கள் மண்ணிலும், நீங்கள் உங்கள் தட்டில் வைப்பதிலும் வெளிப்படுகின்றன. நிலம் எங்களுடன் உணவைப் பகிர்ந்து கொள்வது போல, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உணவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், பின்னர் நமக்கு உணவளிக்கும் அந்த இடத்தின் செழிப்புக்கு பங்களிக்கிறோம்.

எம்.எஸ். டிப்பெட்: ஆமாம். நான் ஏதாவது ஒன்றைப் படிக்க விரும்புகிறேன் - இது பிரைடிங் ஸ்வீட்கிராஸிலிருந்து வந்தது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நீங்கள் எழுதினீர்கள், "நாம் அனைவரும் பரஸ்பர உடன்படிக்கையால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளோம். விலங்கு சுவாசத்திற்கு தாவர மூச்சு, குளிர்காலம் மற்றும் கோடை, வேட்டையாடுபவர் மற்றும் இரை, புல் மற்றும் நெருப்பு, இரவும் பகலும், வாழ்வதும் இறப்பதும். அந்த விழாவை நாம் நினைவில் கொள்ளக்கூடிய வழி என்று நம் பெரியவர்கள் கூறுகிறார்கள். பரிசு நடனத்தில், பூமி நமக்கு வந்ததைப் போலவே நாம் கடத்த வேண்டிய ஒரு பரிசு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நாம் மறந்துவிடும்போது, ​​நமக்குத் தேவையான நடனங்கள் துக்கத்திற்காகவும், துருவ கரடிகளின் மறைவுக்காகவும், கொக்குகளின் அமைதிக்காகவும், ஆறுகளின் மரணத்திற்காகவும், பனியின் நினைவாகவும் இருக்கும்."

நீங்கள் இருக்கும் கடினமான இடங்களில் அதுவும் ஒன்று - நீங்கள் சுற்றித் திரியும் இந்த உலகம் உங்களைக் கொண்டு வருகிறது. ஆனால், மீண்டும், நீங்கள் வாழ்ந்து கற்றுக் கொள்ளும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும், மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும் விதத்தை எவ்வாறு மாற்றத் தொடங்குகின்றன?

டாக்டர் கிம்மரர்: நீங்கள் இப்போது படித்த பகுதியும், அதில் வரும் அனைத்து அனுபவங்களும், நான் வயதாகும்போது, ​​உலகின் அழகை மட்டுமல்ல, அவளுக்காக, அவளுக்காக, கிக்காக நாம் உணரும் துக்கத்தையும் எனக்கு மிகவும் கூர்மையான உணர்வைக் கொண்டு வந்துள்ளன. காயங்களைப் பற்றிய மிகப்பெரிய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் உலக அழகைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு நமக்கு இருக்க முடியாது. பழைய வளர்ச்சி காட்டைக் காண்கிறோம், தெளிவான பகுதியையும் காண்கிறோம். அழகான மலையை நாம் காண்கிறோம், மலை உச்சியை அகற்றுவதற்காக அது கிழிக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம். எனவே நான் தொடர்ந்து கற்றுக்கொண்டிருக்கும் மற்றும் மேலும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய விஷயங்களில் ஒன்று, அன்பை துக்கமாக இன்னும் வலுவான அன்பாக மாற்றுவது மற்றும் உலகத்திற்காக நாம் உணரும் அன்பு மற்றும் துக்கத்தின் தொடர்பு. அந்த தொடர்புடைய தூண்டுதல்களின் சக்தியை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்று.

[ இசை: கோட்ஸ் இன் தி கிளவுட்ஸின் “நான் அறிந்திருந்தால் அது கடைசி (இரண்டாவது நிலை)” ]

எம்.எஸ். டிப்பெட்: ராபின் வால் கிம்மரர், சிராகுஸில் உள்ள SUNY சுற்றுச்சூழல் அறிவியல் மற்றும் வனவியல் கல்லூரியில் நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் புகழ்பெற்ற கற்பித்தல் பேராசிரியராக உள்ளார். மேலும் அவர் பூர்வீக மக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கான மையத்தின் நிறுவன இயக்குநராக உள்ளார். அவரது புத்தகங்களில் Gathering Moss: A Natural and Cultural History of Mosses மற்றும் Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants ஆகியவை அடங்கும்.

onbeing.org இல், எங்களிடமிருந்து வரும் வாராந்திர மின்னஞ்சலுக்கு, லோரிங் பார்க்கிலிருந்து வரும் கடிதத்திற்கு நீங்கள் பதிவு செய்யலாம். ஒவ்வொரு சனிக்கிழமை காலையிலும் உங்கள் இன்பாக்ஸில் - இது எங்கள் வாராந்திர கட்டுரையாளர்களின் எழுத்துக்கள் உட்பட, நாங்கள் படித்து வெளியிடும் சிறந்தவற்றின் தொகுக்கப்பட்ட பட்டியல். இந்த வாரம், நீங்கள் ஓமிட் சஃபியின் "பரந்த திறந்தவெளிகளுக்கான பாராட்டுப் பாடல்" என்ற கட்டுரையைப் படிக்கலாம். அவரது பத்தியையும் மற்றவற்றையும் onbeing.org இல் காணலாம்.

[ இசை: “நமது வீட்டின் மலை” - சாப் ]