ഭാഷയുണ്ട്, മതപരമായ അനുഗ്രഹം ഉള്ളതായി തോന്നുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയും ഉണ്ട്. ഇപ്പോൾ ആളുകൾ അതേ കൃതികൾ വ്യത്യസ്തമായി വായിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ആളുകളുമായി ആ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ടോ? കാരണം നിങ്ങൾ വരുന്ന പാരമ്പര്യം ഒരിക്കലും വാചകം ആ രീതിയിൽ വായിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ നമ്മൾ - സാംസ്കാരികമായി, നിങ്ങൾ വരുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് ക്രമേണ കൂടുതൽ നീങ്ങുകയാണ്.

ഡോ. കിമ്മറർ: അത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, സ്ഥലവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം പുനർനിർവചിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ ആ ആഗ്രഹവും ഭൗതികതയും ഭൂമി നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അല്ലേ? ഒരു തരത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ നല്ല സേവനം നൽകാത്ത ഒരു ആധിപത്യ ലോകവീക്ഷണം നമ്മെ പിടികൂടിയിരിക്കുന്നതായി നാം കണ്ടു, മാത്രമല്ല, സൃഷ്ടിയിലെ മറ്റെല്ലാ ജീവികളെയും അത് നന്നായി സേവിക്കുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ ഇവിടെ ഒരു മധ്യ-ഗതി തിരുത്തൽ ശ്രമിക്കുകയാണ്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, നമ്മൾ നന്നായി ജീവിച്ചുവെന്നും ജീവലോകവുമായി സന്തുലിതമായി ജീവിച്ചുവെന്നും തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്റെ ചിന്താഗതിയിൽ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ നമുക്ക് പ്രകൃതിയുമായി ശരിക്കും ഒരു പ്രതികൂല ബന്ധം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ഏതാണ്ട് ഒരു കണ്ണിമവെട്ടൽ മാത്രമാണ്.

എംഎസ് ടിപ്പറ്റ്: പ്രകൃതി ലോകത്തെക്കുറിച്ചും അതിലെ നമ്മുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള നിങ്ങളുടെ ഈ വീക്ഷണം, ജൈവവൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ പരസ്പരബന്ധം വീണ്ടും അതിനെ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അല്ലേ?

ഡോ. കിമ്മറർ: അതെ. പരസ്പര സഹകരണം എന്ന ആശയം, മനുഷ്യരായ നമുക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാത്തിനും പകരമായി നമുക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന സമ്മാനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നത്, ലോകത്ത് ഒരു മനുഷ്യനാകാനുള്ള ശരിക്കും ഉൽപ്പാദനപരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു മാർഗമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ ഏറ്റവും പഴയ ചില പഠിപ്പിക്കലുകൾ പറയുന്നത് - വിദ്യാസമ്പന്നനായ വ്യക്തി എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അതായത്, ഓരോ ജീവിവർഗത്തിനും അതിന്റേതായ സമ്മാനം ഉള്ളതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ സമ്മാനം എന്താണെന്നും ഭൂമിക്കും ആളുകൾക്കും വേണ്ടി അത് എങ്ങനെ നൽകണമെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്നാണ്. ആ ജീവിവർഗങ്ങളിൽ ഒന്ന്, അത് വഹിക്കുന്ന സമ്മാനങ്ങൾ ജൈവവൈവിധ്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, ആവാസവ്യവസ്ഥ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു, ആവാസവ്യവസ്ഥ വളരെ ലളിതമാണ്. ആ സമ്മാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അത് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ എഴുതിയ ചിലത് ഇതാ. നിങ്ങൾ എഴുതി - ഒരു മിനിറ്റ് മുമ്പ് നിങ്ങൾ ഗോൾഡൻറോഡുകളെയും ആസ്റ്ററുകളെയും കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ അവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ സൗന്ദര്യം എന്നോട് പരസ്പരബന്ധം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, പൂരക നിറമാകാൻ, പ്രതികരണമായി എന്തെങ്കിലും മനോഹരമാക്കാൻ."

ഡോ. കിമ്മറർ: അതെ. ജീവലോകവുമായി പരസ്പരബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിട്ടാണ് എന്റെ എഴുത്തിനെ ഞാൻ കാണുന്നത്. ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ എന്റെ ജീവിതത്തിലെ വർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ് എനിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നത്, ജീവലോകത്തിലേക്ക്, അവയുടെ പേരുകളിൽ മാത്രമല്ല, അവയുടെ പാട്ടുകളിലും ആഴത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയതിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്. ആ പാട്ടുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, അവ പങ്കിടാനും, ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ കഥകൾ ആളുകളെ വീണ്ടും ലോകവുമായി പ്രണയത്തിലാക്കാൻ സഹായിക്കുമോ എന്ന് നോക്കാനുമുള്ള ആഴമായ ഉത്തരവാദിത്തം എനിക്കുണ്ട്.

[ സംഗീതം: ഗോൾഡ്മുണ്ടിന്റെ “ബോവൻ” ]

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ് ആണ്, ഇത് ഓൺ ബീയിംഗ് ആണ്. ഇന്ന് ഞാൻ സസ്യശാസ്ത്രജ്ഞനും പ്രകൃതി എഴുത്തുകാരനുമായ റോബിൻ വാൾ കിമ്മററിനൊപ്പമാണ്.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ പരിസ്ഥിതി ജീവശാസ്ത്ര പ്രൊഫസറായി തുടരുന്നു...

ഡോ. കിമ്മറർ: ശരിയാണ്.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: ... SUNY യിൽ, തദ്ദേശീയ ജനതയ്ക്കും പരിസ്ഥിതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഈ കേന്ദ്രവും നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്കും - അതും നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു സമ്മാനമാണ്. നിങ്ങൾ ഈ വിഷയങ്ങളെ പരസ്പരം സംഭാഷണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ആ സംഭാഷണത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് അത്ഭുതമുണ്ട്? അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഡോ. കിമ്മറർ: അതെ. സെന്റർ ഫോർ നേറ്റീവ് പീപ്പിൾസ് ആൻഡ് ദി എൻവയോൺമെന്റിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരിക, എന്നാൽ ഭൂമിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില തദ്ദേശീയ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ അവയെ ഉപയോഗിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ വിന്യസിക്കുക എന്നതാണ്. അതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ച് എടുത്തുകാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം, അക്കാദമിക്കുള്ളിൽ ശാസ്ത്ര വിദ്യാഭ്യാസത്തെ തദ്ദേശീയമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതായി ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം, ഒരു യുവാവെന്ന നിലയിൽ, ആ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എന്ന നിലയിൽ, തദ്ദേശീയമായ അറിവിന്റെ വഴികൾ, ഈ ജൈവിക അറിവിന്റെ വഴികൾ, അക്കാദമിയിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അഭാവമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാൽ, തദ്ദേശീയമായ അറിവ് ചർച്ചയിൽ ഉള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരെ പരിശീലിപ്പിക്കാനും മികച്ച പരിസ്ഥിതി പ്രൊഫഷണലുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ തദ്ദേശീയ ജനതയിലും പരിസ്ഥിതിയിലും ഒരു പുതിയ മൈനർ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഞങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ പോകുമ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ബിരുദം നേടുമ്പോഴും അവർക്ക് മറ്റ് അറിവ് നേടാനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച് അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നു, ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് അവർക്ക് ഒരു നേർക്കാഴ്ച ലഭിക്കും. അതിനാൽ ഞാൻ അവരെ കൂടുതൽ ശക്തരും "ഇരു കണ്ണുകളുള്ള കാഴ്ച" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനുള്ള കഴിവുള്ളവരുമായി, ഈ രണ്ട് ലെൻസുകളിലൂടെയും ലോകത്തെ കാണുന്നതിനുള്ള കഴിവുള്ളവരായും, അങ്ങനെ അവർക്ക് പരിസ്ഥിതി പ്രശ്‌നപരിഹാരത്തിനുള്ള ഒരു വലിയ ഉപകരണമായും ഞാൻ കരുതുന്നു.

പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന പല കാര്യങ്ങളും - നമ്മൾ കർശനമായി ശാസ്ത്രീയമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മൂല്യങ്ങളും ധാർമ്മികതയും ഒഴിവാക്കേണ്ടിവരും, അല്ലേ? കാരണം അവ ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ ഭാഗമല്ല. അതിന് നല്ല കാരണമുണ്ട്, ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ ശക്തിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും യുക്തിസഹവും വസ്തുനിഷ്ഠതയുമാണ്. എന്നാൽ സുസ്ഥിരതയുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ നേരിടുന്ന നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും സംഗമസ്ഥാനത്താണ്. അതിനാൽ മൂല്യങ്ങളെയും ധാർമ്മികതയെയും വ്യക്തമായി ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു അറിവിന്റെ മാർഗത്തെ മാത്രം നമുക്ക് ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നമ്മെ മുന്നോട്ട് നയിക്കില്ല.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഇതൊരു പുതിയ പരിപാടിയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ സിനർജി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ ദൗത്യം വിദ്യാർത്ഥികൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ എന്ന് എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്? "സിംബയോസിസ്" അല്ലെങ്കിൽ ഈ രണ്ട് കണ്ണുള്ള കാഴ്ച എന്ന വാക്ക് നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആളുകൾ ഇത് എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ അത് എവിടെയാണ് എടുക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് രസകരമായ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? അതോ അതിന് വളരെ നേരത്തെയാണോ?

ഡോ. കിമ്മറർ: ശരി, ആ ശാസ്ത്രീയവും പ്രൊഫഷണൽ മെട്രിക്സും എന്താണെന്ന് കാണാൻ വളരെ നേരത്തെയായി എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ ഈ അറിവിന്റെ വഴികളുമായി പരിചയപ്പെട്ട വിദ്യാർത്ഥികൾ ഈ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക പ്രചാരകരാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. അവർ കൺസർവേഷൻ ബയോളജി, വന്യജീവി പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ മത്സ്യബന്ധനം എന്നിവയിൽ മറ്റ് ക്ലാസുകൾ എടുക്കുമ്പോൾ, സംസാരിക്കാനും പറയാനും അവർക്ക് ഇപ്പോൾ പദാവലിയും കാഴ്ചപ്പാടും ഉണ്ടെന്ന് അവർ എന്നോട് പറയുന്നു, ശരി, ഞങ്ങൾ ഈ സാൽമൺ മാനേജ്മെന്റ് പ്ലാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ, തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ ഇൻപുട്ട് എന്താണ്? മികച്ച മത്സ്യബന്ധന മാനേജ്മെന്റ് നടത്താൻ അവരുടെ പരമ്പരാഗത അറിവ് എങ്ങനെ സഹായിക്കും? പരമ്പരാഗത അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദൃശ്യമായ അറിവ് ദൃശ്യമാവുകയും ചർച്ചയുടെ ഭാഗമായിത്തീരുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ ബ്രെയ്ഡിംഗ് സ്വീറ്റ്ഗ്രാസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു വരിയുണ്ട്: "സന്തോഷത്തിന്റെ രഹസ്യമായ ബീൻസ് പറിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് എനിക്ക് അത് വന്നത്." [ ചിരിക്കുന്നു ] നിങ്ങൾ പൂന്തോട്ടപരിപാലനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പലരും ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്, കൂടുതൽ ആളുകൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിനാൽ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ വ്യക്തമായ ഒരു മാർഗമാണിത്.

ഡോ. കിമ്മറർ: അതെ. എന്റെ പരിസ്ഥിതി വിദ്യാർത്ഥികളുമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അവർ ഭൂമിയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ സമ്മതിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഭൂമി നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ അവരോട് ചോദിക്കുമ്പോൾ, വലിയൊരു മടിയും മടിയും ഉണ്ടാകും, കണ്ണുകൾ താഴ്ത്തി, അയ്യോ, എനിക്കറിയില്ല. നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പോലും അനുവാദമുണ്ടോ? അതിനർത്ഥം ഭൂമിക്ക് ഏജൻസി ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ഞാൻ ഒരു അജ്ഞാത ചെറിയ വീഴ്ചയല്ലെന്നും, എന്റെ ജന്മസ്ഥലം എന്നെ അറിയുന്നുണ്ടെന്നും ആയിരിക്കും.

അതുകൊണ്ട് ഇത് വളരെ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഒരു ആശയമാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ അത് പൂന്തോട്ടത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ, പരസ്പരം സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഭൂമി നമ്മെ പരിപാലിക്കുന്ന രീതിയോട് വളരെ സാമ്യമുള്ളതായി എനിക്ക് തോന്നുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, നമ്മൾ ഒരാളെ സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ക്ഷേമം ഒരു പട്ടികയിൽ ഒന്നാമത് വയ്ക്കുകയും അവർക്ക് നന്നായി ഭക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ അവരെ വളർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് സൗന്ദര്യം കൊണ്ടുവരാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവരെ സുഖകരവും സുരക്ഷിതവും ആരോഗ്യകരവുമാക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭാഗികമായി, എന്റെ കുടുംബത്തോട് ഞാൻ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ്, പൂന്തോട്ടത്തിൽ എനിക്ക് തോന്നുന്നത് അതാണ്, ഭൂമി പയർവർഗ്ഗങ്ങളിലും ധാന്യത്തിലും സ്ട്രോബെറിയിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ. ഭക്ഷണത്തിന് മോശം രുചിയുണ്ടാകാം. അത് മൃദുവും വിരസവുമാകാം, പക്ഷേ അങ്ങനെയല്ല. എന്റെ മനസ്സിൽ സസ്യജീവികൾ നമ്മോട് പങ്കുവെച്ച അത്ഭുതകരമായ സമ്മാനങ്ങളുണ്ട്. ഭൂമിക്ക് നമ്മളെ തിരികെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നത് ശരിക്കും ഒരു വിമോചന ആശയമാണ്, എന്നാൽ ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ആ സ്നേഹവും ആദരവും ഒരു യഥാർത്ഥ ആഴത്തിലുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന പരസ്പര ധാരണയെ അത് തുറക്കുന്നു എന്ന ആശയവും കൂടിയാണിത്.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: അതെ. നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്? "അതിന്റെ വലിയ ചട്ടക്കൂട് ശ്വസനത്തിന്റെ പദവിക്കായി ലോകത്തെ പുതുക്കുക എന്നതാണ്." അത് വളരെ അടുത്താണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഡോ. കിമ്മറർ: അതെ.

എംഎസ് ടിപ്പറ്റ്: പ്രകൃതി ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, അത് കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനമായാലും അല്ലെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനിർമിതമായാലും, പൊതുചർച്ചകൾക്കിടയിലും, എവിടെയെങ്കിലും താമസിക്കുന്ന വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ പ്രകൃതി ലോകം പലപ്പോഴും തിരിച്ചറിയാത്ത രീതിയിൽ മാറുന്ന അനുഭവം ഇല്ലാത്തൂ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. എല്ലാത്തരം രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരങ്ങളുമുള്ള എല്ലാത്തരം സ്ഥലങ്ങളിലും, ആളുകൾ ഒത്തുചേരുകയും ചെയ്യേണ്ട ജോലി ചെയ്യുകയും കാര്യസ്ഥന്മാരാകുകയും ചെയ്യുന്നു, അവർ എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു - പൊതുചർച്ചകളിൽ അവർ എവിടെ യോജിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഒരുതരം പൊതുഘടകം അവർ വരുന്ന സ്ഥലത്തോടുള്ള സ്നേഹം കണ്ടെത്തി എന്നതാണ്. അവർ പങ്കിടുന്നതും. അവർക്ക് സമാനമായ രാഷ്ട്രീയ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഈ സ്ഥലത്തോടുള്ള സ്നേഹമുണ്ട്, അത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രവർത്തന ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുതിയ മോഡലുകൾ സംഭവിക്കുന്നത് കാണുന്ന ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമുദായിക സ്ഥലത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളുണ്ടോ?

ഡോ. കിമ്മറർ: നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ പലതും ഭക്ഷ്യ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് ശരിക്കും ആവേശകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ആളുകളും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം ഭക്ഷണത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്, ആരാണ് അത് ആഗ്രഹിക്കാത്തത്? അത് ആളുകൾക്ക് നല്ലതാണ്. ഇത് ഭൂമിക്ക് നല്ലതാണ്. അതിനാൽ വൃക്ഷത്തൈ നടീൽ മുതൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗാർഡനുകൾ, ഫാമിൽ നിന്ന് സ്കൂളിലേക്ക്, പ്രാദേശികമായി, ജൈവമായി - ഇവയെല്ലാം ശരിയായ തോതിലാണ് നടക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം നേട്ടങ്ങൾ നിങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിലും നേരിട്ട് വരുന്നു, കൂടാതെ ഭൂമിയുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സമൂഹത്തിലും, നിങ്ങളുടെ മണ്ണിലും, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പ്ലേറ്റിൽ വയ്ക്കുന്നതിലും പ്രകടമാണ്. ഭൂമി നമ്മളുമായി ഭക്ഷണം പങ്കിടുന്നതുപോലെ, നമ്മൾ പരസ്പരം ഭക്ഷണം പങ്കിടുകയും പിന്നീട് നമ്മെ പോറ്റുന്ന ആ സ്ഥലത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: അതെ. എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും വായിക്കണം — ഇത് ബ്രെയ്ഡിംഗ് സ്വീറ്റ്ഗ്രാസിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. നിങ്ങൾ എഴുതി, “നാമെല്ലാവരും പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ഉടമ്പടിയാൽ ബന്ധിതരാണ്. മൃഗങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിന് സസ്യ ശ്വാസം, ശൈത്യകാലവും വേനൽക്കാലവും, വേട്ടക്കാരനും ഇരയും, പുല്ലും തീയും, രാത്രിയും പകലും, ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ മുതിർന്നവർ പറയുന്നത് ആ ചടങ്ങ് നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന മാർഗമാണ്. സമ്മാനദാന നൃത്തത്തിൽ, ഭൂമി നമുക്ക് വന്നതുപോലെ തന്നെ കൈമാറേണ്ട ഒരു സമ്മാനമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. നമ്മൾ മറക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ആവശ്യമായ നൃത്തങ്ങൾ വിലാപത്തിനും, ധ്രുവക്കരടികളുടെ വിയോഗത്തിനും, ക്രെയിനുകളുടെ നിശബ്ദതയ്ക്കും, നദികളുടെ മരണത്തിനും, മഞ്ഞിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ളതായിരിക്കും.”

നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ ലോകം നിങ്ങളെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു. എന്നാൽ, വീണ്ടും, നിങ്ങൾ ജീവിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം, മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയെ എങ്ങനെയാണ് മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നത്?

ഡോ. കിമ്മറർ: നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വായിച്ച ഭാഗവും അതിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്ന എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും, ഞാൻ പ്രായമാകുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, അവളോടും അവളോടും നമുക്ക് തോന്നുന്ന ദുഃഖത്തെക്കുറിച്ചും എനിക്ക് വളരെ തീവ്രമായ ഒരു ബോധം നൽകി. മുറിവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ അവബോധമില്ലാതെ നമുക്ക് ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അവബോധം ഉണ്ടാകില്ല. പഴയ വളർച്ചാ വനം നമ്മൾ കാണുന്നു, വ്യക്തമായ ഒരു ഭാഗം നമുക്ക് കാണാം. നമ്മൾ മനോഹരമായ പർവതത്തെ കാണുന്നു, പർവതശിഖരങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി അത് കീറിമുറിക്കപ്പെടുന്നത് നാം കാണുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ തുടർന്നും പഠിക്കുന്നതും കൂടുതൽ പഠിക്കേണ്ടതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് സ്നേഹത്തെ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ശക്തമായ സ്നേഹത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതും ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും പരസ്പര ബന്ധവുമാണ്. ആ ബന്ധപ്പെട്ട പ്രേരണകളുടെ ശക്തി എങ്ങനെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താം എന്നത് ഞാൻ പഠിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്.

[ സംഗീതം: കോഡ്സ് ഇൻ ദി ക്ലൗഡ്സിന്റെ “ഞാൻ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ അത് അവസാനമായിരുന്നു (രണ്ടാം സ്ഥാനം)” ]

എം.എസ്. ടിപ്പറ്റ്: റോബിൻ വാൾ കിമ്മറർ ന്യൂയോർക്ക് സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സിറാക്കൂസിലെ SUNY കോളേജ് ഓഫ് എൻവയോൺമെന്റൽ സയൻസ് ആൻഡ് ഫോറസ്ട്രിയിലെ ഡിസ്റ്റിംഗ്വിഷ്ഡ് ടീച്ചിംഗ് പ്രൊഫസറാണ്. കൂടാതെ സെന്റർ ഫോർ നേറ്റീവ് പീപ്പിൾസ് ആൻഡ് ദി എൻവയോൺമെന്റിന്റെ സ്ഥാപക ഡയറക്ടറുമാണ്. ഗാതറിംഗ് മോസ്: എ നാച്ചുറൽ ആൻഡ് കൾച്ചറൽ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് മോസസ് , ബ്രെയ്ഡിംഗ് സ്വീറ്റ്ഗ്രാസ്: ഇൻഡിജിനസ് വിസ്ഡം, സയന്റിഫിക് നോളജ്, ആൻഡ് ദി ടീച്ചിംഗ്സ് ഓഫ് പ്ലാന്റ്സ് എന്നിവ അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

onbeing.org-ൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രതിവാര ഇമെയിലിനായി സൈൻ അപ്പ് ചെയ്യാം, ലോറിംഗ് പാർക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കത്ത്. എല്ലാ ശനിയാഴ്ച രാവിലെയും നിങ്ങളുടെ ഇൻബോക്സിൽ — ഞങ്ങളുടെ ആഴ്ചതോറുമുള്ള കോളമിസ്റ്റുകളുടെ രചനകൾ ഉൾപ്പെടെ, ഞങ്ങൾ വായിക്കുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും മികച്ചവയുടെ ഒരു ക്യൂറേറ്റഡ് ലിസ്റ്റ് ഇതിലുണ്ട്. ഈ ആഴ്ച, നിങ്ങൾക്ക് ഒമിദ് സഫിയുടെ "പ്രൈസ് സോംഗ് ഫോർ വൈഡ് ഓപ്പൺ സ്പേസസ്" എന്ന ഉപന്യാസം വായിക്കാം. onbeing.org-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോളവും മറ്റുള്ളവയും കണ്ടെത്തുക.

[ സംഗീതം: പിസാപ്പിന്റെ “നമ്മുടെ വീടിന്റെ കുന്ന്” ]