ada bahasa, dan ada mentaliti tentang mengambil yang sebenarnya seolah-olah mempunyai semacam rahmat agama padanya. Dan kini orang membaca teks yang sama secara berbeza. Adakah anda pernah melakukan perbualan itu dengan orang lain? Kerana tradisi asal anda tidak akan pernah membaca teks seperti itu. Jadi kami — dari segi budaya, kami secara berperingkat-peringkat bergerak lebih ke arah pandangan dunia yang anda datangi.

DR. KIMMERER: Saya fikir itu benar, dan saya fikir bahawa kerinduan dan kebendaan keperluan untuk mentakrifkan semula hubungan kita dengan tempat sedang diajar kepada kita oleh tanah, bukan? Kami telah melihat bahawa, dalam satu cara, kami telah ditangkap oleh pandangan dunia tentang penguasaan yang tidak memberi manfaat kepada spesies kami dengan baik dalam jangka panjang, dan, lebih-lebih lagi, ia tidak melayani semua makhluk lain dalam penciptaan dengan baik sama sekali.

Oleh itu, kami sedang mencuba pembetulan pertengahan kursus di sini. Dan saya rasa itu sangat penting untuk diakui, bahawa bagi kebanyakan sejarah manusia, saya rasa bukti menunjukkan bahawa kita telah hidup dengan baik dan seimbang dengan dunia yang hidup. Dan, pada cara saya berfikir, hampir sekelip mata dalam sejarah manusia bahawa kita mempunyai hubungan yang benar-benar bertentangan dengan alam semula jadi.

MS. TIPPETT: Oleh itu, saya nampaknya bahawa pandangan anda tentang alam semula jadi dan tempat kita di dalamnya, ia adalah satu cara untuk memikirkan tentang biodiversiti dan kita sebagai sebahagian daripada itu, tetapi timbal balik, sekali lagi, membawanya selangkah lebih jauh, bukan?

DR. KIMMERER: Ya. Idea timbal balik, untuk mengiktiraf bahawa kita manusia memang mempunyai hadiah yang boleh kita berikan sebagai balasan untuk semua yang telah diberikan kepada kita, saya fikir, cara yang benar-benar generatif dan kreatif untuk menjadi manusia di dunia. Dan beberapa ajaran tertua kami mengatakan bahawa - apakah ertinya menjadi orang yang berpendidikan? Ini bermakna anda tahu apa hadiah anda dan cara memberikannya bagi pihak tanah dan rakyat, sama seperti setiap spesies mempunyai hadiahnya sendiri. Dan jika salah satu daripada spesies itu dan hadiah yang dibawanya hilang dalam kepelbagaian biologi, ekosistem itu rosak, ekosistemnya terlalu mudah. Ia tidak berfungsi dengan baik apabila hadiah itu hilang.

MS. TIPPETT: Berikut adalah sesuatu yang anda tulis. Anda menulis — anda bercakap tentang goldenrods dan aster seminit yang lalu, dan anda berkata, "Apabila saya berada di hadapan mereka, kecantikan mereka meminta saya untuk timbal balik, menjadi warna pujian, untuk membuat sesuatu yang indah sebagai tindak balas."

DR. KIMMERER: Ya. Dan saya menganggap tulisan saya sangat ketara sebagai cara saya memasuki timbal balik dengan dunia yang hidup. Itulah yang boleh saya berikan dan ia datang dari tahun saya sebagai seorang saintis, memberi perhatian yang mendalam kepada dunia yang hidup, dan bukan sahaja kepada nama mereka, tetapi kepada lagu-lagu mereka. Dan setelah mendengar lagu-lagu itu, saya merasakan tanggungjawab yang mendalam untuk berkongsinya, dan untuk melihat sama ada, dalam beberapa cara, cerita boleh membantu orang jatuh cinta dengan dunia semula.

[ muzik: "Bowen" oleh Goldmund ]

MS. TIPPETT: Saya Krista Tippett dan ini On Being . Hari ini saya bersama ahli botani dan penulis alam semula jadi Robin Wall Kimmerer.

MS. TIPPETT: Anda kekal sebagai profesor biologi alam sekitar...

DR. KIMMERER: Betul.

MS. TIPPETT: ...di SUNY, dan anda juga telah mencipta Pusat Orang Asli dan Alam Sekitar ini. Jadi anda juga — itu juga hadiah yang anda bawa. Anda membawa disiplin ini ke dalam perbualan antara satu sama lain. Saya tertanya-tanya, apa yang berlaku dalam perbualan itu? Bagaimanakah ia berfungsi, dan adakah perkara yang berlaku yang mengejutkan anda?

DR. KIMMERER: Ya. Apa yang kami cuba lakukan di Pusat Untuk Orang Asli dan Alam Sekitar adalah untuk mengumpulkan alat sains Barat, tetapi untuk menggunakannya, atau mungkin menggunakan mereka, dalam konteks beberapa falsafah dan rangka kerja etika peribumi tentang hubungan kita dengan bumi. Salah satu perkara yang saya ingin ketengahkan terutamanya adalah saya benar-benar menganggap kerja kami, dalam erti kata lain, cuba untuk membudayakan pendidikan sains dalam akademi. Kerana sebagai orang muda, sebagai seorang pelajar yang memasuki dunia itu, dan memahami bahawa cara orang asli mengetahui, cara mengetahui organik ini, benar-benar tidak terdapat dalam akademik, saya fikir kita boleh melatih saintis yang lebih baik, melatih profesional alam sekitar yang lebih baik apabila terdapat banyak cara untuk mengetahui ini, apabila pengetahuan orang asli hadir dalam perbincangan.

Oleh itu, kami telah mencipta kanak-kanak bawah umur baru dalam masyarakat orang asli dan alam sekitar, supaya apabila pelajar kita keluar dan apabila pelajar kita tamat pengajian, mereka mempunyai kesedaran tentang cara-cara lain untuk mengetahui, mereka mempunyai pandangan ini ke dalam pandangan dunia yang benar-benar berbeza daripada pandangan dunia saintifik. Jadi saya menganggap mereka hanya lebih kuat dan mempunyai keupayaan ini untuk apa yang dipanggil "melihat dua mata," melihat dunia melalui kedua-dua kanta ini, dan dengan cara itu, mempunyai set alat yang lebih besar untuk menyelesaikan masalah alam sekitar.

Begitu banyak perkara yang kita lakukan sebagai saintis alam sekitar — jika kita mengambil pendekatan saintifik yang ketat, kita perlu mengecualikan nilai dan etika, bukan? Kerana itu bukan sebahagian daripada kaedah saintifik. Terdapat sebab yang kukuh untuk itu, dan kebanyakan kuasa kaedah saintifik datang daripada rasional dan objektiviti. Tetapi banyak masalah yang kita hadapi dari segi kelestarian dan alam sekitar terletak pada persimpangan alam dan budaya. Jadi kita tidak boleh hanya bergantung pada satu cara untuk mengetahui yang secara eksplisit mengecualikan nilai dan etika. Itu tidak akan memajukan kita ke hadapan.

MS. TIPPETT: Saya tahu ini adalah program yang agak baru, tetapi saya tertanya-tanya, adakah anda melihat pelajar mengambil tugas ini untuk mewujudkan sinergi? Dan saya rasa anda telah menggunakan perkataan "simbiosis," atau penglihatan dua mata ini. Adakah anda melihat hasil yang menarik tentang cara orang menggunakan ini, atau ke mana mereka mengambilnya? Atau adakah ia terlalu awal untuk itu?

DR. KIMMERER: Nah, terlalu awal untuk melihatnya, saya fikir, dalam metrik saintifik dan profesional itu, jika anda mahu. Tetapi apa yang saya lihat ialah pelajar yang telah mengenali cara-cara mengetahui ini adalah penyebar semula jadi idea-idea ini. Mereka memberitahu saya bahawa apabila mereka mengambil kelas lain dalam biologi pemuliharaan atau ekologi hidupan liar atau perikanan, mereka kini berasa seperti mereka mempunyai perbendaharaan kata dan perspektif untuk bersuara dan berkata, baik, apabila kita mereka bentuk pelan pengurusan salmon ini, apakah input orang asli? Bagaimanakah pengetahuan tradisional mereka akan membantu kita melakukan pengurusan perikanan yang lebih baik? Ilmu halimunan ilmu tradisional telah menjadi jelas dan menjadi sebahagian daripada wacana.

MS. TIPPETT: Dalam buku anda Braiding Sweetgrass , terdapat baris ini: "Ia datang kepada saya semasa memetik kacang, rahsia kebahagiaan." [ ketawa ] Dan anda bercakap tentang berkebun, yang sebenarnya adalah sesuatu yang dilakukan oleh ramai orang, dan saya fikir lebih ramai orang melakukannya. Jadi itulah cara yang sangat konkrit untuk menggambarkan ini.

DR. KIMMERER: Ia adalah. Dalam bercakap dengan pelajar persekitaran saya, mereka sepenuh hati bersetuju bahawa mereka mencintai bumi. Tetapi apabila saya bertanya kepada mereka soalan adakah bumi menyayangi anda kembali, terdapat banyak teragak-agak dan keengganan dan mata menunduk, seperti, oh, astaga, saya tidak tahu. Adakah kita dibenarkan bercakap tentang itu? Ini bermakna bahawa bumi mempunyai agensi dan bahawa saya bukanlah orang yang tidak dikenali pada landskap, bahawa saya dikenali oleh tempat asal saya.

Jadi ia adalah tanggapan yang sangat mencabar, tetapi saya membawanya ke taman dan berfikir tentang cara apabila kita, sebagai manusia, menunjukkan kasih sayang antara satu sama lain, ia adalah dengan cara yang saya dapati sangat serupa dengan cara bumi menjaga kita, ialah apabila kita mencintai seseorang, kita meletakkan kesejahteraan mereka di bahagian atas senarai dan kita mahu memberi mereka makan dengan baik. Kami mahu memupuk mereka. Kami mahu mengajar mereka. Kami mahu membawa keindahan dalam hidup mereka. Kami mahu menjadikan mereka selesa dan selamat dan sihat. Begitulah cara saya menunjukkan kasih sayang, sebahagiannya, kepada keluarga saya, dan itulah yang saya rasakan di taman, kerana bumi menyayangi kita kembali dalam kacang, jagung dan strawberi. Makanan boleh berasa buruk. Ia mungkin hambar dan membosankan, tetapi tidak. Terdapat hadiah indah yang makhluk tumbuhan, pada fikiran saya, telah berkongsi dengan kita. Dan ia adalah idea yang benar-benar membebaskan untuk berfikir bahawa bumi boleh menyayangi kita kembali, tetapi ia juga merupakan tanggapan bahawa - ia membuka tanggapan timbal balik bahawa dengan cinta dan penghargaan dari bumi itu datangnya tanggungjawab yang mendalam.

MS. TIPPETT: Ya. Apa yang anda katakan? "Rangka kerja besar itu adalah pembaharuan dunia untuk keistimewaan nafas." Saya rasa itu betul-betul di tepi.

DR. KIMMERER: Ya.

MS. TIPPETT: Saya sedang memikirkan bagaimana, untuk semua perdebatan umum yang kita ada tentang hubungan kita dengan dunia semula jadi, dan sama ada perubahan iklim atau tidak, atau buatan manusia, terdapat juga realiti bahawa sangat sedikit orang yang tinggal di mana-mana sahaja tidak mempunyai pengalaman tentang alam semula jadi yang berubah dalam cara yang sering tidak mereka kenali. Dan di semua jenis tempat dengan semua jenis budaya politik, di mana saya melihat orang ramai hanya berkumpul dan melakukan kerja yang perlu dilakukan, dan menjadi pengurus, walau bagaimanapun mereka mewajarkannya atau bagaimanapun mereka - di mana sahaja mereka sesuai dengan perdebatan awam atau tidak, sejenis penyebut biasa ialah mereka telah menemui cinta untuk tempat mereka berasal. Dan bahawa mereka berkongsi. Dan mereka mungkin mempunyai jenis perbezaan politik yang sama seperti yang ada di luar sana, tetapi ada kecintaan akan tempat ini, dan yang mewujudkan dunia tindakan yang berbeza. Adakah terdapat komuniti yang anda fikirkan apabila anda memikirkan jenis cinta komunal ini di mana anda melihat model baharu berlaku?

DR. KIMMERER: Terdapat banyak, banyak contoh. Saya fikir begitu banyak daripada mereka berakar umbi dalam pergerakan makanan. Saya fikir itu benar-benar mengujakan kerana terdapat tempat di mana timbal balik antara manusia dan tanah dinyatakan dalam makanan, dan siapa yang tidak mahu itu? Ia baik untuk orang ramai. Ia bagus untuk tanah. Jadi saya fikir pergerakan daripada penanaman pokok ke taman komuniti, ladang-ke-sekolah, tempatan, organik — semua perkara ini berada pada skala yang betul, kerana faedahnya datang terus ke dalam diri anda dan keluarga anda, dan faedah hubungan anda dengan tanah adalah nyata dalam komuniti anda, betul-betul di bahagian tanah anda dan apa yang anda letakkan di atas pinggan anda. Sama seperti tanah berkongsi makanan dengan kita, kita berkongsi makanan antara satu sama lain dan kemudian menyumbang kepada kemakmuran tempat yang memberi kita makan.

MS. TIPPETT: Ya. Saya ingin membaca sesuatu daripada — saya pasti ini daripada Braiding Sweetgrass . Anda menulis, "Kita semua terikat dengan perjanjian timbal balik. Menanam nafas untuk nafas haiwan, musim sejuk dan musim panas, pemangsa dan mangsa, rumput dan api, siang dan malam, hidup dan mati. Orang tua-tua kita mengatakan bahawa upacara adalah cara yang boleh kita ingat untuk mengingati. Dalam tarian pemberian, ingatlah bahawa bumi adalah anugerah yang harus kita wariskan seperti yang kita perlukan, tarian untuk kita lupakan. beruang kutub, kesunyian bangau, untuk kematian sungai, dan ingatan salji."

Itulah salah satu tempat yang sukar untuk anda — dunia yang anda tempuhi ini membawa anda ke. Tetapi, sekali lagi, semua perkara yang anda jalani dan pelajari ini, bagaimanakah ia mula mengubah cara anda berfikir tentang makna menjadi manusia?

DR. KIMMERER: Petikan yang baru anda baca, dan semua pengalaman, saya rasa, yang mengalir ke dalamnya telah, apabila saya semakin tua, membawa saya kepada rasa yang sangat tajam, bukan sahaja keindahan dunia, tetapi kesedihan yang kita rasakan untuknya, untuknya, untuk ki. Bahawa kita tidak boleh mempunyai kesedaran tentang keindahan dunia tanpa juga kesedaran yang luar biasa tentang luka. Bahawa kita melihat hutan pertumbuhan lama dan kita juga melihat potongan yang jelas. Kami melihat gunung yang indah dan kami melihat ia terkoyak untuk dialihkan di puncak gunung. Oleh itu, salah satu perkara yang saya terus pelajari dan perlu pelajari lebih lanjut ialah transformasi cinta kepada kesedihan kepada cinta yang lebih kuat dan interaksi suka dan duka yang kita rasakan untuk dunia. Dan bagaimana untuk memanfaatkan kuasa dorongan yang berkaitan adalah sesuatu yang saya perlu pelajari.

[ muzik: “Jika Saya Tahu Ia Adalah Yang Terakhir (Kedudukan Kedua)” oleh Codes In the Clouds ]

MS. TIPPETT: Robin Wall Kimmerer ialah Profesor Perguruan Cemerlang Universiti Negeri New York di Kolej Sains Alam Sekitar dan Perhutanan SUNY di Syracuse. Dan dia adalah pengarah pengasas Pusat untuk Orang Asli dan Alam Sekitar. Bukunya termasuk Gathering Moss: A Natural and Cultural History of Mosses and Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants .

Di onbeing.org, anda boleh mendaftar untuk e-mel mingguan daripada kami, Surat daripada Loring Park. Dalam peti masuk anda setiap pagi Sabtu — senarai pilihan susun terbaik yang kami baca dan terbitkan, termasuk tulisan oleh kolumnis mingguan kami. Minggu ini, anda boleh membaca esei Omid Safi "Lagu Pujian untuk Ruang Terbuka Luas". Cari lajurnya dan yang lain di onbeing.org.

[ muzik: "Bukit Rumah Kita" oleh Psapp ]