এই লেখাটি পার্কার জে. পামারের লেখা "দ্য কারেজ টু টিচ: এক্সপ্লোরিং দ্য ইনার ল্যান্ডস্কেপ অফ আ টিচার্স লাইফ" (জসি-বাস, ২০০৭) বইয়ের প্রথম অধ্যায়ের রূপান্তর।

আত্মা; ধর্মযাজকরা সিইও হবেন কিন্তু আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হবেন না; শিক্ষকরা কৌশল আয়ত্ত করবেন কিন্তু তাদের ছাত্রদের হৃদয় - অথবা তাদের নিজেদের হৃদয়কে জড়িত করবেন না। এই কারণেই আমাদের শিক্ষার্থীরা এমন একটি শিক্ষার কার্যকারিতা সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করে যা তাদের জীবনের অভ্যন্তরীণ দৃশ্যপটকে রূপান্তরিত করে: যখন একাডেমিক সংস্কৃতি অভ্যন্তরীণ সত্যকে প্রত্যাখ্যান করে এবং কেবল বস্তুনিষ্ঠ জগতের প্রতি শ্রদ্ধা জানায়, তখন শিক্ষার্থীরা এবং শিক্ষকরাও হতাশ হন।

ভেতরের শিক্ষকের কথা শোনা

শিক্ষাদানের জন্য হৃদয় পুনরুদ্ধার করার জন্য আমাদের ভেতরের শিক্ষকের সাথে আমাদের সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করতে হবে। এই শিক্ষক হলেন এমন একজন যাকে আমরা ছোটবেলায় চিনতাম কিন্তু পরিণত বয়সে তার সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলি, এমন একজন শিক্ষক যিনি আমাকে ক্রমাগত আমার প্রকৃত সত্ত্বাকে সম্মান করার জন্য আমন্ত্রণ জানান - আমার অহংকার, প্রত্যাশা, ভাবমূর্তি বা ভূমিকা নয়, বরং যখন সমস্ত বাহ্যিকতা ছিন্ন করা হয় তখন আমি যে সত্ত্বা তা। অভ্যন্তরীণ শিক্ষক বলতে আমি "বিবেক" বা "সুপেরিগো", নৈতিক বিচারক বা অভ্যন্তরীণ বিচারক বলতে চাই না। প্রকৃতপক্ষে, বিবেক, যেমনটি সাধারণত বোঝা যায়, তা আমাদের গভীর বৃত্তিমূলক সমস্যায় ফেলতে পারে। যখন আমরা প্রাথমিকভাবে আমাদের জীবনের সাথে কী করা উচিত তা শুনি, তখন আমরা নিজেদেরকে বাহ্যিক প্রত্যাশা দ্বারা আটকে ফেলতে পারি যা আমাদের পরিচয় এবং সততাকে বিকৃত করতে পারে। কিছু বিমূর্ত নৈতিক ক্যালকুলাস দ্বারা আমার "করতে হবে" এমন অনেক কিছু আছে। কিন্তু এটা কি আমার পেশা? আমি কি প্রতিভাবান এবং এটি করার জন্য আহ্বান জানাচ্ছি? এই বিশেষ "উচিত" কি আমার ভেতরের সত্ত্বা এবং বাইরের জগতের মধ্যে ছেদ করার জায়গা, নাকি এটা অন্য কারো চিত্র যে আমার জীবন কেমন হওয়া উচিত?

যখন আমি কেবল কর্তব্য পালন করি, তখন আমি নিজেকে এমন কাজ করতে দেখতে পাই যা নীতিগতভাবে প্রশংসনীয় কিন্তু তা আমার করার মতো নয়। যে পেশা আমার নয়, তা যতই বাহ্যিকভাবে মূল্যবান হোক না কেন, তা নিজের উপর সহিংসতা করে - ঠিক এই অর্থে যে এটি কিছু বিমূর্ত আদর্শের পক্ষে আমার পরিচয় এবং সততা লঙ্ঘন করে। যখন আমি নিজেকে লঙ্ঘন করি, তখন আমি সর্বদা যাদের সাথে কাজ করি তাদের লঙ্ঘন করি। কত শিক্ষক তাদের ছাত্রদের উপর তাদের নিজস্ব যন্ত্রণা চাপিয়ে দেন - এমন যন্ত্রণা যা এমন একটি কাজ করার ফলে আসে যা কখনও তাদের আসল কাজ ছিল না, বা আর নেই?

ভেতরের শিক্ষক বিবেকের কণ্ঠস্বর নন, বরং পরিচয় এবং সততার কণ্ঠস্বর। এটি কী হওয়া উচিত তা নিয়ে কথা বলে না, বরং আমাদের জন্য কী বাস্তব, কী সত্য তা নিয়ে কথা বলে। এটি এমন কিছু বলে, "এটিই যা তোমার সাথে খাপ খায় এবং এটিই যা হয় না।" এটিই তুমি কে এবং এটিই তুমি কে নও।" "এটিই তোমাকে জীবন দেয় এবং এটিই তোমার আত্মাকে হত্যা করে - অথবা তোমাকে মৃত মনে করিয়ে দেয়।" ভেতরের শিক্ষক স্বার্থপরতার দ্বারে পাহারা দিচ্ছেন, আমাদের সততার অবমাননাকারী যেকোনো কিছুকে প্রতিহত করছেন এবং যা নিশ্চিত করে তাকে স্বাগত জানাচ্ছেন। আমার জীবনের বলক্ষেত্র নিয়ে আলোচনা করার সময় ভেতরের শিক্ষকের কণ্ঠস্বর আমাকে আমার সম্ভাবনা এবং সীমার কথা মনে করিয়ে দেয়।

আমি বুঝতে পারি যে "ভিতরে শিক্ষক" ধারণাটি কিছু শিক্ষাবিদকে রোমান্টিক কল্পনা বলে মনে হয়, কিন্তু কেন তা আমি বুঝতে পারছি না। আমাদের জীবনে যদি এমন বাস্তবতা না থাকে, তাহলে শিক্ষার লক্ষ্য সম্পর্কে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পশ্চিমা আলোচনা এতটাই ঠোঁটকাটা হয়ে ওঠে। ধ্রুপদী বোধগম্যতায়, শিক্ষা হল নিজের ভেতর থেকে এমন জ্ঞানের "আবির্ভাব" করার প্রচেষ্টা যা মিথ্যাকে প্রতিরোধ করার এবং সত্যের আলোকে বেঁচে থাকার ক্ষমতা রাখে, বাহ্যিক নিয়ম দ্বারা নয় বরং যুক্তিসঙ্গত এবং প্রতিফলিত আত্ম-সংকল্প দ্বারা। অভ্যন্তরীণ শিক্ষক হলেন আমাদের জীবনের জীবন্ত মূল যাকে যে কোনও শিক্ষার মাধ্যমে সম্বোধন করা হয় এবং জাগানো হয়।

সম্ভবত এই ধারণাটি অজনপ্রিয় কারণ এটি আমাদের শিক্ষাদান সম্পর্কে দুটি সবচেয়ে কঠিন সত্যের দিকে তাকাতে বাধ্য করে। প্রথমত, আমরা যা শিক্ষা দিই তা কখনই "গ্রহণ" করবে না যদি না এটি আমাদের শিক্ষার্থীদের জীবনের অভ্যন্তরীণ, জীবন্ত মূলের সাথে, আমাদের শিক্ষার্থীদের অভ্যন্তরীণ শিক্ষকদের সাথে সংযুক্ত হয়।

আমরা শিক্ষাকে একান্তভাবে বাহ্যিক উদ্যোগ হিসেবে গড়ে তুলতে পারি, এবং করতে পারি, যেখানে শিক্ষার্থীদের তাদের অভ্যন্তরীণ সত্যের প্রতি আকর্ষণ না রেখে তথ্য মুখস্থ করতে এবং পুনরাবৃত্তি করতে বাধ্য করা হয় - এবং আমরা অনুমানযোগ্য ফলাফল পাই: অনেক শিক্ষার্থী স্কুল থেকে বের হওয়ার পরে কখনও কোনও চ্যালেঞ্জিং বই পড়তে বা সৃজনশীল চিন্তাভাবনা করতে চায় না। যে ধরণের শিক্ষা মানুষকে রূপান্তরিত করে তা ঘটে না যদি শিক্ষার্থীর অভ্যন্তরীণ শিক্ষককে উপেক্ষা করা হয়।

দ্বিতীয় সত্যটি আরও ভয়ঙ্কর: আমরা আমাদের শিক্ষার্থীদের ভেতরের শিক্ষকের সাথে তখনই কথা বলতে পারি যখন আমরা নিজেদের ভেতরের শিক্ষকের সাথে কথা বলতে পারি।

যে ছাত্রীটি বলেছিল যে তার খারাপ শিক্ষকরা কার্টুন চরিত্রের মতো কথা বলে, সে তার শিক্ষকদের বর্ণনা করছিল যারা তাদের অভ্যন্তরীণ নির্দেশকের কাছে বধির হয়ে পড়েছেন, যারা অভ্যন্তরীণ সত্যকে বাইরের কর্ম থেকে এতটাই আলাদা করে ফেলেছেন যে তারা আত্ম-অনুভূতির সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছেন। গভীর গভীরতার সাথে কথা বলে, এবং যখন আমরা নিজেদের গভীরতা প্রকাশ করি না, তখন আমরা আমাদের শিক্ষার্থীদের জীবনের গভীরতা প্রকাশ করতে পারি না।

ভেতরের শিক্ষকের কণ্ঠস্বর কীভাবে শোনা যায়? পরিচিত পদ্ধতি ছাড়া আমার কাছে আর কোনও নির্দিষ্ট পদ্ধতির পরামর্শ নেই: নির্জনতা এবং নীরবতা, ধ্যানমগ্ন পড়া এবং বনে হাঁটা, একটি ডায়েরি লেখা, এমন একজন বন্ধু খুঁজে বের করা যে কেবল শুনবে। আমি কেবল প্রস্তাব করছি যে আমাদের "নিজের সাথে কথা বলার" যতটা সম্ভব উপায় শেখা উচিত।

অবশ্যই, এই বাক্যাংশটি আমরা সাধারণত মানসিক ভারসাম্যহীনতার লক্ষণ হিসেবে ব্যবহার করি - এটি আমাদের সংস্কৃতির অভ্যন্তরীণ কণ্ঠস্বরের ধারণাকে কীভাবে দেখে তার একটি স্পষ্ট লক্ষণ! কিন্তু যারা নিজেদের সাথে কথা বলতে শেখে তারা শীঘ্রই এই আবিষ্কারে আনন্দিত হতে পারে যে অভ্যন্তরীণ শিক্ষকই তাদের সবচেয়ে বিচক্ষণ কথোপকথনের সঙ্গী।

আমাদের সেই কণ্ঠস্বর শোনার এবং এর পরামর্শ গুরুত্ব সহকারে নেওয়ার জন্য সম্ভাব্য সকল উপায় খুঁজে বের করতে হবে, কেবল আমাদের কাজের জন্য নয়, বরং আমাদের নিজস্ব স্বাস্থ্যের জন্যও। যদি বাইরের জগতের কেউ আমাদের গুরুত্বপূর্ণ কিছু বলার চেষ্টা করে এবং আমরা তার উপস্থিতি উপেক্ষা করি, তাহলে সেই ব্যক্তি হয় হাল ছেড়ে দেয় এবং কথা বলা বন্ধ করে দেয় অথবা আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করার চেষ্টায় আরও বেশি হিংস্র হয়ে ওঠে।

একইভাবে, যদি আমরা ভেতরের শিক্ষকের কণ্ঠস্বরে সাড়া না দেই, তাহলে সে হয় কথা বলা বন্ধ করে দেবে অথবা হিংস্র হয়ে উঠবে: আমি নিশ্চিত যে কিছু ধরণের হতাশা, যার সম্পর্কে আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা আছে, তা দীর্ঘদিন ধরে উপেক্ষিত একজন ভেতরের শিক্ষকের দ্বারা প্ররোচিত হয় যিনি আমাদের ধ্বংস করার হুমকি দিয়ে আমাদের শোনার জন্য মরিয়া চেষ্টা করেন। যখন আমরা সেই কণ্ঠস্বরকে সহজ মনোযোগ দিয়ে সম্মান করি, তখন এটি আরও মৃদুভাবে কথা বলে এবং আত্মার জীবনদায়ক কথোপকথনে আমাদের জড়িত করে।

সেই কথোপকথনকে মূল্যবান হতে সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হবে না: আমাদের স্পষ্ট লক্ষ্য, উদ্দেশ্য এবং পরিকল্পনা নিয়ে "নিজেদের সাথে কথা বলার" মাধ্যমে বেরিয়ে আসার দরকার নেই। অভ্যন্তরীণ সংলাপের মূল্য তার ব্যবহারিক ফলাফল দ্বারা পরিমাপ করা বন্ধুত্বের মূল্য পরিমাপ করার মতো, বন্ধুরা একত্রিত হলে কতগুলি সমস্যার সমাধান হয় তা দিয়ে।

বন্ধুদের মধ্যে কথোপকথনের নিজস্ব পুরষ্কার রয়েছে: আমাদের বন্ধুদের উপস্থিতিতে আমরা স্বাচ্ছন্দ্য, স্বাচ্ছন্দ্য, আস্থা এবং বিশ্বাস করতে সক্ষম বোধ করার সহজ আনন্দ পাই। আমরা অভ্যন্তরীণ শিক্ষকের প্রতি মনোযোগ দিই, স্থির হওয়ার জন্য নয় বরং গভীর আত্মার সাথে বন্ধুত্ব করার জন্য, পরিচয় এবং সততার অনুভূতি গড়ে তোলার জন্য যা আমাদের যেখানেই থাকি না কেন, ঘরে থাকার অনুভূতি দেয়।

ভেতরের শিক্ষকের কথা শোনা শিক্ষকদের মুখোমুখি হওয়া সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্নের একটি উত্তরও খুঁজে পায়: আমি কীভাবে শিক্ষাদানের কর্তৃত্ব, শ্রেণীকক্ষ এবং আমার নিজের জীবনের জটিল শক্তির মাঝে আমার অবস্থানে দাঁড়ানোর ক্ষমতা বিকাশ করতে পারি?

বস্তুনিষ্ঠতা এবং কৌশলের সংস্কৃতিতে আমরা প্রায়শই কর্তৃত্বকে ক্ষমতার সাথে গুলিয়ে ফেলি, কিন্তু দুটি এক নয়। ক্ষমতা বাইরে থেকে কাজ করে, কিন্তু কর্তৃত্ব ভেতর থেকে কাজ করে। আমরা যখন নিজেদের বাইরে "কর্তৃত্ব" খুঁজি, তখন আমরা ভুল করি, গ্রুপ প্রক্রিয়ার সূক্ষ্ম দক্ষতা থেকে শুরু করে গ্রেডিং নামক সামাজিক নিয়ন্ত্রণের সেই সূক্ষ্ম পদ্ধতি পর্যন্ত। শিক্ষাদানের এই দৃষ্টিভঙ্গি শিক্ষককে সামনের পুলিশে পরিণত করে, যিনি সবকিছুকে বন্ধুত্বপূর্ণভাবে এবং সম্মতিতে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেন, কিন্তু সর্বদা আইনের জবরদস্তিমূলক শক্তির আশ্রয় নেন।

শিক্ষাদানে বাহ্যিক ক্ষমতার হাতিয়ারগুলির মাঝে মাঝে উপযোগিতা থাকে, কিন্তু তারা কর্তৃত্বের বিকল্প নয়, যে কর্তৃত্ব শিক্ষকের অভ্যন্তরীণ জীবন থেকে আসে। এর সূত্রটি শব্দের মধ্যেই রয়েছে, যার মূলে "লেখক" রয়েছে। কর্তৃত্ব সেইসব লোকদের দেওয়া হয় যারা তাদের নিজস্ব শব্দ, তাদের নিজস্ব কর্ম, তাদের নিজস্ব জীবন "লেখক" হিসেবে বিবেচিত হয়, তাদের নিজস্ব হৃদয় থেকে সম্পূর্ণরূপে লিখিত ভূমিকা পালন করার পরিবর্তে। শিক্ষকরা যখন আইন বা কৌশলের জবরদস্তিমূলক ক্ষমতার উপর নির্ভর করেন, তখন তাদের কোনও কর্তৃত্ব থাকে না।

আমার নিজের শিক্ষাদানের সময় আমি খুব বেদনাদায়কভাবে সচেতন, যখন আমি আমার ভেতরের শিক্ষকের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলি, এবং তাই আমার নিজের কর্তৃত্বের সাথেও। সেই সময় আমি নিজেকে মঞ্চের পিছনে আটকে রেখে এবং আমার মর্যাদার সাথে সাথে গ্রেডের হুমকি ব্যবহার করে ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করি। কিন্তু যখন আমার শিক্ষাদান আমার ভেতরের শিক্ষক দ্বারা অনুমোদিত হয়, তখন শেখানোর জন্য আমার অস্ত্র বা বর্মের প্রয়োজন হয় না।

আমার আত্মপরিচয় এবং আমার পেশাগত বোধের কথা স্মরণ করে, আমি যখন আমার পরিচয় এবং সততা পুনরুদ্ধার করি, তখন কর্তৃত্ব আসে। তাহলে শিক্ষাদান আমার নিজের সত্যের গভীরতা থেকে আসতে পারে—এবং আমার ছাত্রদের মধ্যে যে সত্য আছে তা সাড়া দেওয়ার সুযোগ পায়।

প্রতিষ্ঠান এবং মানব হৃদয়

শিক্ষাদানের "অভ্যন্তরীণ ভূদৃশ্য" সম্পর্কে আমার উদ্বেগ হয়তো অপ্রাসঙ্গিক, এমনকি অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে হতে পারে, যখন অনেক শিক্ষক কেবল বেঁচে থাকার জন্য লড়াই করছেন। মাঝে মাঝে আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয়, শ্রেণীকক্ষে বেঁচে থাকার জন্য টিপস, কৌশল এবং কৌশলগুলি দেওয়া কি আরও বাস্তবসম্মত হবে না, যা সাধারণ শিক্ষকরা দৈনন্দিন জীবনে ব্যবহার করতে পারেন? আমি অসংখ্য শিক্ষকের সাথে কাজ করেছি এবং তাদের অনেকেই আমার নিজস্ব অভিজ্ঞতা নিশ্চিত করেছেন: পদ্ধতিগুলি যত গুরুত্বপূর্ণ হোক না কেন, যেকোনো ধরণের কাজে আমরা সবচেয়ে ব্যবহারিক জিনিস যা অর্জন করতে পারি তা হল আমাদের ভিতরে কী ঘটছে তা অন্তর্দৃষ্টি। আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ ভূখণ্ডের সাথে যত বেশি পরিচিত হব, আমাদের শিক্ষাদান - এবং জীবনযাত্রা - তত বেশি নিশ্চিত হয়ে উঠবে।

আমি শুনেছি যে থেরাপিস্টদের প্রশিক্ষণে, যার মধ্যে অনেক ব্যবহারিক কৌশল জড়িত, একটি কথা আছে: "কৌশল হল থেরাপিস্ট না আসা পর্যন্ত আপনি যা ব্যবহার করেন।" ভালো পদ্ধতি একজন থেরাপিস্টকে ক্লায়েন্টের দ্বিধায় পথ খুঁজে পেতে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু বাস্তব জীবনের থেরাপিস্ট ক্লায়েন্টের বাস্তব জীবনের সাথে যোগ না দেওয়া পর্যন্ত ভালো থেরাপি শুরু হয় না।

প্রকৃত শিক্ষক না আসা পর্যন্ত শিক্ষকরা কৌশল ব্যবহার করেন, এবং সেই শিক্ষককে দেখাতে সাহায্য করার জন্য আমাদের যতটা সম্ভব উপায় খুঁজে বের করতে হবে। কিন্তু যদি আমরা ভালো শিক্ষাদানের জন্য প্রয়োজনীয় পরিচয় এবং সততা বিকাশ করতে চাই, তাহলে আমাদের অবশ্যই একাডেমিক সংস্কৃতির বাইরের কিছু করতে হবে: আমাদের একে অপরের সাথে আমাদের অভ্যন্তরীণ জীবন সম্পর্কে কথা বলতে হবে - এমন একটি পেশায় ঝুঁকিপূর্ণ জিনিস যা ব্যক্তিগতকে ভয় পায় এবং প্রযুক্তিগত, দূরবর্তী, বিমূর্তের মধ্যে নিরাপত্তা খোঁজে।

সম্প্রতি আমার সেই ভয়ের কথা মনে পড়ে গেল যখন আমি একদল অনুষদের তর্ক শুনছিলাম যে, যখন শিক্ষার্থীরা ক্লাসে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার সময় কী করা উচিত—এমন অভিজ্ঞতা যা কোর্সের বিষয়বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু কিছু অধ্যাপক "কলেজ শ্রেণীকক্ষের চেয়ে থেরাপি সেশনের জন্য বেশি উপযুক্ত" বলে মনে করেন।

শীঘ্রই ঘরটি অনুমানযোগ্য রেখায় বিভক্ত হয়ে গেল। একদিকে ছিলেন পণ্ডিতরা, যারা জোর দিয়েছিলেন যে বিষয়টি প্রাথমিক এবং শিক্ষার্থীদের জীবনের স্বার্থে কখনই আপস করা উচিত নয়। অন্যদিকে ছিলেন ছাত্র-কেন্দ্রিক লোকেরা, যারা জোর দিয়েছিলেন যে শিক্ষার্থীদের জীবন সর্বদা প্রথমে আসা উচিত, এমনকি যদি এর ফলে বিষয়টির পরিবর্তন হয়। এই শিবিরগুলি যত জোর দিয়ে তাদের মেরুকৃত ধারণাগুলি প্রচার করেছিল, ততই তারা বিরোধী হয়ে উঠল - এবং তারা শিক্ষাদান বা নিজেদের সম্পর্কে তত কম শিখেছিল।

এই দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে ব্যবধান অপূরণীয় বলে মনে হয় - যতক্ষণ না আমরা বুঝতে পারি যে এটি কী তৈরি করে। মূলত, এই অধ্যাপকরা শিক্ষাদানের কৌশল নিয়ে বিতর্ক করছিলেন না। তারা নিজেদের মধ্যে পরিচয় এবং সততার বৈচিত্র্য প্রকাশ করছিলেন, বিভিন্ন উপায়ে বলছিলেন, "বিষয় এবং আমার শিক্ষার্থীদের জীবনের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমার নিজস্ব সীমাবদ্ধতা এবং সম্ভাবনা এখানে।"

যদি আমরা একে অপরের উপর শিক্ষাগত বিষয় নিয়ে তর্ক করা বন্ধ করি এবং শিক্ষক হিসেবে আমরা কারা তা নিয়ে কথা বলি, তাহলে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা ঘটতে পারে: শিক্ষাগত যুদ্ধের ফাঁদ থেকে আমাদের স্থির অবস্থান রক্ষা করার সময় আমরা যখন তাদের মতো শক্ত হই না, তখন আমাদের মধ্যে এবং আমাদের মধ্যে পরিচয় এবং সততা বৃদ্ধি পেতে পারে।

কিন্তু কর্মক্ষেত্রে সহকর্মীদের কাছে নিজেদের সম্পর্কে সত্য বলা বিপদে ভরা একটি উদ্যোগ, যার বিরুদ্ধে আমরা ভয়ঙ্কর নিষেধাজ্ঞা তৈরি করেছি। প্রতিযোগিতামূলক মানুষ এবং রাজনীতির মাঝে নিজেদেরকে দুর্বল করে তুলতে আমরা ভয় পাই, যা সহজেই আমাদের বিরুদ্ধে চলে যেতে পারে, এবং আমরা "ব্যক্তিগত" এবং "পেশাদার" কে বায়ুরোধী বিভাগে আলাদা করার অবিচ্ছেদ্য অধিকার দাবি করি (যদিও সবাই জানে যে এই দুটি অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত)। তাই আমরা কর্মক্ষেত্রে কথোপকথনকে বস্তুনিষ্ঠ এবং বাহ্যিক রাখি, আত্মমর্যাদার চেয়ে কৌশল সম্পর্কে কথা বলা নিরাপদ বলে মনে করি।

প্রকৃতপক্ষে, আমি প্রায়শই অনুষদ (এবং অন্যান্য পেশাদারদের) কাছ থেকে যে গল্পটি শুনি তা হল যে যে প্রতিষ্ঠানগুলিতে তারা কাজ করে তারা হৃদয়ের সবচেয়ে খারাপ শত্রু। এই গল্পে, প্রতিষ্ঠানগুলি তাদের নিজস্ব শক্তি সুসংহত করার জন্য ক্রমাগত মানুষের হৃদয়কে হ্রাস করার চেষ্টা করে এবং ব্যক্তির সামনে একটি হতাশাজনক পছন্দ থাকে: প্রতিষ্ঠান এবং এর লক্ষ্য থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে গভীরতর নিন্দাবাদে (শিক্ষাগত জীবনের একটি পেশাগত বিপদ) ডুবে যাওয়া, অথবা প্রাতিষ্ঠানিক আক্রমণের বিরুদ্ধে চিরন্তন সতর্কতা বজায় রাখা এবং যখন তা আসে তখন নিজের জীবনের জন্য লড়াই করা।

সহকর্মীদের কথোপকথনকে সেই গভীর জায়গায় নিয়ে যাওয়া যেখানে আমাদের পেশাগত অনুশীলনের জন্য আমরা আত্ম-জ্ঞানে গড়ে উঠতে পারি, সহজ বা জনপ্রিয় কাজ হবে না। কিন্তু প্রতিটি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের নেতাদের অবশ্যই এই কাজটি গ্রহণ করতে হবে যদি তারা তাদের শিক্ষামূলক লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রতিষ্ঠানের সক্ষমতা বৃদ্ধি করতে চান। শিক্ষকের অভ্যন্তরীণ জীবনকে সমর্থন করতে ব্যর্থ হলে স্কুলগুলি কীভাবে শিক্ষার্থীদের শিক্ষিত করতে পারে? শিক্ষিত করার অর্থ হল শিক্ষার্থীদের বিশ্বকে দেখার এবং থাকার আরও সত্যবাদী উপায়ের দিকে একটি অভ্যন্তরীণ যাত্রায় পরিচালিত করা। গাইডদের সেই অভ্যন্তরীণ ভূখণ্ডটি খুঁজে বের করার জন্য উৎসাহিত না করে স্কুলগুলি কীভাবে তাদের লক্ষ্য পূরণ করতে পারে?

বস্তুনিষ্ঠতা এবং কৌশলগত হেরফের-এর এই শতাব্দীর সমাপ্তি ঘটছে, ঠিক সেই সময়ে আমরা প্রাতিষ্ঠানিক সম্পদের অবক্ষয় অনুভব করছি যখন আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলির সমাধানের সমস্যাগুলি আরও গভীর এবং কঠিন হয়ে উঠছে। ঠিক যেমন বিংশ শতাব্দীর চিকিৎসা, যা রোগের বাহ্যিক সমাধানের জন্য বিখ্যাত, নিরাময়ের মনস্তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক মাত্রাগুলির আরও গভীরে পৌঁছানোর প্রয়োজন অনুভব করেছে, তেমনি বিংশ শতাব্দীর শিক্ষাকে শিক্ষকের অভ্যন্তরীণ জীবনের সীমানা শেখানো এবং শেখার ক্ষেত্রে একটি নতুন সীমানা উন্মোচন করতে হবে।

এটি কীভাবে করা যেতে পারে তা আমি চেঞ্জের আগের প্রবন্ধগুলিতে অন্বেষণ করেছি, তাই আমি এখানে নিজেকে পুনরাবৃত্তি করব না। "গুড টক অ্যাবাউট গুড টিচিং"-এ, আমি কিছু মূল উপাদান পরীক্ষা করেছি যা একটি প্রতিষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয়, যাতে শিক্ষক হিসেবে নিজেদের এবং একে অপরের অভ্যন্তরীণভাবে বেড়ে উঠতে সাহায্য করার জন্য অ-বাধ্যতামূলক, অ-আক্রমণাত্মক সুযোগগুলি হোস্ট করা যায়। "ডিভাইডেড নো মোর: এ মুভমেন্ট অ্যাপ্রোচ টু এডুকেশনাল রিফর্ম"-এ, আমি এমন কিছু বিষয় অনুসন্ধান করেছি যা আমরা নিজেরাই করতে পারি যখন প্রতিষ্ঠানগুলি অভ্যন্তরীণ এজেন্ডার প্রতি প্রতিরোধী বা প্রতিকূল হয়।

আমাদের কাজ হল শিক্ষাক্ষেত্রের মধ্যে পর্যাপ্ত নিরাপদ স্থান এবং বিশ্বাসযোগ্য সম্পর্ক তৈরি করা - যথাযথ কাঠামোগত সুরক্ষা দ্বারা ঘিরে - যাতে আমাদের মধ্যে আরও বেশি সংখ্যক শিক্ষক হিসেবে আমাদের নিজস্ব সংগ্রাম এবং আনন্দ সম্পর্কে সত্য বলতে সক্ষম হয় এমনভাবে যা আত্মার সাথে বন্ধুত্ব করে এবং এটিকে বেড়ে ওঠার জন্য জায়গা দেয়। সমস্ত স্থান নিরাপদ হতে পারে না, সমস্ত সম্পর্ক বিশ্বাসযোগ্যও হতে পারে না, তবে আমরা অবশ্যই এখনকার চেয়ে আরও বেশি কিছু বিকাশ করতে পারি যাতে আমাদের মধ্যে এবং আমাদের মধ্যে সততা এবং নিরাময়ের বৃদ্ধি ঘটতে পারে - আমাদের নিজেদের জন্য, আমাদের শিক্ষাদানের জন্য এবং আমাদের শিক্ষার্থীদের জন্য।

সততা এবং আরোগ্য কখনও কখনও খুব সহজেই ঘটে, মানুষের আত্মার রসায়ন শক্তির জন্য ধন্যবাদ। যখন ৩০ বছরের শিক্ষকতার অভিজ্ঞতা সম্পন্ন ১ জন খোলাখুলিভাবে এই সত্যটি নিয়ে কথা বলে যে আমি এখনও প্রতিটি নতুন ক্লাসে ভয়ের সাথে যাই, তখন তরুণ শিক্ষকরা আমাকে বলেন যে এটি তাদের নিজস্ব ভয়কে আরও স্বাভাবিক বলে মনে করে - এবং এর ফলে অতিক্রম করা সহজ - এবং শিক্ষকের আত্মপ্রত্যয় সম্পর্কে প্রায়শই একটি সমৃদ্ধ সংলাপ শুরু হয়। আমরা "ভয় ব্যবস্থাপনার" কৌশলগুলি নিয়ে আলোচনা করি না, যদি থাকে। পরিবর্তে, আমরা সহযাত্রী হিসাবে দেখা করি এবং শিক্ষার অভ্যন্তরীণ ভূদৃশ্য জুড়ে এই কঠিন কিন্তু গভীরভাবে ফলপ্রসূ যাত্রায় একে অপরকে উৎসাহিত করি - একে অপরকে সেই পরিচয় এবং সততার দিকে ফিরিয়ে আনা যা সমস্ত ভাল কাজকে, বিশেষ করে শিক্ষকতা নামক কাজকে প্রাণবন্ত করে তোলে।