हा मजकूर पार्कर जे. पामर यांच्या 'द करेज टू टीच: एक्सप्लोरिंग द इनर लँडस्केप ऑफ अ टीचर्स लाइफ' (जोसी-बास, २००७) या पुस्तकातील पहिल्या प्रकरणाचे रूपांतर आहे.

आत्मा; पाद्री सीईओ असतील पण आध्यात्मिक मार्गदर्शक नसतील; शिक्षकांनी तंत्रांवर प्रभुत्व मिळवावे पण त्यांच्या विद्यार्थ्यांच्या हृदयांना - किंवा त्यांच्या स्वतःच्या हृदयांना - गुंतवून ठेवू नये. म्हणूनच आपले विद्यार्थी त्यांच्या जीवनाच्या अंतर्गत लँडस्केपला बदलणाऱ्या शिक्षणाच्या प्रभावीतेबद्दल शंका घेतात: जेव्हा शैक्षणिक संस्कृती अंतर्गत सत्याला नाकारते आणि केवळ वस्तुनिष्ठ जगाला श्रद्धांजली वाहते, तेव्हा विद्यार्थी तसेच शिक्षकही निराश होतात.

आतील शिक्षकाचे ऐकणे

शिकवण्यासाठी हृदय पुनर्संचयित करण्यासाठी आपल्याला आतील शिक्षकाशी असलेले आपले नाते पुन्हा मिळवावे लागते. हा शिक्षक असा आहे ज्याला आपण लहानपणी ओळखत होतो पण प्रौढत्वात वाढत असताना त्याचा संपर्क तुटला, एक असा शिक्षक जो मला सतत माझ्या खऱ्या स्वतःचा आदर करण्यास आमंत्रित करतो - माझा अहंकार किंवा अपेक्षा, प्रतिमा किंवा भूमिका नाही, तर जेव्हा सर्व बाह्य गोष्टी काढून टाकल्या जातात तेव्हा मी स्वतःचा असतो. आतील शिक्षक म्हणजे "विवेक" किंवा "सुपरइगो", नैतिक मध्यस्थ किंवा अंतर्गत न्यायाधीश नाही. खरं तर, विवेक, जसे सामान्यतः समजले जाते, तो आपल्याला खोल व्यावसायिक अडचणीत आणू शकतो. जेव्हा आपण आपल्या जीवनात आपण काय "करायला हवे" हे प्रामुख्याने ऐकतो, तेव्हा आपण स्वतःला बाह्य अपेक्षांनी ग्रासलेले आढळू शकतो जे आपली ओळख आणि सचोटी विकृत करू शकतात. काही अमूर्त नैतिक गणिताने मला "करायला हवे" असे बरेच काही आहे. पण हा माझा व्यवसाय आहे का? मी ते करण्यासाठी प्रतिभाशाली आणि बोलावलेला आहे का? हा विशिष्ट "करायला हवा" हा माझ्या आतील स्वतःचा आणि बाह्य जगाच्या दरम्यान छेदनबिंदू आहे का, की माझे जीवन कसे दिसावे याबद्दल दुसऱ्या कोणाची प्रतिमा आहे?

जेव्हा मी फक्त आवश्यक गोष्टींचे पालन करतो, तेव्हा मी स्वतःला असे काम करताना आढळू शकते जे नैतिकदृष्ट्या प्रशंसनीय आहे परंतु ते माझे काम नाही. जे काम माझे नाही, ते बाह्यदृष्ट्या कितीही महत्त्वाचे असले तरी, ते स्वतःवर हिंसाचार करते - अगदी अचूक अर्थाने की ते काही अमूर्त मानकांच्या वतीने माझी ओळख आणि सचोटीचे उल्लंघन करते. जेव्हा मी स्वतःचे उल्लंघन करतो, तेव्हा मी नेहमीच ज्या लोकांसोबत काम करतो त्यांचे उल्लंघन करतो. किती शिक्षक त्यांच्या विद्यार्थ्यांवर स्वतःचे दुःख लादतात - जे काम कधीही त्यांचे खरे काम नव्हते किंवा आता राहिलेले नाही?

आतील शिक्षक हा विवेकाचा आवाज नाही तर ओळख आणि सचोटीचा आवाज आहे. तो काय असायला हवे याबद्दल बोलत नाही, तर आपल्यासाठी काय खरे आहे, काय खरे आहे याबद्दल बोलतो. तो अशा गोष्टी सांगतो, "हेच तुम्हाला शोभते आणि हेच जे नाही." हेच तुम्ही आहात आणि हेच तुम्ही नाही आहात." "हेच तुम्हाला जीवन देते आणि हेच तुमच्या आत्म्याला मारते - किंवा तुम्हाला मेलेले असावे अशी इच्छा निर्माण करते." आतील शिक्षक स्वार्थाच्या दारावर पहारा देत उभा आहे, आपल्या सचोटीचा अपमान करणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीपासून बचाव करतो आणि जे त्याला पुष्टी देते त्याचे स्वागत करतो. मी माझ्या जीवनाच्या शक्ती क्षेत्रात वाटाघाटी करत असताना आतील शिक्षकाचा आवाज मला माझ्या क्षमता आणि मर्यादांची आठवण करून देतो.

"आतल्या शिक्षकाची" कल्पना काही शिक्षणतज्ज्ञांना एक रोमँटिक कल्पना वाटते हे मला कळते, पण ते का ते मला कळत नाही. जर आपल्या जीवनात असे वास्तव नसेल, तर शिक्षणाच्या उद्दिष्टांबद्दल शतकानुशतके पाश्चात्य चर्चा खूपच बोलकी बनते. शास्त्रीय समजुतीनुसार, शिक्षण म्हणजे स्वतःच्या आतून ज्ञानाचा एक गाभा "बाहेर नेण्याचा" प्रयत्न आहे ज्यामध्ये खोट्याचा प्रतिकार करण्याची आणि सत्याच्या प्रकाशात जगण्याची शक्ती आहे, बाह्य नियमांद्वारे नव्हे तर तर्कशुद्ध आणि चिंतनशील आत्मनिर्णयाद्वारे. आतील शिक्षक हा आपल्या जीवनाचा जिवंत गाभा आहे जो कोणत्याही नावाच्या योग्य शिक्षणाद्वारे संबोधित आणि जागृत केला जातो.

कदाचित ही कल्पना अलोकप्रिय आहे कारण ती आपल्याला अध्यापनाबद्दलच्या दोन सर्वात कठीण सत्यांकडे पाहण्यास भाग पाडते. पहिले म्हणजे आपण जे शिकवतो ते कधीही "घेतले" जात नाही जोपर्यंत ते आपल्या विद्यार्थ्यांच्या जीवनाच्या आतील, जिवंत गाभ्याशी, आपल्या विद्यार्थ्यांच्या आतील शिक्षकांशी जोडले जात नाही.

आपण शिक्षणाला केवळ बाह्य उपक्रम बनवू शकतो आणि करतोही, ज्यामुळे विद्यार्थ्यांना त्यांच्या आतील सत्याला कधीही आकर्षित न करता तथ्ये लक्षात ठेवण्यास आणि पुनरावृत्ती करण्यास भाग पाडले जाते - आणि आपल्याला अपेक्षित परिणाम मिळतात: बरेच विद्यार्थी शाळेतून बाहेर पडल्यानंतर कधीही आव्हानात्मक पुस्तक वाचू इच्छित नाहीत किंवा सर्जनशील विचार करू इच्छित नाहीत. विद्यार्थ्यांच्या आतील शिक्षकाकडे दुर्लक्ष केल्यास लोकांना बदलणारे शिक्षण घडत नाही.

दुसरे सत्य आणखी भयावह आहे: आपण आपल्या विद्यार्थ्यांमधील शिक्षकाशी तेव्हाच बोलू शकतो जेव्हा आपण स्वतःमधील शिक्षकाशी संवाद साधत असतो.

ज्या विद्यार्थिनीने म्हटले की तिचे वाईट शिक्षक कार्टून पात्रांसारखे बोलतात ती अशा शिक्षकांचे वर्णन करत होती जे त्यांच्या आतील मार्गदर्शकाला बहिरे झाले आहेत, ज्यांनी आतील सत्य बाह्य कृतींपासून इतके वेगळे केले आहे की त्यांचा स्वतःच्या भावनेशी संपर्क तुटला आहे. दीप खोलशी बोलतो आणि जेव्हा आपण स्वतःची खोली ऐकत नाही, तेव्हा आपण आपल्या विद्यार्थ्यांच्या जीवनातील खोली ऐकू शकत नाही.

आतील शिक्षकाचा आवाज कसा ऐकावा? परिचित पद्धतींव्यतिरिक्त माझ्याकडे कोणत्याही विशिष्ट पद्धती सुचवायच्या नाहीत: एकांत आणि शांतता, ध्यानपूर्वक वाचन आणि जंगलात फिरणे, डायरी ठेवणे, फक्त ऐकणारा मित्र शोधणे. मी फक्त एवढाच प्रस्ताव ठेवतो की आपण "स्वतःशी बोलण्याचे" शक्य तितके मार्ग शिकले पाहिजेत.

अर्थात, हा वाक्यांश आपण सामान्यतः मानसिक असंतुलनाच्या लक्षणाचे नाव देण्यासाठी वापरतो - आपल्या संस्कृतीत आतील आवाजाची कल्पना कशी आहे याचे हे स्पष्ट लक्षण आहे! परंतु जे लोक स्वतःशी बोलायला शिकतात त्यांना लवकरच हे कळून आनंद होतो की आतील शिक्षक हा त्यांचा आतापर्यंतचा सर्वात संयमी संभाषण साथीदार आहे.

आपण त्या आवाजाचे ऐकण्यासाठी आणि त्याचा सल्ला गांभीर्याने घेण्याचे प्रत्येक शक्य मार्ग शोधले पाहिजे, केवळ आपल्या कामासाठीच नाही तर आपल्या स्वतःच्या आरोग्यासाठी. जर बाहेरील जगात कोणी आपल्याला काहीतरी महत्त्वाचे सांगण्याचा प्रयत्न करत असेल आणि आपण त्याच्या उपस्थितीकडे दुर्लक्ष केले तर ती व्यक्ती एकतर हार मानते आणि बोलणे थांबवते किंवा आपले लक्ष वेधण्याचा प्रयत्न करण्यात अधिकाधिक हिंसक बनते.

त्याचप्रमाणे, जर आपण आतील शिक्षकाच्या आवाजाला प्रतिसाद दिला नाही, तर तो एकतर बोलणे थांबवेल किंवा हिंसक होईल: मला खात्री आहे की काही प्रकारचे नैराश्य, ज्याचा मला वैयक्तिक अनुभव आहे, ते दीर्घकाळ दुर्लक्षित असलेल्या आतील शिक्षकामुळे प्रेरित होते जे आपल्याला नष्ट करण्याची धमकी देऊन आपले ऐकून घेण्याचा आटोकाट प्रयत्न करतात. जेव्हा आपण त्या आवाजाचा साधे लक्ष देऊन आदर करतो, तेव्हा तो अधिक सौम्यपणे बोलून आणि आत्म्याच्या जीवनदायी संभाषणात आपल्याला गुंतवून प्रतिसाद देतो.

त्या संभाषणाला मौल्यवान होण्यासाठी निष्कर्षापर्यंत पोहोचण्याची गरज नाही: आपल्याला स्पष्ट ध्येये, उद्दिष्टे आणि योजनांसह "स्वतःशी बोलून" बाहेर पडण्याची आवश्यकता नाही. अंतर्गत संवादाचे मूल्य त्याच्या व्यावहारिक परिणामांद्वारे मोजणे म्हणजे मित्र एकत्र आल्यावर सोडवल्या जाणाऱ्या समस्यांच्या संख्येने मैत्रीचे मूल्य मोजण्यासारखे आहे.

मित्रांमधील संभाषणाचे स्वतःचे फायदे आहेत: आपल्या मित्रांच्या उपस्थितीत आपल्याला आरामदायी, घरी, विश्वासू आणि विश्वास ठेवण्यास सक्षम वाटण्याचा साधा आनंद मिळतो. आपण आतील शिक्षकाकडे लक्ष देतो जेणेकरून आपण स्थिर होऊ नये तर खोलवरच्या स्वतःशी मैत्री करू शकू, ओळख आणि सचोटीची भावना जोपासू शकू ज्यामुळे आपण कुठेही असलो तरी घरी असल्यासारखे वाटू शकतो.

आतील शिक्षकाचे ऐकणे शिक्षकांना भेडसावणाऱ्या सर्वात मूलभूत प्रश्नांपैकी एकाचे उत्तर देखील देते: मी शिकवण्याचा अधिकार कसा विकसित करू शकतो, वर्ग आणि माझ्या स्वतःच्या जीवनातील जटिल शक्तींमध्ये माझ्या पायावर उभे राहण्याची क्षमता कशी विकसित करू शकतो?

वस्तुनिष्ठता आणि तंत्राच्या संस्कृतीत आपण अनेकदा अधिकार आणि शक्ती यांचा गोंधळ करतो, परंतु दोन्ही एकसारखे नसतात. सत्ता बाहेरून आत काम करते, परंतु अधिकार आतून बाहेरून काम करतो. जेव्हा आपण स्वतःच्या बाहेर "अधिकार" शोधतो, तेव्हा आपण चुकतो, गट प्रक्रियेच्या सूक्ष्म कौशल्यांपासून ते ग्रेडिंग नावाच्या सामाजिक नियंत्रणाच्या कमी-सूक्ष्म पद्धतीपर्यंतच्या स्त्रोतांमध्ये. अध्यापनाचा हा दृष्टिकोन शिक्षकाला समोरच्या पोलिसात बदलतो, गोष्टी सौहार्दपूर्ण आणि संमतीने पुढे नेण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु नेहमीच कायद्याच्या जबरदस्तीच्या शक्तीचा आधार घेतो.

बाह्य शक्तीची साधने अध्यापनात कधीकधी उपयुक्त असतात, परंतु ती अधिकाराला पर्याय नाहीत, जो अधिकार शिक्षकाच्या अंतर्गत जीवनातून येतो. याचा संकेत शब्दातच आहे, ज्याच्या गाभ्यामध्ये "लेखक" आहे. अधिकार अशा लोकांना दिला जातो ज्यांना त्यांच्या स्वतःच्या हृदयातून लिखित भूमिका बजावण्याऐवजी स्वतःचे शब्द, स्वतःची कृती, स्वतःचे जीवन "लेखक" म्हणून ओळखले जाते. जेव्हा शिक्षक कायद्याच्या किंवा तंत्राच्या जबरदस्तीच्या शक्तींवर अवलंबून असतात, तेव्हा त्यांना अजिबात अधिकार नसतो.

माझ्या स्वतःच्या अध्यापनात अशा वेळा येतात जेव्हा मी माझ्या आतील शिक्षकाशी आणि म्हणूनच माझ्या स्वतःच्या अधिकाराशी संपर्क गमावतो. त्या वेळी मी ग्रेडच्या धोक्याचा वापर करून स्वतःला व्यासपीठाच्या मागे आणि माझ्या स्थितीच्या मागे रोखून शक्ती मिळविण्याचा प्रयत्न करतो. पण जेव्हा माझ्या अध्यापनाला माझ्या आतील शिक्षकाने अधिकृत केले आहे, तेव्हा मला शिकवण्यासाठी शस्त्रे किंवा चिलखतांची आवश्यकता नाही.

जेव्हा मी माझी ओळख आणि सचोटी परत मिळवतो, माझे स्वतःचे अस्तित्व आणि माझ्या व्यवसायाची जाणीव लक्षात ठेवतो तेव्हा अधिकार येतो. मग अध्यापन माझ्या स्वतःच्या सत्याच्या खोलीतून येऊ शकते - आणि माझ्या विद्यार्थ्यांमध्ये असलेल्या सत्याला प्रतिसाद देण्याची संधी मिळते.

संस्था आणि मानवी हृदय

अध्यापनाच्या "अंतर्गत भूप्रदेशा"बद्दलची माझी चिंता अशा वेळी आनंददायी, अगदी असंबद्ध देखील वाटू शकते जेव्हा अनेक शिक्षक फक्त जगण्यासाठी संघर्ष करत असतात. कधीकधी मला विचारले जाते की, वर्गात जिवंत राहण्यासाठी टिप्स, युक्त्या आणि तंत्रे देणे अधिक व्यावहारिक ठरणार नाही का, ज्या सामान्य शिक्षक दैनंदिन जीवनात वापरू शकतात? मी असंख्य शिक्षकांसोबत काम केले आहे आणि त्यापैकी अनेकांनी माझ्या स्वतःच्या अनुभवाची पुष्टी केली आहे: पद्धती कितीही महत्त्वाच्या असल्या तरी, कोणत्याही प्रकारच्या कामात आपण साध्य करू शकणारी सर्वात व्यावहारिक गोष्ट म्हणजे आपण ते करत असताना आपल्या आत काय घडत आहे याची अंतर्दृष्टी. आपण आपल्या अंतर्गत भूप्रदेशाशी जितके अधिक परिचित होऊ तितके आपले अध्यापन - आणि जगणे - अधिक खात्रीशीर बनते.

मी ऐकले आहे की थेरपिस्टच्या प्रशिक्षणात, ज्यामध्ये बरेच व्यावहारिक तंत्र समाविष्ट असते, एक म्हण आहे: "थेरपिस्ट येईपर्यंत तुम्ही जे वापरता ते म्हणजे तंत्र." चांगल्या पद्धती थेरपिस्टला क्लायंटच्या कोंडीत मार्ग काढण्यास मदत करू शकतात, परंतु वास्तविक जीवनातील थेरपिस्ट क्लायंटच्या वास्तविक जीवनाशी जोडल्याशिवाय चांगली थेरपी सुरू होत नाही.

खरा शिक्षक येईपर्यंत शिक्षक तंत्राचा वापर करतात आणि त्या शिक्षकाला प्रकट होण्यास मदत करण्यासाठी आपल्याला शक्य तितके मार्ग शोधण्याची आवश्यकता आहे. परंतु जर आपल्याला चांगल्या अध्यापनासाठी आवश्यक असलेली ओळख आणि सचोटी विकसित करायची असेल, तर आपण शैक्षणिक संस्कृतीपेक्षा वेगळे काहीतरी केले पाहिजे: आपण एकमेकांशी आपल्या अंतर्गत जीवनाबद्दल बोलले पाहिजे - अशा व्यवसायात धोकादायक गोष्टी ज्या वैयक्तिकतेला घाबरतात आणि तांत्रिक, दूरच्या, अमूर्त गोष्टींमध्ये सुरक्षितता शोधतात.

विद्यार्थी वर्गात वैयक्तिक अनुभव शेअर करतात तेव्हा काय करावे याबद्दल प्राध्यापकांच्या एका गटाचे वादविवाद ऐकताना मला अलीकडेच त्या भीतीची आठवण झाली - असे अनुभव जे अभ्यासक्रमाच्या विषयांशी संबंधित असतात, परंतु काही प्राध्यापक "महाविद्यालयीन वर्गापेक्षा थेरपी सत्रासाठी अधिक योग्य" मानतात.

लवकरच घर अंदाजे रेषांवर विभागले गेले. एका बाजूला विद्वान होते, जे असा आग्रह धरत होते की विषय प्राथमिक आहे आणि विद्यार्थ्यांच्या जीवनासाठी कधीही तडजोड केली जाऊ नये. दुसऱ्या बाजूला विद्यार्थी-केंद्रित लोक होते, जे असा आग्रह धरत होते की विद्यार्थ्यांचे जीवन नेहमीच प्रथम आले पाहिजे, जरी त्याचा अर्थ विषय कमी-अधिक प्रमाणात बदलला तरी. या छावण्यांनी त्यांच्या ध्रुवीकृत कल्पनांना जितके जोरदारपणे प्रोत्साहन दिले तितके ते अधिक विरोधक बनले - आणि त्यांना अध्यापनशास्त्राबद्दल किंवा स्वतःबद्दल जितके कमी शिकायला मिळाले तितकेच ते कमी शिकले.

या विचारांमधील अंतर अपूरणीय वाटते - जोपर्यंत आपल्याला ते कशामुळे निर्माण होते हे समजत नाही. शेवटी, हे प्राध्यापक अध्यापन तंत्रांवर वादविवाद करत नव्हते. ते आपापसात ओळख आणि सचोटीची विविधता प्रकट करत होते, विविध प्रकारे म्हणत होते, "विषय आणि माझ्या विद्यार्थ्यांच्या जीवनातील संबंध हाताळताना माझ्या स्वतःच्या मर्यादा आणि क्षमता येथे आहेत."

जर आपण एकमेकांवर शैक्षणिक मुद्दे लादणे थांबवले आणि शिक्षक म्हणून आपण कोण आहोत याबद्दल बोललो तर एक उल्लेखनीय गोष्ट घडू शकते: अध्यापनशास्त्रीय युद्धांच्या कोल्ह्यांपासून आपल्या स्थिर भूमिकांचे रक्षण करताना ते जसे कठोर होतात तसे होण्याऐवजी, आपल्यामध्ये आणि आपल्यामध्ये ओळख आणि सचोटी वाढू शकते.

पण कामाच्या ठिकाणी सहकाऱ्यांसोबत स्वतःबद्दल सत्य सांगणे हा एक धोक्याने भरलेला उपक्रम आहे, ज्याविरुद्ध आपण भयानक निषिद्धता निर्माण केली आहे. स्पर्धात्मक लोक आणि राजकारणाच्या भोवती स्वतःला असुरक्षित बनवण्याची आपल्याला भीती वाटते जे सहजपणे आपल्याविरुद्ध जाऊ शकतात आणि आपण "वैयक्तिक" आणि "व्यावसायिक" यांना हवाबंद कप्प्यांमध्ये वेगळे करण्याचा अविभाज्य अधिकार असल्याचा दावा करतो (जरी प्रत्येकाला माहित आहे की हे दोघे अविभाज्यपणे एकमेकांशी जोडलेले आहेत). म्हणून आपण कामाच्या ठिकाणी संभाषण वस्तुनिष्ठ आणि बाह्य ठेवतो, स्वतःबद्दल बोलण्यापेक्षा तंत्राबद्दल बोलणे अधिक सुरक्षित मानतो.

खरंच, प्राध्यापकांकडून (आणि इतर व्यावसायिकांकडून) मी बहुतेकदा ऐकणारी गोष्ट अशी आहे की ज्या संस्थांमध्ये ते काम करतात त्या हृदयाच्या सर्वात वाईट शत्रू असतात. या कथेत, संस्था स्वतःची शक्ती एकत्रित करण्यासाठी मानवी हृदयाला सतत कमी करण्याचा प्रयत्न करतात आणि व्यक्तीला एक निराशाजनक पर्याय सोडला जातो: स्वतःला संस्थेपासून आणि तिच्या ध्येयापासून दूर ठेवणे आणि खोलवरच्या निंदेत बुडणे (शैक्षणिक जीवनातील व्यावसायिक धोका), किंवा संस्थात्मक आक्रमणाविरुद्ध कायमची दक्षता राखणे आणि जेव्हा ते येते तेव्हा स्वतःच्या जीवनासाठी लढणे.

आपल्या व्यावसायिक सरावासाठी आपण जिथे आत्म-ज्ञानात वाढू शकतो तिथे सहकाऱ्यांच्या संभाषणाला खोलवर नेणे हे सोपे किंवा लोकप्रिय काम नाही. परंतु प्रत्येक शैक्षणिक संस्थेच्या नेत्यांना शैक्षणिक ध्येय साध्य करण्यासाठी त्यांच्या संस्थेची क्षमता बळकट करायची असेल तर ते काम हाती घ्यावे लागेल. जर शाळा शिक्षकांच्या आंतरिक जीवनाला पाठिंबा देत नसतील तर विद्यार्थ्यांना कसे शिक्षित करू शकतात? शिक्षण देणे म्हणजे विद्यार्थ्यांना जग पाहण्याच्या आणि जगण्यात अधिक सत्य मार्गांकडे जाण्याच्या अंतर्गत प्रवासात मार्गदर्शन करणे. मार्गदर्शकांना त्या अंतर्गत भूभागाचा शोध घेण्यास प्रोत्साहित केल्याशिवाय शाळा त्यांचे ध्येय कसे पार पाडू शकतात?

तंत्रज्ञानाद्वारे वस्तूकरण आणि हाताळणीचे हे शतक जसजसे संपत येत आहे, तसतसे आपल्या संस्थांना ज्या समस्या सोडवायच्या आहेत त्या अधिकाधिक खोल आणि आव्हानात्मक होत असताना आपण संस्थात्मक साधनसंपत्तीचा थकवा अनुभवत आहोत. रोगाच्या बाह्य उपायांसाठी प्रसिद्ध असलेल्या २० व्या शतकातील औषधोपचाराला उपचारांच्या मानसिक आणि आध्यात्मिक परिमाणांसाठी खोलवर पोहोचण्याची आवश्यकता भासली आहे, त्याचप्रमाणे २० व्या शतकातील शिक्षणाने शिक्षकाच्या अंतर्गत जीवनाची सीमा शिकवण्यात आणि शिकण्यात एक नवीन सीमा उघडली पाहिजे.

हे कसे करता येईल हा विषय मी चेंजमधील मागील निबंधांमध्ये शोधला आहे, म्हणून मी येथे स्वतःची पुनरावृत्ती करणार नाही. "गुड टॉक अबाउट गुड टीचिंग" मध्ये, मी संस्थेसाठी आवश्यक असलेल्या काही प्रमुख घटकांचे परीक्षण केले जे शिक्षकांना स्वतःला आणि एकमेकांना शिक्षक म्हणून आंतरिकरित्या विकसित होण्यास मदत करण्यासाठी अनिवार्य नसलेल्या, आक्रमक नसलेल्या संधी प्रदान करतात. "डिव्हायडेड नो मोर: अ मूव्हमेंट अ‍ॅप्रोच टू एज्युकेशनल रिफॉर्म" मध्ये, मी संस्था अंतर्गत अजेंडाला प्रतिरोधक किंवा प्रतिकूल असताना आपण स्वतःहून काय करू शकतो याचा शोध घेतला.

आपले कार्य म्हणजे शैक्षणिक कार्यस्थळात पुरेशी सुरक्षित जागा आणि विश्वासार्ह नातेसंबंध निर्माण करणे - योग्य संरचनात्मक संरक्षणाद्वारे - जेणेकरून आपल्यापैकी अधिकाधिक लोक शिक्षक म्हणून आपल्या स्वतःच्या संघर्षांबद्दल आणि आनंदांबद्दल सत्य सांगू शकतील अशा प्रकारे जे आत्म्याशी मैत्री करतील आणि त्याला वाढण्यास जागा देतील. सर्व जागा सुरक्षित असू शकत नाहीत, सर्व नातेसंबंध विश्वासार्ह असू शकत नाहीत, परंतु आपण निश्चितच त्या आतापेक्षा जास्त विकसित करू शकतो जेणेकरून आपल्यामध्ये आणि आपल्यामध्ये प्रामाणिकपणा आणि उपचारांची वाढ होऊ शकेल - आपल्या स्वतःच्या फायद्यासाठी, आपल्या शिकवण्याच्या फायद्यासाठी आणि आपल्या विद्यार्थ्यांच्या फायद्यासाठी.

मानवी आत्म्याच्या रसायनशास्त्रीय शक्तींमुळे कधीकधी प्रामाणिकपणा आणि उपचार अगदी सहजपणे घडतात. जेव्हा ३० वर्षांच्या अध्यापनाच्या अनुभवासह १, मी अजूनही प्रत्येक नवीन वर्गाकडे भीतीने पाहतो याबद्दल उघडपणे बोलतो, तेव्हा तरुण शिक्षक मला सांगतात की यामुळे त्यांचे स्वतःचे भय अधिक नैसर्गिक वाटते - आणि त्यामुळे ते ओलांडणे सोपे होते - आणि शिक्षकांच्या स्वार्थाबद्दल एक समृद्ध संवाद अनेकदा सुरू होतो. जर असे काही असेल तर आपण "भीती व्यवस्थापन" च्या तंत्रांवर चर्चा करत नाही. त्याऐवजी, आपण सहप्रवासी म्हणून भेटतो आणि शिक्षणाच्या अंतर्गत परिदृश्यात या कठीण परंतु खोलवर फायदेशीर प्रवासात एकमेकांना प्रोत्साहन देतो - एकमेकांना ओळख आणि सचोटीसाठी परत बोलावतो जे सर्व चांगल्या कामांना, विशेषतः अध्यापन नावाच्या कामाला चालना देते.