अपने भीतर के शिक्षक की बात सुनना
सिखाने के लिए हृदय को पुनः प्राप्त करने के लिए हमें अपने भीतर के शिक्षक के साथ अपने संबंध को पुनः प्राप्त करना होगा। यह शिक्षक वह है जिसे हम बचपन में जानते थे, लेकिन वयस्कता में पहुँचते-पहुँचते उससे हमारा संपर्क टूट गया, एक ऐसा शिक्षक जो मुझे निरंतर मेरे सच्चे स्वरूप का सम्मान करने के लिए आमंत्रित करता है—मेरे अहंकार, अपेक्षाओं, छवि या भूमिका का नहीं, बल्कि उस स्वरूप का जो मैं तब हूँ जब सभी बाहरी पहलू त्याग दिए जाते हैं। आंतरिक शिक्षक से मेरा तात्पर्य "विवेक" या "प्रतिअहंकार", नैतिक निर्णायक या अंतर्मुखी न्यायाधीश से नहीं है। वास्तव में, विवेक, जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है, हमें गहरे व्यावसायिक संकट में डाल सकता है। जब हम मुख्य रूप से यह सुनते हैं कि हमें अपने जीवन में क्या "करना चाहिए", तो हम खुद को बाहरी अपेक्षाओं से घिरा हुआ पा सकते हैं जो हमारी पहचान और अखंडता को विकृत कर सकती हैं। कुछ अमूर्त नैतिक गणनाओं के अनुसार मुझे बहुत कुछ "करना चाहिए"। लेकिन क्या यही मेरा व्यवसाय है? क्या मुझे ऐसा करने का वरदान और आह्वान मिला है? क्या यह विशेष "करना चाहिए" मेरे आंतरिक स्व और बाहरी दुनिया के बीच का प्रतिच्छेदन बिंदु है, या यह किसी और की छवि है कि मेरा जीवन कैसा दिखना चाहिए?
जब मैं सिर्फ़ अपने कर्तव्यों का पालन करता हूँ, तो हो सकता है कि मैं खुद को ऐसा काम करते हुए पाऊँ जो नैतिक रूप से प्रशंसनीय तो है, लेकिन वह मेरा काम नहीं है। एक ऐसा पेशा जो मेरा नहीं है, चाहे बाहरी तौर पर कितना भी मूल्यवान क्यों न हो, मेरे साथ हिंसा करता है—ठीक इसी अर्थ में कि यह किसी अमूर्त मानदंड के नाम पर मेरी पहचान और अखंडता का उल्लंघन करता है। जब मैं खुद का उल्लंघन करता हूँ, तो मैं हमेशा उन लोगों का भी उल्लंघन करता हूँ जिनके साथ मैं काम करता हूँ। कितने शिक्षक अपने छात्रों पर अपना दर्द थोपते हैं—वह दर्द जो उस काम को करने से आता है जो कभी उनका असली काम नहीं था, या अब नहीं है?
भीतर का शिक्षक अंतरात्मा की आवाज़ नहीं, बल्कि पहचान और अखंडता की आवाज़ है। यह उस बारे में नहीं बोलता जो होना चाहिए, बल्कि उस बारे में बोलता है जो हमारे लिए वास्तविक है, जो सत्य है। यह कुछ इस तरह कहता है, "यह आपके लिए उपयुक्त है और यह आपके लिए उपयुक्त नहीं है।" आप यही हैं और आप यही नहीं हैं।" "यह आपको जीवन देता है और यही आपकी आत्मा को मार देता है—या आपको मरने पर मजबूर कर देता है।" भीतर का शिक्षक आत्म-सम्मान के द्वार पर पहरा देता है, हमारी अखंडता का अपमान करने वाली हर चीज़ को रोकता है और जो भी इसे पुष्ट करता है उसका स्वागत करता है। आंतरिक शिक्षक की आवाज़ मुझे अपने जीवन के बल क्षेत्र से जूझते हुए मेरी क्षमताओं और सीमाओं की याद दिलाती है।
मुझे पता है कि कुछ शिक्षाविदों को "आंतरिक शिक्षक" का विचार एक रूमानी कल्पना लगता है, लेकिन मैं समझ नहीं पाता कि ऐसा क्यों है। अगर हमारे जीवन में ऐसी कोई वास्तविकता नहीं है, तो शिक्षा के उद्देश्यों पर सदियों से चली आ रही पश्चिमी बहसें बहुत ज़्यादा बकवास बन जाती हैं। शास्त्रीय समझ में, शिक्षा स्वयं के भीतर से ज्ञान के उस मूल को "बाहर निकालने" का प्रयास है जिसमें असत्य का विरोध करने और सत्य के प्रकाश में जीने की शक्ति हो, बाहरी मानदंडों से नहीं, बल्कि तर्कपूर्ण और चिंतनशील आत्मनिर्णय से। आंतरिक शिक्षक हमारे जीवन का जीवंत मूल है जिसे किसी भी शिक्षा द्वारा संबोधित और उद्घाटित किया जाता है।
शायद यह विचार इसलिए अलोकप्रिय है क्योंकि यह हमें शिक्षण के दो सबसे कठिन सत्यों पर गौर करने के लिए मजबूर करता है। पहला यह कि हम जो सिखाते हैं, वह तब तक "प्रभावी" नहीं होगा जब तक कि वह हमारे छात्रों के जीवन के आंतरिक, जीवंत मूल, हमारे छात्रों के आंतरिक शिक्षकों से न जुड़ जाए।
हम शिक्षा को पूरी तरह से एक बाहरी उद्यम बना सकते हैं, और बनाते भी हैं, छात्रों को उनके आंतरिक सत्य को जगाए बिना तथ्यों को रटने और दोहराने के लिए मजबूर करते हैं—और हमें अनुमानित परिणाम मिलते हैं: कई छात्र स्कूल से निकलने के बाद कभी भी कोई चुनौतीपूर्ण किताब पढ़ना या कोई रचनात्मक विचार सोचना नहीं चाहते। अगर छात्र के आंतरिक शिक्षक की उपेक्षा की जाए, तो लोगों को बदलने वाली शिक्षा संभव नहीं हो पाती।
दूसरा सत्य और भी अधिक कठिन है: हम अपने विद्यार्थियों के भीतर के शिक्षक से तभी बात कर सकते हैं जब हम स्वयं अपने भीतर के शिक्षक से बात कर रहे हों।
जिस छात्रा ने कहा कि उसके बुरे शिक्षक कार्टून चरित्रों की तरह बोलते हैं, वह उन शिक्षकों का वर्णन कर रही थी जो अपने आंतरिक मार्गदर्शक के प्रति बहरे हो गए हैं, जिन्होंने आंतरिक सत्य को बाहरी कार्यों से इतना अलग कर दिया है कि वे आत्म-बोध से ही दूर हो गए हैं। गहरा गहराई से बात करता है, और जब तक हम अपनी गहराई तक नहीं पहुँचते, हम अपने छात्रों के जीवन की गहराई तक नहीं पहुँच सकते।
अपने भीतर के शिक्षक की आवाज़ पर ध्यान कैसे दिया जाए? मेरे पास सुझाने के लिए कोई ख़ास तरीक़ा नहीं है, सिर्फ़ कुछ जाने-पहचाने तरीक़े हैं: एकांत और मौन, ध्यानपूर्वक पढ़ना और जंगल में टहलना, डायरी लिखना, एक ऐसा दोस्त ढूँढ़ना जो बस सुन सके। मैं बस यही सुझाव देता हूँ कि हमें "खुद से बात करने" के ज़्यादा से ज़्यादा तरीक़े सीखने चाहिए।
बेशक, यह मुहावरा हम आमतौर पर मानसिक असंतुलन के लक्षण के रूप में इस्तेमाल करते हैं—यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि हमारी संस्कृति आंतरिक आवाज़ के विचार को किस नज़रिए से देखती है! लेकिन जो लोग खुद से बात करना सीख जाते हैं, उन्हें जल्द ही यह जानकर खुशी हो सकती है कि उनके भीतर का शिक्षक ही उनका अब तक का सबसे समझदार बातचीत करने वाला साथी है।
हमें उस आवाज़ को सुनने और उसकी सलाह को गंभीरता से लेने के हर संभव तरीके खोजने होंगे, न केवल अपने काम के लिए, बल्कि अपने स्वास्थ्य के लिए भी। अगर बाहरी दुनिया में कोई हमें कुछ महत्वपूर्ण बताने की कोशिश कर रहा है और हम उसकी उपस्थिति को अनदेखा करते हैं, तो वह व्यक्ति या तो हार मानकर बोलना बंद कर देता है या हमारा ध्यान आकर्षित करने की कोशिश में और भी हिंसक हो जाता है।
इसी तरह, अगर हम अपने भीतर के शिक्षक की आवाज़ पर ध्यान नहीं देते, तो वह या तो बोलना बंद कर देगी या हिंसक हो जाएगी: मुझे पूरा यकीन है कि कुछ तरह के अवसाद, जिनका मैंने खुद अनुभव किया है, एक लंबे समय से नज़रअंदाज़ किए गए आंतरिक शिक्षक द्वारा प्रेरित होते हैं, जो हमें नष्ट करने की धमकी देकर हमें सुनने के लिए मजबूर करने की पूरी कोशिश कर रहा है। जब हम उस आवाज़ का सम्मान सरल ध्यान से करते हैं, तो वह ज़्यादा कोमलता से बोलकर और हमें आत्मा की जीवनदायी बातचीत में शामिल करके प्रतिक्रिया देती है।
उस बातचीत के सार्थक होने के लिए ज़रूरी नहीं कि वह किसी निष्कर्ष पर पहुँचे: हमें "खुद से बातचीत" करने के बाद स्पष्ट लक्ष्यों, उद्देश्यों और योजनाओं के साथ आगे बढ़ने की ज़रूरत नहीं है। आंतरिक संवाद के मूल्य को उसके व्यावहारिक परिणामों से मापना, दोस्ती के मूल्य को दोस्तों के मिलने पर सुलझने वाली समस्याओं की संख्या से मापने जैसा है।
दोस्तों के बीच बातचीत के अपने ही फ़ायदे हैं: अपने दोस्तों की मौजूदगी में हमें सहज, घर जैसा, भरोसेमंद और विश्वास करने लायक महसूस करने का साधारण आनंद मिलता है। हम आंतरिक गुरु की ओर स्थिर होने के लिए नहीं, बल्कि अपनी गहरी आत्मा से दोस्ती करने के लिए, अपनी पहचान और अखंडता की भावना विकसित करने के लिए जाते हैं, जिससे हम जहाँ भी हों, घर जैसा महसूस कर सकें।
आंतरिक शिक्षक की बात सुनने से शिक्षकों के सामने आने वाले सबसे बुनियादी प्रश्नों में से एक का उत्तर भी मिलता है: मैं पढ़ाने का अधिकार कैसे विकसित कर सकता हूं, कक्षा और अपने जीवन की जटिल शक्तियों के बीच अपनी बात पर अडिग रहने की क्षमता कैसे विकसित कर सकता हूं?
वस्तुकरण और तकनीक की संस्कृति में हम अक्सर सत्ता और सत्ता को एक ही चीज़ समझ लेते हैं, लेकिन दोनों एक नहीं हैं। सत्ता बाहर से अंदर की ओर काम करती है, लेकिन सत्ता अंदर से बाहर की ओर काम करती है। हम तब ग़लतफ़हमी में पड़ जाते हैं जब हम "सत्ता" की तलाश अपने से बाहर, समूह प्रक्रिया के सूक्ष्म कौशल से लेकर सामाजिक नियंत्रण की उस कम-से-कम सूक्ष्म पद्धति, जिसे ग्रेडिंग कहते हैं, तक, करते हैं। शिक्षण का यह दृष्टिकोण शिक्षक को कोने पर खड़े पुलिसवाले में बदल देता है, जो चीजों को सौहार्दपूर्ण और सहमति से चलाने की कोशिश करता है, लेकिन हमेशा कानून की ज़बरदस्ती की शक्ति का सहारा लेता है।
शिक्षण में शक्ति के बाहरी साधनों की कभी-कभार उपयोगिता होती है, लेकिन वे अधिकार का विकल्प नहीं हैं, वह अधिकार जो शिक्षक के आंतरिक जीवन से आता है। इसका सुराग शब्द में ही है, जिसके मूल में "लेखक" शब्द है। अधिकार उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें अपने शब्दों, अपने कार्यों, अपने जीवन का "लेखक" माना जाता है, बजाय इसके कि वे अपने हृदय से दूर किसी पटकथा में भूमिका निभाएँ। जब शिक्षक कानून या तकनीक की बाध्यकारी शक्तियों पर निर्भर होते हैं, तो उनके पास कोई अधिकार नहीं होता।
मुझे अपने शिक्षण में ऐसे समयों का बहुत दुःखद एहसास है जब मैं अपने भीतर के शिक्षक से, और इसलिए अपने अधिकार से भी, संपर्क खो देता हूँ। ऐसे समय में मैं खुद को मंच और अपनी हैसियत के पीछे छिपाकर, ग्रेड के डर से, शक्ति प्राप्त करने की कोशिश करता हूँ। लेकिन जब मेरे शिक्षण को मेरे भीतर के शिक्षक द्वारा अधिकृत किया जाता है, तो मुझे सिखाने के लिए न तो हथियारों की ज़रूरत होती है और न ही कवच की।
अधिकार तब आता है जब मैं अपनी पहचान और अखंडता को पुनः प्राप्त करता हूँ, अपने स्वत्व और अपने व्यवसाय की भावना को याद करता हूँ। तब शिक्षण मेरे अपने सत्य की गहराई से आ सकता है—और मेरे छात्रों के भीतर जो सत्य है, उसे उसी तरह प्रतिक्रिया देने का अवसर मिलता है।
संस्थाएँ और मानव हृदय
शिक्षण के "आंतरिक परिदृश्य" के प्रति मेरी चिंता शायद अतिशयोक्तिपूर्ण, यहाँ तक कि अप्रासंगिक भी लगे, ऐसे समय में जब कई शिक्षक केवल जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। मुझसे कभी-कभी पूछा जाता है कि क्या यह ज़्यादा व्यावहारिक नहीं होगा कि मैं कक्षा में जीवंत बने रहने के लिए कुछ सुझाव, तरकीबें और तकनीकें बताऊँ, जिनका उपयोग सामान्य शिक्षक अपने दैनिक जीवन में कर सकें? मैंने अनगिनत शिक्षकों के साथ काम किया है, और उनमें से कई ने मेरे अपने अनुभव की पुष्टि की है: तरीके चाहे कितने भी महत्वपूर्ण क्यों न हों, किसी भी तरह के काम में हम जो सबसे व्यावहारिक चीज़ हासिल कर सकते हैं, वह है उस अंतर्दृष्टि की समझ जो हम करते समय अपने अंदर घटित हो रही है। हम अपने आंतरिक परिदृश्य से जितना अधिक परिचित होंगे, हमारा शिक्षण—और जीवन—उतना ही अधिक सुनिश्चित होगा।
मैंने सुना है कि चिकित्सकों के प्रशिक्षण में, जिसमें बहुत सारी व्यावहारिक तकनीकें शामिल होती हैं, एक कहावत है: "तकनीक वह है जिसका उपयोग आप तब तक करते हैं जब तक चिकित्सक नहीं आ जाता।" अच्छी विधियाँ चिकित्सक को ग्राहक की दुविधा को समझने में मदद कर सकती हैं, लेकिन अच्छी चिकित्सा तब तक शुरू नहीं होती जब तक वास्तविक जीवन का चिकित्सक ग्राहक के वास्तविक जीवन से जुड़ नहीं जाता।
तकनीक ही वह चीज़ है जिसका इस्तेमाल शिक्षक तब तक करते हैं जब तक असली शिक्षक नहीं आ जाता, और हमें उस शिक्षक को प्रकट होने में मदद करने के लिए यथासंभव अधिक से अधिक तरीके खोजने होंगे। लेकिन अगर हम उस पहचान और अखंडता को विकसित करना चाहते हैं जिसकी अच्छी शिक्षा में आवश्यकता होती है, तो हमें शैक्षणिक संस्कृति से हटकर कुछ करना होगा: हमें एक-दूसरे से अपने आंतरिक जीवन के बारे में बात करनी होगी—एक ऐसे पेशे में जो व्यक्तिगत से डरता है और तकनीकी, दूरस्थ, अमूर्त में सुरक्षा चाहता है, जोखिम भरा काम।
मुझे उस डर की याद हाल ही में आई जब मैंने कुछ प्राध्यापकों को इस बात पर बहस करते सुना कि जब छात्र कक्षा में अपने निजी अनुभव साझा करते हैं तो क्या किया जाना चाहिए - ऐसे अनुभव जो पाठ्यक्रम के विषय से संबंधित होते हैं, लेकिन कुछ प्राध्यापकों के अनुसार ये "कॉलेज की कक्षा की तुलना में थेरेपी सत्र के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं।"
सदन जल्द ही पूर्वानुमेय आधार पर बँट गया। एक तरफ़ विद्वान थे, जो इस बात पर ज़ोर दे रहे थे कि विषय प्राथमिक है और छात्रों के जीवन की खातिर इससे कभी समझौता नहीं किया जाना चाहिए। दूसरी तरफ़ छात्र-केंद्रित लोग थे, जो इस बात पर ज़ोर दे रहे थे कि छात्रों का जीवन हमेशा सर्वोपरि होना चाहिए, भले ही इसके लिए विषय को कमतर आँका जाए। ये खेमे जितने ज़ोरदार तरीके से अपने ध्रुवीकृत विचारों को बढ़ावा देते, उतने ही ज़्यादा विरोधी होते गए—और उतना ही कम उन्होंने शिक्षणशास्त्र या अपने बारे में सीखा।
इन विचारों के बीच की खाई को पाटना असंभव सा लगता है—जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि यह खाई क्यों पैदा होती है। मूलतः, ये प्रोफ़ेसर शिक्षण तकनीकों पर बहस नहीं कर रहे थे। वे अपनी पहचान और अखंडता की विविधता को उजागर कर रहे थे, और विभिन्न तरीकों से कह रहे थे, "विषय और मेरे छात्रों के जीवन के बीच के संबंध को समझने में मेरी अपनी सीमाएँ और क्षमताएँ हैं।"
यदि हम एक-दूसरे पर शैक्षणिक मुद्दों को उछालना बंद कर दें और इस बारे में बात करें कि हम शिक्षक के रूप में कौन हैं, तो एक उल्लेखनीय बात हो सकती है: हमारे भीतर और हमारे बीच पहचान और अखंडता विकसित हो सकती है, बजाय इसके कि वे कठोर हो जाएं जैसा कि हम शैक्षणिक युद्धों के दौरान अपनी निश्चित स्थिति का बचाव करते समय करते हैं।
लेकिन कार्यस्थल पर सहकर्मियों के साथ अपने बारे में सच बताना एक ख़तरनाक काम है, जिसके ख़िलाफ़ हमने कड़े प्रतिबंध लगा रखे हैं। हमें प्रतिस्पर्धी लोगों और राजनीति के बीच खुद को कमज़ोर बनाने का डर है, जो आसानी से हमारे ख़िलाफ़ हो सकती है, और हम "व्यक्तिगत" और "पेशेवर" को अलग-अलग हिस्सों में बाँटने का अविभाज्य अधिकार जताते हैं (हालांकि सभी जानते हैं कि ये दोनों एक-दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं)। इसलिए हम कार्यस्थल पर बातचीत को वस्तुनिष्ठ और बाहरी बनाए रखते हैं, और आत्म-पहचान की बजाय तकनीक पर बात करना ज़्यादा सुरक्षित पाते हैं।
दरअसल, मैं अक्सर शिक्षकों (और अन्य पेशेवरों) से यही कहानी सुनता हूँ कि जिन संस्थानों में वे काम करते हैं, वे ही दिल के सबसे बड़े दुश्मन होते हैं। इस कहानी में, संस्थान अपनी शक्ति को मज़बूत करने के लिए लगातार मानव हृदय को कमज़ोर करने की कोशिश करते हैं, और व्यक्ति के सामने एक निराशाजनक विकल्प बचता है: संस्थान और उसके मिशन से खुद को दूर कर लेना और गहरी निराशावादिता (शैक्षणिक जीवन का एक व्यावसायिक खतरा) में डूब जाना, या संस्थागत आक्रमण के विरुद्ध सतत सतर्कता बनाए रखना और जब भी ऐसा हो, अपनी जान बचाने के लिए संघर्ष करना।
सहकर्मियों की बातचीत को उन गहन विषयों तक ले जाना जहाँ हम अपने पेशेवर अभ्यास के लिए आत्म-ज्ञान में वृद्धि कर सकते हैं, कोई आसान या लोकप्रिय कार्य नहीं होगा। लेकिन यह एक ऐसा कार्य है जिसे प्रत्येक शैक्षणिक संस्थान के नेताओं को करना ही होगा यदि वे अपने संस्थान की शैक्षिक मिशन को आगे बढ़ाने की क्षमता को मजबूत करना चाहते हैं। यदि स्कूल शिक्षक के आंतरिक जीवन का समर्थन करने में विफल रहते हैं तो वे छात्रों को कैसे शिक्षित कर सकते हैं? शिक्षा का अर्थ है छात्रों को दुनिया को देखने और उसमें रहने के अधिक सत्य तरीकों की ओर एक आंतरिक यात्रा पर मार्गदर्शन करना। मार्गदर्शकों को उस आंतरिक क्षेत्र की खोज करने के लिए प्रोत्साहित किए बिना स्कूल अपना मिशन कैसे पूरा कर सकते हैं?
जैसे-जैसे वस्तुकरण और तकनीक द्वारा हेरफेर की यह सदी समाप्त हो रही है, हम संस्थागत संसाधनों की कमी का अनुभव कर रहे हैं, ठीक उसी समय जब हमारे संस्थानों को जिन समस्याओं का समाधान करना है, वे और भी गहरी और अधिक चुनौतीपूर्ण होती जा रही हैं। जिस प्रकार 20वीं सदी की चिकित्सा, जो रोगों के बाह्य उपचारों के लिए प्रसिद्ध है, ने स्वयं को उपचार के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक आयामों तक गहराई से पहुँचने की आवश्यकता महसूस की है, उसी प्रकार 20वीं सदी की शिक्षा को भी शिक्षण और शिक्षक के आंतरिक जीवन की सीमाओं को सीखने में एक नया आयाम खोलना होगा।
यह कैसे किया जा सकता है, इस विषय पर मैंने "चेंज" में पहले के निबंधों में चर्चा की है, इसलिए मैं यहाँ अपनी बात नहीं दोहराऊँगा। "अच्छे शिक्षण के बारे में अच्छी बातचीत" में, मैंने कुछ प्रमुख तत्वों की जाँच की जो किसी संस्थान के लिए आवश्यक हैं कि वह शिक्षकों के लिए गैर-अनिवार्य, गैर-आक्रामक अवसर प्रदान करे ताकि वे स्वयं और एक-दूसरे को शिक्षक के रूप में आंतरिक रूप से विकसित होने में मदद कर सकें। "अब और विभाजित नहीं: शैक्षिक सुधार के लिए एक आंदोलनकारी दृष्टिकोण" में, मैंने उन चीज़ों की पड़ताल की जो हम अपने दम पर कर सकते हैं जब संस्थान आंतरिक एजेंडे के प्रति प्रतिरोधी या शत्रुतापूर्ण हों।
हमारा काम शैक्षणिक कार्यस्थल में पर्याप्त सुरक्षित स्थान और भरोसेमंद रिश्ते बनाना है—उचित संरचनात्मक सुरक्षा के घेरे में—ताकि हममें से ज़्यादा लोग शिक्षक के रूप में अपने संघर्षों और खुशियों के बारे में सच बता सकें, ऐसे तरीक़ों से जो आत्मा से दोस्ती करें और उसे विकसित होने की जगह दें। सभी जगहें सुरक्षित नहीं हो सकतीं, सभी रिश्ते भरोसेमंद नहीं हो सकते, लेकिन हम निश्चित रूप से उन्हें अभी से ज़्यादा विकसित कर सकते हैं ताकि हमारे भीतर और हमारे बीच ईमानदारी और उपचार की वृद्धि हो सके—हमारे अपने हित में, हमारे शिक्षण के हित में, और हमारे छात्रों के हित में।
ईमानदारी और उपचार कभी-कभी मानव आत्मा की रासायनिक शक्तियों के कारण बहुत आसानी से हो जाते हैं। जब मैं, 30 वर्षों के शिक्षण अनुभव के साथ, इस तथ्य के बारे में खुलकर बात करता हूँ कि मैं अब भी हर नई कक्षा में घबराहट के साथ जाता हूँ, तो युवा शिक्षक मुझे बताते हैं कि इससे उनके अपने डर ज़्यादा स्वाभाविक लगते हैं—और इस तरह उनसे पार पाना आसान हो जाता है—और अक्सर शिक्षक के आत्म-सम्मान के बारे में एक समृद्ध संवाद शुरू हो जाता है। हम "भय प्रबंधन" की तकनीकों पर चर्चा नहीं करते, अगर ऐसी कोई तकनीक मौजूद है। इसके बजाय, हम सहयात्री के रूप में मिलते हैं और शिक्षा के आंतरिक परिदृश्य में इस चुनौतीपूर्ण लेकिन बेहद फलदायी यात्रा में एक-दूसरे को प्रोत्साहित करते हैं—एक-दूसरे को उस पहचान और अखंडता की ओर वापस बुलाते हैं जो सभी अच्छे कार्यों को, खासकर शिक्षण नामक कार्य को, प्रेरित करती है।
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Thank you for reminding me of when classes and meetings are successful, when there are no hidden agendas.-Emily