اندر ٹیچر کو سننا
سکھانے کے لیے دل کو بحال کرنے کے لیے ہمیں اپنے اندر کے استاد کے ساتھ اپنے تعلق کا دعویٰ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ استاد وہ ہے جسے ہم بچپن میں جانتے تھے لیکن جوانی میں بڑھتے ہی اس سے رابطہ ختم ہو گیا، ایک ایسا استاد جو مجھے اپنے حقیقی نفس کا احترام کرنے کی دعوت دیتا ہے، نہ کہ میری انا، توقعات، تصویر یا کردار، بلکہ میں وہ ہوں جب تمام بیرونی چیزیں چھن جاتی ہیں۔ درحقیقت، ضمیر، جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے، ہمیں گہری پیشہ ورانہ پریشانی میں ڈال سکتا ہے۔ جب ہم بنیادی طور پر اس بات کو سنتے ہیں کہ ہمیں اپنی زندگیوں کے ساتھ کیا کرنا چاہیے، تو ہم خود کو بیرونی توقعات سے دوچار پا سکتے ہیں جو ہماری شناخت اور سالمیت کو مسخ کر سکتی ہیں۔ بہت کچھ ہے جو مجھے کسی تجریدی اخلاقی حساب سے کرنا چاہیے تھا۔ لیکن کیا یہ میرا پیشہ ہے؟ کیا میں تحفے میں ہوں اور اسے کرنے کے لیے بلایا گیا ہوں؟ کیا یہ خاص "چاہئے" میرے باطن اور بیرونی دنیا کے درمیان چوراہے کی جگہ ہے، یا یہ کسی اور کی تصویر ہے کہ میری زندگی کیسی ہونی چاہیے؟
جب میں صرف فرائض کی پیروی کرتا ہوں، تو میں اپنے آپ کو ایسا کام کر پاتا ہوں جو اخلاقی طور پر قابل تعریف ہے لیکن ایسا کرنا میرا نہیں ہے۔ ایک پیشہ جو میرا نہیں ہے، چاہے بیرونی طور پر کتنی ہی قدر کی گئی ہو، خود پر تشدد کرتا ہے — بالکل اس معنی میں کہ یہ کسی تجریدی اصول کی طرف سے میری شناخت اور سالمیت کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ جب میں خود کی خلاف ورزی کرتا ہوں، تو میں ہمیشہ ان لوگوں کی خلاف ورزی کرتا ہوں جن کے ساتھ میں کام کرتا ہوں۔ کتنے اساتذہ اپنے طالب علموں کو اپنی تکلیف پہنچاتے ہیں - وہ درد جو کسی ایسے کام سے ہوتا ہے جو ان کا حقیقی کام کبھی نہیں تھا، یا اب نہیں ہے؟
استاد اپنے اندر ضمیر کی آواز نہیں بلکہ شناخت اور سالمیت کی آواز ہے۔ یہ اس بات کی بات نہیں کرتا کہ کیا ہونا چاہیے، بلکہ اس بات کی بات کرتا ہے کہ ہمارے لیے کیا حقیقی ہے، جو سچ ہے۔ یہ ایسی چیزیں کہتا ہے، "یہ وہی ہے جو آپ کو فٹ بیٹھتا ہے اور یہ وہ ہے جو نہیں ہے۔" یہ وہ ہے جو تم ہو اور یہ وہ ہے جو تم نہیں ہو۔‘‘ "یہ وہی ہے جو آپ کو زندگی دیتا ہے اور یہ وہی ہے جو آپ کی روح کو مار ڈالتا ہے - یا آپ کو یہ خواہش دلاتی ہے کہ آپ مر جاتے۔" اندر کا استاد خودداری کے دروازے پر کھڑا ہے، جو بھی ہماری سالمیت کی توہین کرتا ہے اس کا خیرمقدم کرتا ہے اور باطنی استاد کی آواز مجھے اپنی صلاحیتوں اور حدود کی یاد دلاتی ہے جب میں اپنی زندگی کے قوت کے میدان میں بات چیت کرتا ہوں۔
مجھے احساس ہے کہ "اندر کے استاد" کا خیال کچھ ماہرین تعلیم کو رومانوی خیالی تصور کے طور پر متاثر کرتا ہے، لیکن میں اس کی وجہ نہیں سمجھ سکتا۔ اگر ہماری زندگیوں میں ایسی کوئی حقیقت نہ ہو تو تعلیم کے مقاصد کے بارے میں صدیوں پر محیط مغربی گفتگو اس قدر لب و لہجہ بن جاتی ہے۔ کلاسیکی تفہیم میں، تعلیم اپنے اندر سے حکمت کا ایک ایسا مرکز بنانے کی کوشش ہے جو باطل کے خلاف مزاحمت کرنے اور سچائی کی روشنی میں زندگی گزارنے کی طاقت رکھتی ہے، بیرونی اصولوں سے نہیں بلکہ معقول اور عکاس خود ارادیت کے ذریعے۔ باطنی استاد ہماری زندگی کا زندہ مرکز ہے جسے کسی بھی نام کے لائق تعلیم سے مخاطب کیا جاتا ہے اور پیدا کیا جاتا ہے۔
شاید یہ خیال غیر مقبول ہے کیونکہ یہ ہمیں درس کے بارے میں دو مشکل ترین سچائیوں کو دیکھنے پر مجبور کرتا ہے۔ پہلا یہ کہ جو کچھ ہم پڑھاتے ہیں وہ کبھی بھی "لینے" نہیں دیتا جب تک کہ یہ ہمارے طلباء کی زندگی کے باطنی، زندہ مرکز، ہمارے طلباء کے باطنی اساتذہ کے ساتھ مربوط نہ ہو۔
ہم تعلیم کو ایک خاص طور پر ظاہری کاروبار بنا سکتے ہیں، اور کر سکتے ہیں، جو طلباء کو ان کی اندرونی سچائی کی طرف راغب کیے بغیر حقائق کو یاد کرنے اور دہرانے پر مجبور کر سکتے ہیں — اور ہمیں متوقع نتائج حاصل ہوتے ہیں: بہت سے طلباء اسکول سے باہر ہونے کے بعد کبھی بھی کوئی مشکل کتاب پڑھنا یا تخلیقی سوچ سوچنا نہیں چاہتے۔ اس قسم کی تعلیم جو لوگوں کو بدل دیتی ہے اگر طالب علم کے باطنی استاد کو نظر انداز کر دیا جائے تو ایسا نہیں ہوتا۔
دوسری سچائی اس سے بھی زیادہ خوفناک ہے: ہم اپنے طلباء کے اندر استاد سے تب ہی بات کر سکتے ہیں جب ہم اپنے اندر استاد کے ساتھ بات کر رہے ہوں۔
وہ طالب علم جس نے کہا کہ اس کے برے اساتذہ کارٹون کرداروں کی طرح بولتے ہیں وہ ایسے اساتذہ کو بیان کر رہے تھے جو اپنے اندرونی رہنما کے لیے بہرے ہو چکے ہیں، جنہوں نے اندرونی سچائی کو بیرونی اعمال سے اتنی اچھی طرح سے الگ کر دیا ہے کہ وہ خود کے احساس سے رابطہ کھو چکے ہیں۔ گہرا گہرائی سے بولتا ہے، اور جب ہم نے اپنی گہرائیوں کو آواز نہیں دی ہے، تو ہم اپنے طلباء کی زندگی کی گہرائیوں کو آواز نہیں دے سکتے۔
کوئی شخص اپنے اندر استاد کی آواز کو کیسے مان سکتا ہے؟ میرے پاس جانے پہچانے طریقوں کے علاوہ تجویز کرنے کے لیے کوئی خاص طریقہ نہیں ہے: تنہائی اور خاموشی، مراقبہ پڑھنا اور جنگل میں چہل قدمی کرنا، جریدہ رکھنا، کوئی ایسا دوست ڈھونڈنا جو صرف سنے۔ میں صرف یہ تجویز کرتا ہوں کہ ہمیں "خود سے بات کرنے" کے زیادہ سے زیادہ طریقے سیکھنے کی ضرورت ہے۔
یہ جملہ، یقیناً، وہ ہے جسے ہم عام طور پر ذہنی عدم توازن کی علامت کا نام دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں — یہ ایک واضح نشانی ہے کہ ہماری ثقافت اندرونی آواز کے خیال کو کس طرح مانتی ہے! لیکن جو لوگ خود سے بات کرنا سیکھتے ہیں وہ جلد ہی اس دریافت میں خوش ہو سکتے ہیں کہ ان کے اندر موجود استاد ہی ان کے ساتھ بات چیت کا بہترین ساتھی ہے۔
ہمیں اس آواز کو سننے اور اس کے مشورے کو سنجیدگی سے لینے کے لیے ہر ممکن طریقہ تلاش کرنے کی ضرورت ہے، نہ صرف اپنے کام کی خاطر، بلکہ اپنی صحت کی خاطر۔ اگر بیرونی دنیا میں کوئی ہمیں کوئی اہم بات بتانے کی کوشش کر رہا ہے اور ہم اس کی موجودگی کو نظر انداز کر دیتے ہیں، تو وہ شخص یا تو ہار جاتا ہے اور بولنا بند کر دیتا ہے یا ہماری توجہ حاصل کرنے کی کوشش میں زیادہ سے زیادہ متشدد ہو جاتا ہے۔
اسی طرح، اگر ہم باطنی استاد کی آواز کا جواب نہیں دیتے ہیں، تو یہ یا تو بولنا بند کر دے گا یا پرتشدد ہو جائے گا: مجھے یقین ہے کہ ڈپریشن کی کچھ شکلیں، جن کا مجھے ذاتی تجربہ ہے، ایک طویل عرصے سے نظر انداز کیے جانے والے اندرونی استاد کی طرف سے آمادہ کیا جاتا ہے جو ہمیں تباہ کرنے کی دھمکی دے کر ہماری بات سننے کی شدید کوشش کرتا ہے۔ جب ہم سادہ توجہ کے ساتھ اس آواز کا احترام کرتے ہیں، تو یہ زیادہ نرمی سے بول کر جواب دیتی ہے اور ہمیں روح کی زندگی بخش گفتگو میں شامل کرتی ہے۔
اس گفتگو کو اہمیت کے حامل ہونے کے لیے کسی نتیجے پر پہنچنے کی ضرورت نہیں ہے: ہمیں واضح اہداف، مقاصد اور منصوبوں کے ساتھ "خود سے بات کرنے" سے ابھرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ باطنی مکالمے کی قدر کو اس کے عملی نتائج سے ناپنا ایسا ہی ہے جیسے دوستی کی قدر کو ان مسائل کی تعداد سے ناپنا جو دوستوں کے اکٹھے ہونے پر حل ہو جاتے ہیں۔
دوستوں کے درمیان بات چیت کے اپنے انعامات ہوتے ہیں: اپنے دوستوں کی موجودگی میں ہمیں آرام، گھر میں، قابل اعتماد اور قابل اعتماد محسوس کرنے کی سادہ سی خوشی ملتی ہے۔ ہم اندرونی استاد کے پاس جاتے ہیں کہ وہ طے نہ ہو بلکہ خود سے گہری دوستی کریں، شناخت اور دیانت کا احساس پیدا کریں جو ہمیں گھر میں محسوس کرنے کی اجازت دیتا ہے جہاں بھی ہم ہوں۔
اندرونی استاد کی بات سننا اساتذہ کو درپیش سب سے بنیادی سوالوں میں سے ایک کا جواب بھی فراہم کرتا ہے: میں کلاس روم اور اپنی زندگی دونوں کی پیچیدہ قوتوں کے درمیان اپنی بنیاد پر کھڑے ہونے کی صلاحیت، پڑھانے کا اختیار کیسے پیدا کر سکتا ہوں؟
اعتراض اور تکنیک کی ثقافت میں ہم اکثر اختیارات کو طاقت کے ساتھ الجھاتے ہیں، لیکن دونوں ایک جیسے نہیں ہیں۔ طاقت باہر سے کام کرتی ہے، لیکن اختیار اندر سے کام کرتا ہے۔ جب ہم گروپ کے عمل کی لطیف مہارتوں سے لے کر گریڈنگ کہلانے والے سماجی کنٹرول کے اس کم سے زیادہ لطیف طریقے تک کے ذرائع میں اپنے آپ سے باہر "اختیار" تلاش کرتے ہیں تو ہم غلطی پر ہیں۔ پڑھانے کا یہ نظریہ استاد کو آنے والے پولیس اہلکار میں بدل دیتا ہے، چیزوں کو خوش اسلوبی سے اور رضامندی سے آگے بڑھانے کی کوشش کرتا ہے، لیکن ہمیشہ قانون کی زبردستی طاقت کا سہارا لیتا ہے۔
طاقت کے بیرونی آلات کی تدریس میں کبھی کبھار افادیت ہوتی ہے، لیکن وہ اختیار کا متبادل نہیں ہیں، وہ اختیار جو استاد کی اندرونی زندگی سے حاصل ہوتا ہے۔ اشارہ خود لفظ میں ہے، جس کے مرکز میں "مصنف" ہے۔ اختیار ان لوگوں کو دیا جاتا ہے جو اپنے دلوں سے بڑی حد تک اسکرپٹ شدہ کردار ادا کرنے کے بجائے اپنے الفاظ، اپنے اعمال، اپنی زندگی کو "تصنیف" کے طور پر سمجھے جاتے ہیں۔ جب اساتذہ قانون یا تکنیک کی زبردستی طاقتوں پر انحصار کرتے ہیں تو ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہوتا۔
میں دردناک طور پر اپنی تعلیم کے اوقات سے واقف ہوں جب میں اپنے اندرونی استاد سے رابطہ کھو دیتا ہوں، اور اس لیے اپنے اختیار سے۔ اس زمانے میں میں درجات کے خطرے کو سہتے ہوئے خود کو پوڈیم اور اپنی حیثیت کے پیچھے بند کر کے اقتدار حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ لیکن جب میری تعلیم میرے اندر استاد کی طرف سے اختیار کی جاتی ہے تو مجھے سکھانے کے لیے نہ ہتھیاروں کی ضرورت ہوتی ہے اور نہ ہی زرہ۔
اختیار اس وقت آتا ہے جب میں اپنی شناخت اور سالمیت کا دوبارہ دعوی کرتا ہوں، اپنی خودی اور اپنے پیشہ کے احساس کو یاد کرتا ہوں۔ تب تعلیم میری اپنی سچائی کی گہرائیوں سے آسکتی ہے — اور میرے طلباء کے اندر جو سچائی ہے اس کو جواب دینے کا موقع ملتا ہے۔
ادارے اور انسانی دل
تدریس کے "اندرونی منظرنامے" کے بارے میں میری تشویش ایک ایسے وقت میں لاجواب، یہاں تک کہ غیر متعلقہ بھی لگ سکتی ہے، جب بہت سے اساتذہ صرف زندہ رہنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ کیا یہ زیادہ عملی نہیں ہوگا، کبھی کبھی مجھ سے کہا جاتا ہے کہ کلاس روم میں زندہ رہنے کے لیے تجاویز، تراکیب اور تکنیکیں پیش کروں، وہ چیزیں جنہیں عام اساتذہ روزمرہ کی زندگی میں استعمال کر سکتے ہیں؟ میں نے بے شمار اساتذہ کے ساتھ کام کیا ہے، اور ان میں سے بہت سے لوگوں نے اپنے تجربے کی تصدیق کی ہے: طریقے جتنے بھی اہم ہوں، سب سے زیادہ عملی چیز جو ہم کسی بھی طرح کے کام میں حاصل کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہم اپنے اندر کیا کر سکتے ہیں۔ ہم اپنے اندرونی علاقے سے جتنے زیادہ واقف ہوں گے، ہماری تعلیم اور زندگی بس اتنی ہی زیادہ پختہ ہوتی جاتی ہے۔
میں نے سنا ہے کہ معالجین کی تربیت میں، جس میں بہت زیادہ عملی تکنیک شامل ہوتی ہے، ایک کہاوت ہے: "تکنیک وہ ہے جسے آپ معالج کے آنے تک استعمال کرتے ہیں۔" اچھے طریقے تھراپسٹ کو مؤکل کی مخمصے کا راستہ تلاش کرنے میں مدد کر سکتے ہیں، لیکن اچھی تھراپی اس وقت تک شروع نہیں ہوتی جب تک کہ حقیقی زندگی کا معالج کلائنٹ کی حقیقی زندگی کے ساتھ شامل نہ ہو جائے۔
تکنیک وہ ہے جسے اساتذہ اس وقت تک استعمال کرتے ہیں جب تک کہ حقیقی استاد نہ آجائے، اور ہمیں اس استاد کو ظاہر کرنے میں مدد کے لیے زیادہ سے زیادہ طریقے تلاش کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن اگر ہم وہ شناخت اور سالمیت کو فروغ دینا چاہتے ہیں جس کی اچھی تعلیم کی ضرورت ہوتی ہے، تو ہمیں علمی ثقافت کے لیے کچھ اجنبی کرنا چاہیے: ہمیں اپنی اندرونی زندگیوں کے بارے میں ایک دوسرے سے بات کرنی چاہیے — ایسے پیشے میں خطرناک چیزیں جو ذاتی سے خوفزدہ ہوں اور تکنیکی، دور دراز، خلاصہ میں حفاظت کی تلاش میں ہوں۔
مجھے حال ہی میں اس خوف کی یاد دلائی گئی جب میں نے اساتذہ کے ایک گروپ کو اس بارے میں بحث کرتے ہوئے سنا کہ جب طلباء کلاس میں ذاتی تجربات شیئر کرتے ہیں تو کیا کرنا چاہیے — ایسے تجربات جو کورس کے تھیمز سے متعلق ہیں، لیکن کچھ پروفیسرز اسے "کالج کے کلاس روم کے مقابلے میں تھراپی سیشن کے لیے زیادہ موزوں سمجھتے ہیں۔"
گھر جلد ہی متوقع خطوط پر تقسیم ہو گیا۔ ایک طرف علماء تھے، جو اس بات پر اصرار کر رہے تھے کہ یہ مضمون بنیادی ہے اور طلبہ کی زندگیوں کی خاطر اس پر کبھی سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے۔ دوسری طرف طلباء پر مبنی لوگ تھے، جو اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ طلباء کی زندگیوں کو ہمیشہ پہلے آنا چاہیے چاہے اس کا مطلب یہ ہو کہ موضوع مختصر طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ ان کیمپوں نے اپنے پولرائزڈ نظریات کو جتنا زور سے فروغ دیا، وہ اتنے ہی زیادہ مخالف بن گئے — اور انہوں نے تعلیم یا اپنے بارے میں اتنا ہی کم سیکھا۔
ان خیالات کے درمیان فاصلہ پاٹنے کے قابل نہیں لگتا ہے — جب تک کہ ہم یہ نہ سمجھیں کہ اسے کیا بناتا ہے۔ سب سے نیچے، یہ پروفیسر تدریسی تکنیکوں پر بحث نہیں کر رہے تھے۔ وہ اپنے درمیان شناخت اور سالمیت کے تنوع کو ظاہر کر رہے تھے، مختلف طریقوں سے، یہ کہہ رہے تھے، "جب موضوع اور میرے طلباء کی زندگی کے درمیان تعلق سے نمٹنے کی بات آتی ہے تو یہ میری اپنی حدود اور صلاحیتیں ہیں۔"
اگر ہم ایک دوسرے پر تدریسی نکات کو لاب کرنا چھوڑ دیں اور اس بارے میں بات کریں کہ ہم بطور استاد کون ہیں، تو ایک قابل ذکر چیز ہو سکتی ہے: ہمارے اندر اور ہمارے درمیان شناخت اور سالمیت بڑھ سکتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ سخت ہو جائیں جیسا کہ جب ہم اپنی مقررہ پوزیشنوں کا دفاع کرتے ہیں۔
لیکن کام کی جگہ پر ساتھیوں کے ساتھ اپنے بارے میں سچ بتانا ایک خطرہ سے بھرا ادارہ ہے، جس کے خلاف ہم نے زبردست ممنوعات قائم کر رکھے ہیں۔ ہم مسابقتی لوگوں اور سیاست کے درمیان اپنے آپ کو کمزور بنانے سے ڈرتے ہیں جو آسانی سے ہمارے خلاف ہو سکتے ہیں، اور ہم "ذاتی" اور "پیشہ ور" کو ایئر ٹائٹ کمپارٹمنٹس میں الگ کرنے کے ناقابل تنسیخ حق کا دعوی کرتے ہیں (حالانکہ ہر کوئی جانتا ہے کہ دونوں لازم و ملزوم ہیں)۔ لہٰذا ہم کام کی جگہ پر گفتگو کو مقصدی اور خارجی رکھتے ہیں، خود غرضی کے بجائے تکنیک کے بارے میں بات کرنا زیادہ محفوظ سمجھتے ہیں۔
درحقیقت، میں اکثر فیکلٹی (اور دیگر پیشہ ور افراد) سے جو کہانی سنتا ہوں وہ یہ ہے کہ وہ ادارے جن میں وہ کام کرتے ہیں وہ دل کے بدترین دشمن ہیں۔ اس کہانی میں ادارے اپنی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے مسلسل انسانی دل کو کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور فرد کے پاس ایک حوصلہ شکنی کا انتخاب رہ جاتا ہے: ادارے اور اس کے مشن سے خود کو دور کرنا اور گہرا گھٹن (تعلیمی زندگی کا پیشہ وارانہ خطرہ) میں ڈوب جانا، یا جب ادارے کے خلاف لڑنا اور زندگی کے لیے اس کے لیے ابدی چوکس رہنا۔
ساتھیوں کی بات چیت کو ان گہرے مقامات پر لے جانا جہاں، ہم اپنے پیشہ ورانہ مشق کی خاطر خود علم میں اضافہ کر سکتے ہیں، کوئی آسان یا مقبول کام نہیں ہوگا۔ لیکن یہ ایک کام ہے جسے ہر تعلیمی ادارے کے سربراہان کو اٹھانا چاہیے اگر وہ تعلیمی مشن کو آگے بڑھانے کے لیے اپنے ادارے کی صلاحیت کو مضبوط کرنا چاہتے ہیں۔ اگر اسکول اساتذہ کی اندرونی زندگی کو سہارا دینے میں ناکام رہتے ہیں تو وہ طلبہ کو کیسے تعلیم دے سکتے ہیں؟ تعلیم کا مطلب طالب علموں کو دنیا کو دیکھنے اور ہونے کے زیادہ سچے طریقوں کی طرف اندرونی سفر پر رہنمائی کرنا ہے۔ اسکول گائیڈز کی حوصلہ افزائی کیے بغیر اپنے مشن کو کیسے انجام دے سکتے ہیں کہ وہ اس اندرونی علاقے کو تلاش کریں؟
جیسا کہ تکنیک کے ذریعے اعتراضات اور ہیرا پھیری کی یہ صدی اپنے اختتام کو پہنچ رہی ہے، ہم ایسے وقت میں ادارہ جاتی وسائل کی تھکن کا سامنا کر رہے ہیں جب ہمارے اداروں کو جن مسائل کو حل کرنا چاہیے وہ مزید گہرے اور مزید پیچیدہ ہوتے جا رہے ہیں۔ جس طرح 20ویں صدی کی طب، جو کہ بیماری کے لیے اپنی بیرونی اصلاحات کے لیے مشہور ہے، نے خود کو شفا یابی کی نفسیاتی اور روحانی جہتوں کی گہرائی تک پہنچنے کی ضرورت محسوس کی ہے، اسی طرح 20ویں صدی کی تعلیم کو استاد کی اندرونی زندگی کی سرحد کو پڑھانے اور سیکھنے کے لیے ایک نیا محاذ کھولنا چاہیے۔
یہ کیسے ہو سکتا ہے ایک ایسا موضوع ہے جسے میں نے تبدیلی کے پہلے مضامین میں دریافت کیا ہے، اس لیے میں یہاں اپنے آپ کو نہیں دہراؤں گا۔ "گڈ ٹیچنگ کے بارے میں اچھی گفتگو" میں، میں نے کچھ اہم عناصر کا جائزہ لیا جو کسی ادارے کے لیے غیر لازمی، غیر جارحانہ مواقع کی میزبانی کرنے کے لیے فیکلٹی کے لیے خود کو اور ایک دوسرے کو اساتذہ کے طور پر اندرونی طور پر بڑھنے میں مدد دینے کے لیے ضروری ہیں۔ "Divided No More: A Movement Approach to Educational Reform" میں میں نے ان چیزوں کی کھوج کی جو ہم اپنے طور پر کر سکتے ہیں جب ادارے اندرونی ایجنڈے کے خلاف مزاحمت یا مخالف ہوں۔
ہمارا کام تعلیمی کام کی جگہ کے اندر کافی محفوظ جگہیں اور بھروسہ مند تعلقات پیدا کرنا ہے — جس کے بارے میں مناسب ساختی تحفظات سے بچایا گیا ہے — کہ ہم میں سے زیادہ لوگ اپنی جدوجہد اور خوشیوں کے بارے میں اساتذہ کے طور پر اس طریقے سے سچ بتا سکیں گے جو روح سے دوستی کرتے ہیں اور اسے بڑھنے کی گنجائش دیتے ہیں۔ تمام جگہیں محفوظ نہیں ہوسکتی ہیں، تمام رشتے قابل اعتماد نہیں ہیں، لیکن ہم یقینی طور پر ان میں سے زیادہ ترقی کر سکتے ہیں جتنا کہ ہمارے پاس ہے تاکہ ہمارے اندر اور ہمارے درمیان ایمانداری اور شفایابی میں اضافہ ہو سکے — ہماری اپنی خاطر، ہماری تعلیم کی خاطر، اور ہمارے طلباء کی خاطر۔
ایمانداری اور شفا یابی بعض اوقات بہت آسان ہوتی ہے، انسانی روح کی کیمیاوی طاقتوں کی بدولت۔ جب 1، 30 سال کے تدریسی تجربے کے ساتھ، اس حقیقت کے بارے میں کھل کر بات کریں کہ میں اب بھی ہر نئی کلاس کے پاس گھبراہٹ کے ساتھ آتا ہوں، نوجوان اساتذہ مجھے بتاتے ہیں کہ اس سے ان کے اپنے خوف زیادہ فطری معلوم ہوتے ہیں- اور اس طرح اس سے آگے بڑھنا آسان ہوتا ہے- اور استاد کی خودی کے بارے میں ایک بھرپور مکالمہ اکثر سامنے آتا ہے۔ ہم "خوف کے انتظام" کی تکنیکوں پر بات نہیں کرتے ہیں، اگر ایسی موجود ہو۔ اس کے بجائے، ہم ساتھی مسافروں کے طور پر ملتے ہیں اور تعلیم کے اندرونی منظر نامے کے اس پرکشش لیکن گہرے فائدہ مند سفر میں ایک دوسرے کو حوصلہ دیتے ہیں — ایک دوسرے کو اس شناخت اور دیانت کی طرف واپس بلاتے ہیں جو تمام اچھے کاموں کو متحرک کرتی ہے، نہ کہ کم از کم وہ کام جسے تدریس کہا جاتا ہے۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Thank you for reminding me of when classes and meetings are successful, when there are no hidden agendas.-Emily