ಈ ಪಠ್ಯವು ಪಾರ್ಕರ್ ಜೆ. ಪಾಮರ್ ಅವರ "ದಿ ಕರೇಜ್ ಟು ಟೀಚ್: ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ಲೋರಿಂಗ್ ದಿ ಇನ್ನರ್ ಲ್ಯಾಂಡ್‌ಸ್ಕೇಪ್ ಆಫ್ ಎ ಟೀಚರ್ಸ್ ಲೈಫ್" (ಜೋಸ್ಸಿ-ಬಾಸ್, 2007) ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ.

ಚೈತನ್ಯ; ಪಾದ್ರಿಗಳು ಸಿಇಒಗಳಾಗಬೇಕು ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರಲ್ಲ; ಶಿಕ್ಷಕರು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಆದರೆ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಹೃದಯಗಳನ್ನು - ಅಥವಾ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯಗಳನ್ನು - ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆಂತರಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಶಿಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಿನಿಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ: ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಎದೆಗುಂದುತ್ತಾರೆ.

ಒಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು

ಕಲಿಸುವ ಹೃದಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು, ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಕ್ಷಕರು ನಾವು ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದಾಗ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು, ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಶಿಕ್ಷಕ - ನನ್ನ ಅಹಂ ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಅಥವಾ ಇಮೇಜ್ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ನಾನು ಆಗಿರುವ ಸ್ವಯಂ. ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಎಂದರೆ, ನಾನು "ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿ" ಅಥವಾ "ಸೂಪರ್ ಅಹಂ" ಎಂದಲ್ಲ, ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗಾರ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಳವಾದ ವೃತ್ತಿಪರ ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಬಾಹ್ಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡಬಹುದು. ಕೆಲವು ಅಮೂರ್ತ ನೈತಿಕ ಕಲನಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ನಾನು "ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು" ಬಹಳಷ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನ ವೃತ್ತಿಯೇ? ನಾನು ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಇದು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಛೇದಕ ಸ್ಥಳವೇ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಜೀವನವು ಹೇಗೆ ಕಾಣಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಬೇರೊಬ್ಬರ ಚಿತ್ರವೇ?

ನಾನು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಾಲಿಸಿದಾಗ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾದ ಆದರೆ ನಾನು ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ನನ್ನದಲ್ಲದ ವೃತ್ತಿ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಎಷ್ಟೇ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ - ಅಂದರೆ ಅದು ಕೆಲವು ಅಮೂರ್ತ ರೂಢಿಯ ಪರವಾಗಿ ನನ್ನ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಷ್ಟು ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ - ಎಂದಿಗೂ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಕೆಲಸವಾಗದ ಅಥವಾ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಬರುವ ನೋವು?

ಒಳಗಿನ ಗುರು ಎಂದರೆ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ಧ್ವನಿ. ಅದು ಏನಾಗಿರಬೇಕೋ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ, ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಇದು ನಿಮಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅಲ್ಲ." ಇದು ನೀವು ಯಾರು ಮತ್ತು ಇದು ನೀವು ಅಲ್ಲದವರು." "ಇದು ನಿಮಗೆ ಜೀವ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ - ಅಥವಾ ನೀವು ಸತ್ತಿದ್ದರೆ ಎಂದು ನೀವು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ." ಒಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕನು ಸ್ವಾರ್ಥದ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಲ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಾನು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುವಾಗ ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರ ಧ್ವನಿ ನನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

"ಒಳಗೆ ಶಿಕ್ಷಕ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೆಲವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ತಜ್ಞರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಣಯ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಏಕೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವಾಸ್ತವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಶಿಕ್ಷಣದ ಗುರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶತಮಾನಗಳ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂವಾದವು ತುಂಬಾ ಬಾಯಲ್ಲಿ ನೀರಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಶಿಕ್ಷಣವು ಸುಳ್ಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ತಿರುಳನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ "ಹೊರತರುವ" ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ, ಬಾಹ್ಯ ರೂಢಿಗಳಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ತಾರ್ಕಿಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದಿಂದ. ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಜೀವಂತ ತಿರುಳಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಯಾವುದೇ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಹುಶಃ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ಕಠಿಣ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು, ನಾವು ಕಲಿಸುವ ವಿಷಯವು ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನದ ಆಂತರಿಕ, ಜೀವಂತ ತಿರುಳಿನೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸದ ಹೊರತು ಎಂದಿಗೂ "ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ".

ನಾವು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಉದ್ಯಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬಹುದು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಮನವಿ ಮಾಡದೆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ: ಅನೇಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ ಎಂದಿಗೂ ಸವಾಲಿನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಲು ಅಥವಾ ಸೃಜನಶೀಲ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಆಂತರಿಕ ಗುರುವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಜನರನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ರೀತಿಯ ಬೋಧನೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯ ಸತ್ಯ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಬೆದರಿಸುವಂತಿದೆ: ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯ.

ತನ್ನ ಕೆಟ್ಟ ಶಿಕ್ಷಕರು ಕಾರ್ಟೂನ್ ಪಾತ್ರಗಳಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿ, ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗೆ ಕಿವುಡರಾಗಿರುವ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆಳವು ಆಳದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಳವನ್ನು ಧ್ವನಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನದ ಆಳವನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಒಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಒಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಆಲಿಸಬಹುದು? ಪರಿಚಿತ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ನನಗೆ ಸೂಚಿಸಲು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಾನಗಳಿಲ್ಲ: ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಮೌನ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಓದುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು, ದಿನಚರಿ ಬರೆಯುವುದು, ಸರಳವಾಗಿ ಕೇಳುವ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. "ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು" ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆ ನುಡಿಗಟ್ಟು, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಸಮತೋಲನದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಒಂದು ಪದಗುಚ್ಛವಾಗಿದೆ - ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಕೇತ! ಆದರೆ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುವ ಜನರು, ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಾವು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ತಮ ಸಂಭಾಷಣೆ ಸಂಗಾತಿ ಎಂಬ ಆವಿಷ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷಪಡಬಹುದು.

ಆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆರೋಗ್ಯದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ನಮಗೆ ಏನಾದರೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾವು ಒಳಗಿನ ಗುರುವಿನ ಧ್ವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ: ನನಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವಿರುವ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಖಿನ್ನತೆಯು, ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಂತರಿಕ ಗುರುವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡಲು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸರಳ ಗಮನದಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಜೀವ ನೀಡುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಆ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರಲು ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ತಲುಪಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ: ಸ್ಪಷ್ಟ ಗುರಿಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಜನೆಗಳೊಂದಿಗೆ "ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ" ನಾವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ಅಳೆಯುವುದು ಸ್ನೇಹಿತರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಸ್ನೇಹದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುವಂತಿದೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತಿಫಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರಾಳವಾಗಿ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಸರಳ ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಗುರುವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಆಳವಾದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಲು, ನಾವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು.

ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು ಶಿಕ್ಷಕರು ಎದುರಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ತರಗತಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಕಲಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು, ನನ್ನ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ವಸ್ತುನಿಷ್ಠೀಕರಣ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇವೆರಡೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಧಿಕಾರವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಒಳಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಧಿಕಾರವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗುಂಪು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೌಶಲ್ಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಶ್ರೇಣೀಕರಣ ಎಂಬ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಧಾನದವರೆಗಿನ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೊರಗೆ "ಅಧಿಕಾರ"ವನ್ನು ಹುಡುಕುವಾಗ ನಾವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬೋಧನೆಯ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಬರುವವರ ಮೇಲೆ ಕಾಪ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೌಹಾರ್ದಯುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾನೂನಿನ ಬಲವಂತದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯ ಸಾಧನಗಳು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಲ್ಲ, ಅದು ಶಿಕ್ಷಕರ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಬರುವ ಅಧಿಕಾರ. ಸುಳಿವು ಪದದಲ್ಲೇ ಇದೆ, ಅದು "ಲೇಖಕ"ನನ್ನು ತನ್ನ ಮೂಲತತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಲಿಪಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುವ ಬದಲು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾತುಗಳನ್ನು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜೀವನವನ್ನು "ಲೇಖಕ" ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಕಾನೂನು ಅಥವಾ ತಂತ್ರದ ಬಲವಂತದ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕಾರವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯಗಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ನೋವಿನಿಂದ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಂಕಗಳ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾ ವೇದಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಹಿಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ತಡೆದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಅಧಿಕೃತಗೊಂಡಾಗ, ಕಲಿಸಲು ನನಗೆ ಆಯುಧಗಳು ಅಥವಾ ರಕ್ಷಾಕವಚ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದಾಗ, ನನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ನನ್ನ ವೃತ್ತಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅಧಿಕಾರ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಗ ಬೋಧನೆಯು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸತ್ಯದ ಆಳದಿಂದ ಬರಬಹುದು - ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಳಗಿನ ಸತ್ಯವು ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಹೃದಯ

ಅನೇಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬದುಕಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೋಧನೆಯ "ಆಂತರಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯ"ದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಕಾಳಜಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಅಪ್ರಸ್ತುತವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕರು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಸಲಹೆಗಳು, ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನನ್ನನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ: ವಿಧಾನಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಒಳನೋಟ. ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಭೂಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚು ಖಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಚಿಕಿತ್ಸಕರ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತಂತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಒಂದು ಮಾತು ಇದೆ: "ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಬರುವವರೆಗೆ ನೀವು ಏನನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೀರೋ ಅದು ತಂತ್ರ." ಉತ್ತಮ ವಿಧಾನಗಳು ಚಿಕಿತ್ಸಕನಿಗೆ ಕ್ಲೈಂಟ್‌ನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ದಾರಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜ ಜೀವನದ ಚಿಕಿತ್ಸಕನು ಕ್ಲೈಂಟ್‌ನ ನಿಜ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವವರೆಗೆ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಜವಾದ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬರುವವರೆಗೂ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬಳಸುವ ತಂತ್ರವೇ ತಂತ್ರ, ಮತ್ತು ಆ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬರಲು ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಬೋಧನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಅನ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು: ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಬೇಕು - ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಗೆ ಹೆದರುವ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ, ದೂರದ, ಅಮೂರ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾಯಕಾರಿ ವಿಷಯಗಳು.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅಧ್ಯಾಪಕರ ಗುಂಪೊಂದು ವಾದಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನನಗೆ ಆ ಭಯ ನೆನಪಾಯಿತು - ಕೋರ್ಸ್‌ನ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳು, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು "ಕಾಲೇಜು ತರಗತಿಗಿಂತ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಅವಧಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನೆ ವಿಭಜನೆಯಾಯಿತು. ಒಂದೆಡೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಷಯವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಕೇಂದ್ರಿತ ಜನರು, ವಿಷಯವು ಬದಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೊದಲು ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಶಿಬಿರಗಳು ತಮ್ಮ ಧ್ರುವೀಕೃತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದಷ್ಟೂ ಅವು ಹೆಚ್ಚು ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾದವು - ಮತ್ತು ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಕಲಿತರು.

ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು ಬೋಧನಾ ತಂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, "ವಿಷಯ ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವಾಗ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.

ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಶಿಕ್ಷಣದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವಿಷಯ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು: ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದ ಯುದ್ಧಗಳ ನರಿಗುಂಡಿಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆ ಬೆಳೆಯಬಹುದು.

ಆದರೆ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಉದ್ಯಮವಾಗಿದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ನಾವು ಅಸಾಧಾರಣ ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಜನರು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವು ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಿರುಗಬಹುದಾದ ನಡುವೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ದುರ್ಬಲರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಯದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು "ವೈಯಕ್ತಿಕ" ಮತ್ತು "ವೃತ್ತಿಪರ" ಗಳನ್ನು ಗಾಳಿಯಾಡದ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಾವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತೇವೆ (ಎರಡೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ). ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಿಂತ ತಂತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಪಕರಿಂದ (ಮತ್ತು ಇತರ ವೃತ್ತಿಪರರಿಂದ) ಕೇಳುವ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಹೃದಯದ ಕೆಟ್ಟ ಶತ್ರುಗಳು. ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾನವ ಹೃದಯವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುವ ಆಯ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ: ಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಧ್ಯೇಯದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ದೂರವಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಸಿನಿಕತನಕ್ಕೆ (ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಜೀವನದ ವೃತ್ತಿಪರ ಅಪಾಯ) ಮುಳುಗುವುದು, ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಆಕ್ರಮಣದ ವಿರುದ್ಧ ಶಾಶ್ವತ ಜಾಗರೂಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಬಂದಾಗ ಒಬ್ಬರ ಜೀವಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದು.

ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಆಳವಾದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು, ನಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಪರ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಬಹುದಾದ ಸುಲಭ ಅಥವಾ ಜನಪ್ರಿಯ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಾಯಕರು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಶಾಲೆಗಳು ಶಿಕ್ಷಕರ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ವಿಫಲವಾದರೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಬಹುದು? ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದು. ಆ ಆಂತರಿಕ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸದೆ ಶಾಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು?

ವಸ್ತುನಿಷ್ಠೀಕರಣ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ಕುಶಲತೆಯ ಈ ಶತಮಾನವು ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಬೇಡಿಕೆಯಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಬಳಲಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ರೋಗಗಳಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಹಾರಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಔಷಧವು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಯಾಮಗಳಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ತಲುಪುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ, 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಶಿಕ್ಷಣವು ಶಿಕ್ಷಕರ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಗಡಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಲಿಯುವಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಗಡಿಯನ್ನು ತೆರೆಯಬೇಕು.

ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದು ನಾನು "ಚೇಂಜ್" ನ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ಗುಡ್ ಟಾಕ್ ಎಬೌಟ್ ಗುಡ್ ಟೀಚಿಂಗ್" ನಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯು ಕಡ್ಡಾಯವಲ್ಲದ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲವಲ್ಲದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಅಧ್ಯಾಪಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. "ಡಿವೈಡೆಡ್ ನೋ ಮೋರ್: ಎ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಅಪ್ರೋಚ್ ಟು ಎಜುಕೇಶನಲ್ ರಿಫಾರ್ಮ್" ನಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಆಂತರಿಕ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾದಾಗ ನಾವು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದೆ.

ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ - ಸೂಕ್ತವಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ರಕ್ಷಣೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ - ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸುವ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಈಗ ಹೊಂದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚಳವು ನಮ್ಮ ಸಲುವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸಲುವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು.

ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸರಳವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ರಸವಿದ್ಯೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. 30 ವರ್ಷಗಳ ಬೋಧನಾ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವ ಒಬ್ಬರು, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ತರಗತಿಯನ್ನು ಭಯದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಕಿರಿಯ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಇದು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಭಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮೀರುವುದು ಸುಲಭ - ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂವಾದವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಭಯ ನಿರ್ವಹಣೆ" ಗಾಗಿ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ಸಹ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಆಂತರಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಈ ಬೇಡಿಕೆಯ ಆದರೆ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲದಾಯಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ - ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು, ಕನಿಷ್ಠ ಬೋಧನೆ ಎಂಬ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.