Dieser Text Ist Eine Adaption Des Ersten Kapitels in The Courage to Teach: Exploring the Inner Landscape of a Teacher's Life (Jossey-Bass, 2007) Von Parker J. Palmer.

der Geist; Geistliche sollen CEOs sein, aber keine spirituellen Führer; Lehrer sollen Techniken beherrschen, aber nicht die Herzen ihrer Schüler ansprechen – oder ihre eigenen. Aus diesem Grund stehen unsere Schüler der Wirksamkeit einer Ausbildung, die die innere Landschaft ihres Lebens verändert, zynisch gegenüber: Wenn die akademische Kultur die innere Wahrheit ablehnt und nur der objektiven Welt huldigt, verlieren sowohl Schüler als auch Lehrer den Mut.

Auf den inneren Lehrer hören

Um die Fähigkeit zum Lehren wiederzuentdecken, müssen wir die Beziehung zu unserem inneren Lehrer neu beleben. Diesen Lehrer kannten wir als Kinder, verloren ihn aber im Erwachsenenalter. Er fordert mich immer wieder auf, mein wahres Ich zu ehren – nicht mein Ego, meine Erwartungen, mein Image oder meine Rolle, sondern das Ich, das ich bin, wenn ich alle Äußerlichkeiten abstreife. Mit innerem Lehrer meine ich nicht mein „Gewissen“ oder „Über-Ich“, meinen moralischen Schiedsrichter oder verinnerlichten Richter. Tatsächlich kann uns das Gewissen, wie es allgemein verstanden wird, in große berufliche Schwierigkeiten bringen. Wenn wir in erster Linie darauf hören, was wir mit unserem Leben „tun sollten“, werden wir möglicherweise von äußeren Erwartungen verfolgt, die unsere Identität und Integrität verzerren können. Es gibt vieles, was ich nach abstrakten moralischen Gesichtspunkten tun „sollte“. Aber ist es meine Berufung? Bin ich dazu begabt und berufen? Ist dieses „Soll“ eine Schnittstelle zwischen meinem Inneren und der Außenwelt oder ist es die Vorstellung eines anderen davon, wie mein Leben aussehen sollte?

Wenn ich nur den Soll-Vorgaben folge, kann es passieren, dass ich eine Arbeit verrichte, die zwar ethisch lobenswert ist, aber nicht meine Aufgabe ist. Eine Berufung, die nicht meine ist, egal wie sehr sie extern geschätzt wird, tut mir selbst Gewalt an – genau in dem Sinne, dass sie meine Identität und Integrität im Namen einer abstrakten Norm verletzt. Wenn ich mich selbst verletze, verletze ich unweigerlich auch die Menschen, mit denen ich arbeite. Wie viele Lehrer fügen ihren Schülern ihren eigenen Schmerz zu – den Schmerz, der entsteht, wenn sie eine Arbeit verrichten, die nie ihre wahre Arbeit war oder nicht mehr ist?

Der innere Lehrer ist nicht die Stimme des Gewissens, sondern der Identität und Integrität. Er spricht nicht davon, was sein sollte, sondern davon, was für uns real ist, was wahr ist. Er sagt Dinge wie: „Das passt zu dir, und das passt nicht.“ „Das bist du, und das bist du nicht.“ „Das gibt dir Leben, und das tötet deinen Geist – oder lässt dich wünschen, tot zu sein.“ Der innere Lehrer steht Wache am Tor zum Selbst, wehrt alles ab, was unsere Integrität verletzt, und heißt willkommen, was sie bestätigt. Die Stimme des inneren Lehrers erinnert mich an meine Potenziale und Grenzen, während ich mich durch das Kraftfeld meines Lebens bewege.

Mir ist klar, dass die Vorstellung eines „inneren Lehrers“ manchen Akademikern wie eine romantische Fantasie vorkommt, aber ich verstehe nicht, warum. Wenn es in unserem Leben keine solche Realität gibt, verkommen jahrhundertelange westliche Diskussionen über die Ziele der Bildung zu leerem Geschwätz. Im klassischen Verständnis ist Bildung der Versuch, aus dem Inneren einen Kern der Weisheit hervorzubringen, der die Kraft besitzt, der Lüge zu widerstehen und im Licht der Wahrheit zu leben – nicht nach äußeren Normen, sondern nach vernünftiger und reflektierter Selbstbestimmung. Der innere Lehrer ist der lebendige Kern unseres Lebens, der durch jede Bildung, die diesen Namen verdient, angesprochen und hervorgerufen wird.

Vielleicht ist diese Idee deshalb unpopulär, weil sie uns dazu zwingt, uns mit zwei der schwierigsten Wahrheiten des Unterrichtens auseinanderzusetzen. Die erste ist, dass das, was wir lehren, niemals „ankommt“, wenn es nicht mit dem inneren, lebendigen Kern des Lebens unserer Schüler, mit den inneren Lehrern unserer Schüler, in Verbindung steht.

Wir können Bildung zu einem rein äußerlichen Unterfangen machen und tun dies auch. Wir zwingen Schüler, Fakten auswendig zu lernen und zu wiederholen, ohne jemals an ihre innere Wahrheit zu appellieren – und wir erzielen vorhersehbare Ergebnisse: Viele Schüler wollen nach der Schule nie wieder ein anspruchsvolles Buch lesen oder kreativ denken. Die Art von Unterricht, die Menschen verändert, findet nicht statt, wenn der innere Lehrer des Schülers ignoriert wird.

Die zweite Wahrheit ist sogar noch erschreckender: Wir können nur dann mit dem Lehrer in unseren Schülern sprechen, wenn wir mit dem Lehrer in uns selbst auf gutem Fuß stehen.

Die Schülerin, die sagte, ihre schlechten Lehrer würden wie Comicfiguren sprechen, beschrieb damit Lehrer, die für ihren inneren Führer taub geworden sind und die innere Wahrheit so gründlich von äußeren Handlungen getrennt haben, dass sie den Kontakt zu ihrem Selbstgefühl verloren haben. Tiefe spricht zu Tiefe, und wenn wir unsere eigenen Tiefen nicht ergründet haben, können wir die Tiefen im Leben unserer Schüler nicht ergründen.

Wie hört man auf die Stimme des inneren Lehrers? Ich kann keine besonderen Methoden vorschlagen, außer den bekannten: Einsamkeit und Stille, meditative Lektüre und Spaziergänge im Wald, Tagebuchschreiben, einen Freund finden, der einfach zuhört. Ich schlage lediglich vor, dass wir so viele Möglichkeiten wie möglich erlernen, „mit uns selbst zu sprechen“.

Normalerweise verwenden wir diesen Ausdruck, um ein Symptom geistiger Unausgeglichenheit zu beschreiben – ein klares Zeichen dafür, wie unsere Kultur die Idee einer inneren Stimme betrachtet! Doch wer lernt, mit sich selbst zu sprechen, wird sich bald darüber freuen, dass der Lehrer in seinem Inneren der vernünftigste Gesprächspartner ist, den er je hatte.

Wir müssen alle möglichen Wege finden, dieser Stimme zuzuhören und ihren Rat ernst zu nehmen, nicht nur für unsere Arbeit, sondern auch für unsere eigene Gesundheit. Wenn uns jemand in der Außenwelt etwas Wichtiges mitteilen möchte und wir seine Anwesenheit ignorieren, gibt diese Person entweder auf und hört auf zu sprechen oder versucht immer gewalttätiger, unsere Aufmerksamkeit zu erregen.

Ähnlich verhält es sich, wenn wir nicht auf die Stimme unseres inneren Lehrers reagieren, die entweder verstummt oder heftig wird: Ich bin überzeugt, dass manche Formen der Depression, die ich selbst erlebt habe, von einem lange ignorierten inneren Lehrer verursacht werden, der verzweifelt versucht, uns zum Zuhören zu bewegen, indem er droht, uns zu zerstören. Wenn wir dieser Stimme mit einfacher Aufmerksamkeit Aufmerksamkeit schenken, reagiert sie, indem sie sanfter spricht und uns in ein lebensspendendes Gespräch der Seele verwickelt.

Dieses Gespräch muss nicht zu einem Ergebnis führen, um wertvoll zu sein: Wir müssen aus dem „Selbstgespräch“ keine klaren Ziele, Absichten und Pläne entwickeln. Den Wert des inneren Dialogs an seinen praktischen Ergebnissen zu messen, ist so, als würde man den Wert einer Freundschaft an der Anzahl der Probleme messen, die gelöst werden, wenn Freunde zusammenkommen.

Gespräche unter Freunden haben ihre ganz eigenen Vorteile: In der Gegenwart unserer Freunde empfinden wir die schlichte Freude, uns wohl, zu Hause, vertraut und fähig zu vertrauen zu fühlen. Wir wenden uns dem inneren Lehrer zu, nicht um uns fixieren zu lassen, sondern um uns mit dem tieferen Selbst anzufreunden und ein Gefühl von Identität und Integrität zu entwickeln, das uns erlaubt, uns überall zu Hause zu fühlen.

Auf den inneren Lehrer zu hören, bietet auch eine Antwort auf eine der grundlegendsten Fragen, mit denen Lehrer konfrontiert sind: Wie kann ich die Autorität entwickeln, zu unterrichten, die Fähigkeit, inmitten der komplexen Kräfte sowohl des Klassenzimmers als auch meines eigenen Lebens meinen Standpunkt zu vertreten?

In einer Kultur der Objektivierung und Technisierung verwechseln wir oft Autorität mit Macht, doch beides ist nicht dasselbe. Macht wirkt von außen nach innen, Autorität hingegen von innen nach außen. Wir irren uns, wenn wir „Autorität“ außerhalb von uns selbst suchen, in Quellen, die von den subtilen Fähigkeiten des Gruppenprozesses bis hin zu der weniger subtilen Methode der sozialen Kontrolle namens Benotung reichen. Diese Lehrauffassung macht den Lehrer zum Polizisten, der versucht, die Dinge einvernehmlich und im Einklang am Laufen zu halten, dabei aber stets auf die Zwangsgewalt des Gesetzes zurückgreift.

Externe Machtinstrumente sind im Unterricht gelegentlich nützlich, aber sie sind kein Ersatz für Autorität – die Autorität, die aus dem inneren Leben des Lehrers erwächst. Der Schlüssel liegt im Wort selbst, in dessen Kern „Autor“ steht. Autorität wird Menschen zugesprochen, die als „Autoren“ ihrer eigenen Worte, ihrer eigenen Taten, ihres eigenen Lebens wahrgenommen werden, anstatt eine vorgegebene Rolle zu spielen, die weit von ihrem eigenen Herzen entfernt ist. Wenn Lehrer sich auf die Zwangsgewalt von Gesetzen oder Techniken verlassen, haben sie keinerlei Autorität.

Ich bin mir schmerzlich bewusst, wie oft ich in meiner eigenen Lehrtätigkeit den Kontakt zu meinem inneren Lehrer und damit zu meiner eigenen Autorität verliere. Dann versuche ich, Macht zu gewinnen, indem ich mich hinter dem Podium und meinem Status verbarrikadiere und mit Noten drohe. Doch wenn mein Unterricht vom Lehrer in mir autorisiert ist, brauche ich weder Waffen noch Rüstung zum Unterrichten.

Autorität entsteht, wenn ich meine Identität und Integrität zurückgewinne und mich an mein Selbst und meine Berufung erinnere. Dann kann ich aus der Tiefe meiner eigenen Wahrheit lehren – und die Wahrheit, die in meinen Schülern steckt, hat die Chance, in gleicher Weise zu reagieren.

Institutionen und das menschliche Herz

Meine Sorge um die „innere Landschaft“ des Unterrichts mag in einer Zeit, in der viele Lehrer ums nackte Überleben kämpfen, nachsichtig, ja sogar irrelevant erscheinen. Wäre es nicht praktischer, werde ich manchmal gefragt, Tipps, Tricks und Techniken anzubieten, um im Unterricht lebendig zu bleiben – Dinge, die normale Lehrer im Alltag anwenden können? Ich habe mit unzähligen Lehrern zusammengearbeitet, und viele von ihnen haben meine eigene Erfahrung bestätigt: So wichtig Methoden auch sein mögen, das Praktischste, was wir bei jeder Arbeit erreichen können, ist die Einsicht in das, was in uns vorgeht, während wir sie tun. Je vertrauter wir mit unserem inneren Terrain sind, desto sicherer werden unser Unterrichten – und unser Leben.

Ich habe gehört, dass es in der Therapeutenausbildung, die viel praktische Technik beinhaltet, ein Sprichwort gibt: „Technik ist das, was Sie anwenden, bis der Therapeut kommt.“ Gute Methoden können einem Therapeuten helfen, einen Weg in das Dilemma des Klienten zu finden, aber eine gute Therapie beginnt erst, wenn der Therapeut im wirklichen Leben mit dem wirklichen Leben des Klienten zusammentrifft.

Lehrkräfte nutzen ihre Technik, bis der eigentliche Lehrer da ist. Wir müssen möglichst viele Wege finden, diesen Lehrer zu unterstützen. Doch wenn wir die Identität und Integrität entwickeln wollen, die guter Unterricht erfordert, müssen wir etwas tun, was der akademischen Kultur fremd ist: Wir müssen miteinander über unser Innenleben sprechen – ein riskantes Thema in einem Beruf, der das Persönliche fürchtet und Sicherheit im Technischen, Distanzierten und Abstrakten sucht.

Ich wurde vor kurzem an diese Angst erinnert, als ich einer Gruppe von Dozenten zuhörte, die darüber diskutierten, was zu tun sei, wenn Studenten im Unterricht von persönlichen Erfahrungen berichten – Erfahrungen, die zwar mit den Themen des Kurses in Zusammenhang stehen, die aber nach Ansicht einiger Professoren „eher für eine Therapiesitzung als für einen Universitätsunterricht geeignet“ seien.

Die Stimmung im Haus spaltete sich bald wie erwartet. Auf der einen Seite standen die Gelehrten, die darauf bestanden, dass das Thema an erster Stelle stehe und niemals dem Leben der Schüler zuliebe kompromittiert werden dürfe. Auf der anderen Seite standen die Schülerzentrierten, die darauf bestanden, dass das Leben der Schüler immer an erster Stelle stehen müsse, selbst wenn das Thema dadurch zu kurz käme. Je energischer diese Lager ihre polarisierten Ideen vertraten, desto antagonistischer wurden sie – und desto weniger lernten sie über Pädagogik oder sich selbst.

Die Kluft zwischen diesen Ansichten scheint unüberbrückbar – bis wir verstehen, was sie verursacht. Im Grunde diskutierten diese Professoren nicht über Lehrmethoden. Sie enthüllten die Vielfalt ihrer Identitäten und Integritäten, indem sie auf unterschiedliche Weise sagten: „Hier liegen meine eigenen Grenzen und Potenziale, wenn es darum geht, die Beziehung zwischen dem Fach und dem Leben meiner Studenten zu behandeln.“

Wenn wir aufhören würden, uns gegenseitig mit pädagogischen Argumenten zu überhäufen und stattdessen darüber sprechen würden, wer wir als Lehrer sind, könnte etwas Bemerkenswertes geschehen: Identität und Integrität könnten in uns und unter uns wachsen, anstatt sich zu verhärten, wie es der Fall ist, wenn wir unsere festen Positionen in den Schützengräben der pädagogischen Kriege verteidigen.

Doch Kollegen am Arbeitsplatz die Wahrheit über sich selbst zu sagen, ist ein gefährliches Unterfangen, gegen das wir gewaltige Tabus errichtet haben. Wir fürchten uns davor, uns inmitten von Konkurrenzdenken und einer Politik, die sich leicht gegen uns wenden könnte, verletzlich zu machen, und beanspruchen das unveräußerliche Recht, „Privates“ und „Berufliches“ in luftdichte Bereiche zu trennen (obwohl jeder weiß, dass beides untrennbar miteinander verbunden ist). Deshalb halten wir Gespräche am Arbeitsplatz sachlich und äußerlich und finden es sicherer, über Technik zu sprechen als über das Selbst.

Tatsächlich höre ich von Dozenten (und anderen Fachleuten) am häufigsten, dass die Institutionen, in denen sie arbeiten, der schlimmste Feind des Herzens seien. In dieser Geschichte versuchen Institutionen ständig, das menschliche Herz zu schwächen, um ihre eigene Macht zu festigen. Der Einzelne steht vor einer entmutigenden Wahl: sich von der Institution und ihrer Mission zu distanzieren und in zunehmenden Zynismus zu verfallen (ein Berufsrisiko des akademischen Lebens) oder ewige Wachsamkeit gegenüber institutionellen Übergriffen zu bewahren und um sein Leben zu kämpfen, wenn es dazu kommt.

Die Gespräche mit Kollegen in die Tiefen zu führen, in denen wir im Interesse unserer beruflichen Praxis an Selbsterkenntnis gewinnen können, ist keine leichte oder beliebte Aufgabe. Doch es ist eine Aufgabe, der sich die Leiter jeder Bildungseinrichtung stellen müssen, wenn sie ihre Bildungsaufgabe stärken wollen. Wie können Schulen Schüler erziehen, wenn sie das innere Leben der Lehrkräfte nicht fördern? Erziehen heißt, Schüler auf eine innere Reise zu einer wahrhaftigeren Sichtweise und einem wahrhaftigeren Sein in der Welt zu begleiten. Wie können Schulen ihren Auftrag erfüllen, ohne die Lehrkräfte zu ermutigen, dieses innere Terrain zu erkunden?

Mit dem Ende dieses Jahrhunderts der Objektivierung und Manipulation durch Technik erleben wir eine Erschöpfung der institutionellen Möglichkeiten – und das ausgerechnet in einer Zeit, in der die Probleme, mit denen sich unsere Institutionen auseinandersetzen müssen, immer größer und anspruchsvoller werden. So wie die Medizin des 20. Jahrhunderts, berühmt für ihre externalisierten Heilmethoden, sich gezwungen sah, tiefer in die psychologischen und spirituellen Dimensionen der Heilung einzudringen, so muss auch die Bildung des 20. Jahrhunderts neue Wege im Lehren und Lernen beschreiten: die Grenzen des inneren Lebens des Lehrers.

Wie dies gelingen könnte, habe ich bereits in früheren Essays in „Change“ behandelt, daher werde ich mich hier nicht wiederholen. In „Gutes Gespräch über guten Unterricht“ habe ich einige der wichtigsten Elemente untersucht, die eine Institution braucht, um Lehrkräften unverbindliche und nicht-invasive Möglichkeiten zu bieten, sich selbst und anderen bei ihrer inneren Entwicklung als Lehrkräfte zu helfen. In „Nicht mehr geteilt: Ein bewegungsbasierter Ansatz zur Bildungsreform“ habe ich untersucht, was wir selbst tun können, wenn Institutionen der inneren Agenda widerstehen oder sie ablehnen.

Unsere Aufgabe ist es, im akademischen Umfeld – abgesichert durch entsprechende strukturelle Schutzmechanismen – genügend sichere Räume und vertrauensvolle Beziehungen zu schaffen, damit mehr von uns die Wahrheit über unsere eigenen Kämpfe und Freuden als Lehrende auf eine Weise erzählen können, die der Seele guttut und ihr Raum zum Wachsen gibt. Nicht alle Räume können sicher sein, nicht alle Beziehungen vertrauenswürdig, aber wir können sicherlich mehr davon entwickeln, als wir jetzt haben, damit in uns und unter uns mehr Ehrlichkeit und Heilung geschehen kann – zu unserem eigenen Wohl, zum Wohle unserer Lehre und zum Wohle unserer Studierenden.

Ehrlichkeit und Heilung geschehen manchmal ganz einfach, dank der alchemistischen Kräfte der menschlichen Seele. Wenn ich, mit 30 Jahren Unterrichtserfahrung, offen darüber spreche, dass ich immer noch mit Beklommenheit an jede neue Unterrichtsstunde gehe, erzählen mir jüngere Dozenten, dass ihre eigenen Ängste dadurch natürlicher erscheinen – und somit leichter zu überwinden sind – und oft entsteht ein intensiver Dialog über das Selbst des Lehrers. Wir diskutieren keine Techniken zur „Angstbewältigung“, falls es solche gibt. Stattdessen begegnen wir uns als Weggefährten und ermutigen uns gegenseitig auf dieser anspruchsvollen, aber zutiefst lohnenden Reise durch die innere Landschaft der Bildung – und erinnern uns gegenseitig an die Identität und Integrität, die jede gute Arbeit beseelen, nicht zuletzt die Arbeit namens Lehren.