ఈ వచనం పార్కర్ జె. పామర్ రాసిన ది కరేజ్ టు టీచ్: ఎక్స్‌ప్లోరింగ్ ది ఇన్నర్ ల్యాండ్‌స్కేప్ ఆఫ్ ఎ టీచర్స్ లైఫ్ (జోస్సీ-బాస్, 2007) లోని మొదటి అధ్యాయం యొక్క అనుసరణ.

ఆత్మ; మతాధికారులు CEOలుగా ఉండాలి కానీ ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులు కాదు; ఉపాధ్యాయులు పద్ధతులను నేర్చుకోవాలి కానీ వారి విద్యార్థుల హృదయాలను లేదా వారి స్వంత హృదయాలను నిమగ్నం చేయకూడదు. అందుకే మన విద్యార్థులు తమ జీవితాల అంతర్గత దృశ్యాన్ని మార్చే విద్య యొక్క ప్రభావం గురించి విరక్తి చెందుతారు: విద్యా సంస్కృతి అంతర్గత సత్యాన్ని తోసిపుచ్చి, వాస్తవిక ప్రపంచానికి మాత్రమే నివాళులర్పించినప్పుడు, విద్యార్థులు మరియు ఉపాధ్యాయులు నిరుత్సాహపడతారు.

లోపల ఉన్న గురువు మాట వినడం

బోధించడానికి హృదయాన్ని తిరిగి పొందడానికి, మనలోని గురువుతో మన సంబంధాన్ని తిరిగి పొందాలి. ఈ గురువు మనం చిన్నప్పుడు తెలిసిన వ్యక్తి, కానీ మనం పెద్దయ్యాక సంబంధం కోల్పోయిన వ్యక్తి, నా నిజమైన స్వభావాన్ని గౌరవించమని నన్ను నిరంతరం ఆహ్వానించే గురువు - నా అహం లేదా అంచనాలు లేదా ఇమేజ్ లేదా పాత్రను కాదు, కానీ అన్ని బాహ్య అంశాలు తొలగించబడినప్పుడు నేను ఉన్న స్వభావాన్ని. అంతర్గత గురువు అంటే, నేను "మనస్సాక్షి" లేదా "సూపర్‌ఇగో" అని కాదు, నైతిక మధ్యవర్తి లేదా అంతర్గత న్యాయమూర్తి అని అర్థం. వాస్తవానికి, మనస్సాక్షి, సాధారణంగా అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, మనల్ని లోతైన వృత్తిపరమైన ఇబ్బందుల్లోకి నెట్టివేస్తుంది. మనం ప్రధానంగా మన జీవితాలతో ఏమి చేయాలో విన్నప్పుడు, మన గుర్తింపు మరియు సమగ్రతను వక్రీకరించే బాహ్య అంచనాల ద్వారా మనం వెంటాడవచ్చు. కొన్ని వియుక్త నైతిక కాలిక్యులస్ ద్వారా నేను "చేయవలసినది" చాలా ఉంది. కానీ అది నా వృత్తినా? నేను బహుమతిగా ఉన్నానా మరియు దానిని చేయడానికి పిలువబడ్డానా? ఇది నా అంతర్గత స్వభావానికి మరియు బాహ్య ప్రపంచానికి మధ్య ఖండన స్థలమా, లేదా నా జీవితం ఎలా ఉండాలో వేరొకరి చిత్రమా?

నేను విధులను మాత్రమే పాటిస్తున్నప్పుడు, నైతికంగా ప్రశంసనీయమైన కానీ నేను చేయకూడని పనిని నేను చేస్తున్నట్లు అనిపించవచ్చు. నాది కాని వృత్తి, ఎంత బాహ్యంగా విలువైనది అయినప్పటికీ, స్వీయ హింసకు దారితీస్తుంది - అంటే అది కొన్ని వియుక్త నియమాల తరపున నా గుర్తింపు మరియు సమగ్రతను ఉల్లంఘిస్తుంది. నేను నన్ను నేను ఉల్లంఘించినప్పుడు, నేను ఎల్లప్పుడూ నేను పనిచేసే వ్యక్తులను ఉల్లంఘిస్తాను. ఎంతమంది ఉపాధ్యాయులు తమ విద్యార్థులపై తమ బాధను కలిగిస్తారు - వారి నిజమైన పని ఎప్పుడూ చేయని లేదా ఇకపై చేయని పనిని చేయడం వల్ల వచ్చే బాధ?

మనలో ఉన్న గురువు మనస్సాక్షి యొక్క స్వరం కాదు, గుర్తింపు మరియు సమగ్రత. ఇది ఏమి ఉండాలో కాదు, మనకు ఏది నిజమైనదో, ఏది నిజం అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. ఇది ఇలా చెబుతుంది, "ఇది మీకు సరిపోతుంది మరియు ఇది కాదు." ఇది మీరు ఎవరు మరియు ఇది మీరు కాదు." "ఇది మీకు జీవితాన్ని ఇస్తుంది మరియు ఇది మీ ఆత్మను చంపుతుంది - లేదా మీరు చనిపోవాలని కోరుకునేలా చేస్తుంది." లోపల ఉన్న గురువు స్వార్థం యొక్క ద్వారం వద్ద కాపలాగా నిలబడి, మన సమగ్రతను అవమానించే వాటిని దూరంగా ఉంచి, దానిని ధృవీకరించే వాటిని స్వాగతిస్తాడు. నా జీవితంలోని శక్తి క్షేత్రాన్ని నేను చర్చించేటప్పుడు అంతర్గత గురువు యొక్క స్వరం నా సామర్థ్యాలు మరియు పరిమితులను గుర్తు చేస్తుంది.

"లోపల గురువు" అనే ఆలోచన కొంతమంది విద్యావేత్తలకు ఒక శృంగారభరితమైన ఫాంటసీగా అనిపిస్తుందని నేను గ్రహించాను, కానీ నాకు ఎందుకో అర్థం కాలేదు. మన జీవితాల్లో అలాంటి వాస్తవికత లేకపోతే, విద్య యొక్క లక్ష్యాల గురించి శతాబ్దాల పాశ్చాత్య ప్రసంగం చాలా పెదవి విప్పుతుంది. శాస్త్రీయ అవగాహనలో, విద్య అనేది అబద్ధాన్ని నిరోధించే మరియు సత్య వెలుగులో జీవించే శక్తి కలిగిన జ్ఞానం యొక్క మూలాన్ని స్వీయం నుండి "బయటకు నడిపించే" ప్రయత్నం, బాహ్య నిబంధనల ద్వారా కాదు, హేతుబద్ధమైన మరియు ప్రతిబింబించే స్వీయ-నిర్ణయం ద్వారా. అంతర్గత గురువు అనేది మన జీవితాల యొక్క సజీవ మూలం, ఇది పేరుకు అర్హమైన ఏదైనా విద్య ద్వారా ప్రసంగించబడుతుంది మరియు ప్రేరేపించబడుతుంది.

బోధన గురించి రెండు కష్టతరమైన సత్యాలను పరిశీలించమని మనల్ని బలవంతం చేస్తున్నందున బహుశా ఈ ఆలోచన ప్రజాదరణ పొందకపోవచ్చు. మొదటిది ఏమిటంటే, మనం బోధించే విషయం మన విద్యార్థుల జీవితాల యొక్క అంతర్గత, సజీవ మూలానికి, మన విద్యార్థుల అంతర్గత ఉపాధ్యాయులకు అనుసంధానించబడకపోతే అది ఎప్పటికీ "తీసుకోదు".

మనం విద్యను పూర్తిగా బాహ్యమైన సంస్థగా మార్చగలం, మరియు చేస్తాము, విద్యార్థులు వారి అంతర్గత సత్యాన్ని ఎప్పుడూ ఆకర్షించకుండా వాస్తవాలను గుర్తుంచుకోవాలని మరియు పునరావృతం చేయాలని బలవంతం చేస్తాము - మరియు మనకు ఊహించదగిన ఫలితాలు లభిస్తాయి: చాలా మంది విద్యార్థులు పాఠశాల నుండి బయటకు వచ్చిన తర్వాత ఎప్పుడూ సవాలుతో కూడిన పుస్తకాన్ని చదవడానికి లేదా సృజనాత్మక ఆలోచనను ఆలోచించడానికి ఇష్టపడరు. విద్యార్థుల అంతర్గత గురువును విస్మరిస్తే ప్రజలను మార్చే బోధన జరగదు.

రెండవ నిజం మరింత భయానకంగా ఉంది: మనం మనలోని గురువుతో మాట్లాడేటప్పుడు మాత్రమే మన విద్యార్థులలోని గురువుతో మాట్లాడగలం.

తన చెడ్డ ఉపాధ్యాయులు కార్టూన్ పాత్రలలా మాట్లాడతారని చెప్పిన విద్యార్థి, తమ అంతర్గత మార్గదర్శిని వినలేని చెవిటి ఉపాధ్యాయులను వర్ణిస్తోంది, వారు అంతర్గత సత్యాన్ని బాహ్య చర్యల నుండి పూర్తిగా వేరు చేసి, స్వీయ భావనతో సంబంధాన్ని కోల్పోయారు. లోతు లోతుతో మాట్లాడుతుంది మరియు మనం మన స్వంత లోతులను వినిపించనప్పుడు, మన విద్యార్థుల జీవితాల లోతులను మనం వినిపించలేము.

గురువుగారి స్వరాన్ని ఎలా వినాలి? నాకు సుపరిచితమైన పద్ధతులు తప్ప, సూచించడానికి ప్రత్యేక పద్ధతులు ఏవీ లేవు: ఏకాంతం మరియు నిశ్శబ్దం, ధ్యాన పఠనం మరియు అడవుల్లో నడవడం, ఒక డైరీని ఉంచుకోవడం, వినే స్నేహితుడిని కనుగొనడం. మనం "మనతో మనం మాట్లాడుకోవడానికి" వీలైనన్ని మార్గాలు నేర్చుకోవాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను.

ఆ పదబంధం, మనం సాధారణంగా మానసిక అసమతుల్యత యొక్క లక్షణాన్ని పేర్కొనడానికి ఉపయోగించేది - మన సంస్కృతి అంతర్గత స్వరం యొక్క ఆలోచనను ఎలా పరిగణిస్తుందో దానికి స్పష్టమైన సంకేతం! కానీ తమలో తాము మాట్లాడుకోవడం నేర్చుకునే వ్యక్తులు తమలో తాము మాట్లాడుకునే గురువు తాము ఇప్పటివరకు కలిగి ఉన్న అత్యంత ఆరోగ్యకరమైన సంభాషణ భాగస్వామి అని కనుగొన్నందుకు త్వరలోనే ఆనందించవచ్చు.

ఆ స్వరాన్ని వినడానికి మరియు దాని సలహాను తీవ్రంగా తీసుకోవడానికి మనం సాధ్యమైన ప్రతి మార్గాన్ని కనుగొనాలి, మన పని కోసమే కాదు, మన స్వంత ఆరోగ్యం కోసం కూడా. బాహ్య ప్రపంచంలో ఎవరైనా మనకు ముఖ్యమైన విషయం చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, మనం అతని లేదా ఆమె ఉనికిని విస్మరిస్తే, ఆ వ్యక్తి మన దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ప్రయత్నించడంలో వదులుకుని మాట్లాడటం మానేస్తాడు లేదా మరింత హింసాత్మకంగా మారుతాడు.

అదేవిధంగా, మనం లోపలికి వెళ్ళే గురువు స్వరానికి ప్రతిస్పందించకపోతే, అది మాట్లాడటం మానేస్తుంది లేదా హింసాత్మకంగా మారుతుంది: నాకు వ్యక్తిగత అనుభవం ఉన్న కొన్ని రకాల నిరాశలు, చాలా కాలంగా విస్మరించబడిన అంతర్గత గురువు మనల్ని నాశనం చేస్తానని బెదిరించడం ద్వారా మనల్ని వినేలా చేయడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నించడం వల్ల సంభవిస్తాయని నేను నమ్ముతున్నాను. మనం ఆ స్వరాన్ని సాధారణ శ్రద్ధతో గౌరవించినప్పుడు, అది మరింత సున్నితంగా మాట్లాడటం ద్వారా మరియు ఆత్మ యొక్క జీవితాన్ని ఇచ్చే సంభాషణలో మనల్ని నిమగ్నం చేయడం ద్వారా ప్రతిస్పందిస్తుంది.

ఆ సంభాషణ విలువైనదిగా ఉండాలంటే తీర్మానాలకు చేరుకోవాల్సిన అవసరం లేదు: స్పష్టమైన లక్ష్యాలు, లక్ష్యాలు మరియు ప్రణాళికలతో "మనలో మనం మాట్లాడుకోవడం" నుండి బయటపడవలసిన అవసరం లేదు. అంతర్గత సంభాషణ యొక్క విలువను దాని ఆచరణాత్మక ఫలితాల ద్వారా కొలవడం అంటే స్నేహితులు కలిసి వచ్చినప్పుడు పరిష్కరించబడే సమస్యల సంఖ్య ద్వారా స్నేహం యొక్క విలువను కొలవడం లాంటిది.

స్నేహితుల మధ్య సంభాషణకు దాని స్వంత ప్రతిఫలాలు ఉన్నాయి: మన స్నేహితుల సమక్షంలో మనం ఇంట్లో సుఖంగా, నమ్మకంగా మరియు నమ్మకంగా ఉండేలా అనుభూతి చెందే సాధారణ ఆనందాన్ని పొందుతాము. మనం స్థిరపడటానికి కాదు, లోతైన స్వీయంతో స్నేహం చేయడానికి, మనం ఎక్కడ ఉన్నా ఇంట్లో ఉన్నట్లు అనుభూతి చెందడానికి అనుమతించే గుర్తింపు మరియు సమగ్రతను పెంపొందించుకోవడానికి అంతర్గత గురువు వైపు దృష్టి సారిస్తాము.

ఉపాధ్యాయుల అంతర్గత సంభాషణను వినడం వల్ల వారు ఎదుర్కొనే అత్యంత ప్రాథమిక ప్రశ్నలలో ఒకదానికి సమాధానం లభిస్తుంది: తరగతి గది మరియు నా స్వంత జీవితం రెండింటి యొక్క సంక్లిష్ట శక్తుల మధ్య బోధించే అధికారాన్ని, నా స్థానాన్ని నిలబెట్టుకునే సామర్థ్యాన్ని నేను ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోగలను?

వస్తుీకరణ మరియు సాంకేతికత యొక్క సంస్కృతిలో మనం తరచుగా అధికారాన్ని శక్తితో గందరగోళానికి గురిచేస్తాము, కానీ రెండూ ఒకేలా ఉండవు. అధికారం బయటి నుండి లోపలికి పనిచేస్తుంది, కానీ అధికారం లోపలి నుండి పనిచేస్తుంది. సమూహ ప్రక్రియ యొక్క సూక్ష్మ నైపుణ్యాల నుండి గ్రేడింగ్ అని పిలువబడే సామాజిక నియంత్రణ యొక్క తక్కువ-సూక్ష్మ పద్ధతి వరకు ఉన్న వనరులలో, మనల్ని మనం వెలుపల "అధికారం" కోరినప్పుడు మనం తప్పుగా భావిస్తాము. బోధన యొక్క ఈ దృక్పథం ఉపాధ్యాయుడిని వచ్చిన వ్యక్తిపై పోలీసుగా మారుస్తుంది, విషయాలను స్నేహపూర్వకంగా మరియు సమ్మతితో కొనసాగించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, కానీ ఎల్లప్పుడూ చట్టం యొక్క బలవంతపు శక్తిని ఆశ్రయిస్తుంది.

బోధనలో బాహ్య శక్తి సాధనాలు అప్పుడప్పుడు ఉపయోగపడతాయి, కానీ అవి అధికారానికి ప్రత్యామ్నాయం కాదు, గురువు యొక్క అంతర్గత జీవితం నుండి వచ్చే అధికారం. ఆ పదంలోనే ఆ క్లూ ఉంది, దానిలో "రచయిత" అనే పదం ప్రధానంగా ఉంటుంది. వారి స్వంత హృదయాల నుండి చాలా దూరంగా స్క్రిప్ట్ చేయబడిన పాత్రను పోషించడానికి బదులుగా, వారి స్వంత పదాలు, వారి స్వంత చర్యలు, వారి స్వంత జీవితాలను "రచయితగా" భావించే వ్యక్తులకు అధికారం ఇవ్వబడుతుంది. ఉపాధ్యాయులు చట్టం లేదా సాంకేతికత యొక్క బలవంతపు శక్తులపై ఆధారపడినప్పుడు, వారికి ఎటువంటి అధికారం ఉండదు.

నా స్వంత బోధనలో నేను నా అంతర్గత గురువుతో, అందువల్ల నా స్వంత అధికారంతో సంబంధాన్ని కోల్పోయే సమయాల గురించి నాకు బాధాకరంగా తెలుసు. ఆ సమయాల్లో నేను గ్రేడ్‌ల ముప్పును ఎదుర్కొంటూనే పోడియం వెనుక మరియు నా హోదా వెనుక నన్ను నేను అడ్డుకోవడం ద్వారా అధికారాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాను. కానీ నాలోని గురువు నా బోధనకు అధికారం ఇచ్చినప్పుడు, బోధించడానికి నాకు ఆయుధాలు లేదా కవచం అవసరం లేదు.

నా గుర్తింపు మరియు సమగ్రతను తిరిగి పొందినప్పుడు, నా స్వభావాన్ని మరియు నా వృత్తి భావాన్ని గుర్తుంచుకున్నప్పుడు అధికారం వస్తుంది. అప్పుడు బోధన నా స్వంత సత్యం యొక్క లోతుల్లోంచి రావచ్చు - మరియు నా విద్యార్థులలో ఉన్న సత్యం అదే విధంగా స్పందించే అవకాశం ఉంటుంది.

సంస్థలు మరియు మానవ హృదయం

బోధన యొక్క "అంతర్గత ప్రకృతి దృశ్యం" పట్ల నాకున్న ఆందోళన చాలా తృప్తికరంగా అనిపించవచ్చు, అసంబద్ధంగా కూడా అనిపించవచ్చు, చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు మనుగడ కోసం కష్టపడుతున్న సమయంలో. తరగతి గదిలో సజీవంగా ఉండటానికి చిట్కాలు, ఉపాయాలు మరియు పద్ధతులను అందించడం మరింత ఆచరణాత్మకం కాదా, సాధారణ ఉపాధ్యాయులు రోజువారీ జీవితంలో ఉపయోగించగల విషయాలు? నేను లెక్కలేనన్ని ఉపాధ్యాయులతో పనిచేశాను మరియు వారిలో చాలామంది నా స్వంత అనుభవాన్ని ధృవీకరించారు: పద్ధతులు ఎంత ముఖ్యమైనవైనా, ఏ రకమైన పనిలోనైనా మనం సాధించగల అత్యంత ఆచరణాత్మక విషయం ఏమిటంటే, మనం దానిని చేస్తున్నప్పుడు మనలో ఏమి జరుగుతుందో అంతర్దృష్టి. మన అంతర్గత భూభాగంతో మనం ఎంత సుపరిచితులమైతే, మన బోధన - మరియు జీవనం - మరింత నిశ్చయంగా మారుతుంది.

చికిత్సకుల శిక్షణలో చాలా ఆచరణాత్మక సాంకేతికత ఉంటుందని నేను విన్నాను, ఇందులో ఒక సామెత ఉంది: “చికిత్సకుడు వచ్చే వరకు మీరు ఉపయోగించేది సాంకేతికత.” మంచి పద్ధతులు చికిత్సకుడు క్లయింట్ యొక్క సందిగ్ధతలోకి ఒక మార్గాన్ని కనుగొనడంలో సహాయపడతాయి, కానీ నిజ జీవిత చికిత్సకుడు క్లయింట్ యొక్క నిజ జీవితంలో చేరే వరకు మంచి చికిత్స ప్రారంభం కాదు.

నిజమైన గురువు వచ్చే వరకు ఉపాధ్యాయులు ఉపయోగించేది టెక్నిక్, మరియు ఆ గురువు కనిపించడానికి మనం వీలైనన్ని మార్గాలను కనుగొనాలి. కానీ మంచి బోధనకు అవసరమైన గుర్తింపు మరియు సమగ్రతను మనం పెంపొందించుకోవాలనుకుంటే, మనం విద్యా సంస్కృతికి విరుద్ధమైనదాన్ని చేయాలి: మన అంతర్గత జీవితాల గురించి మనం ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోవాలి - వ్యక్తిగతంగా భయపడే మరియు సాంకేతిక, సుదూర, అమూర్తాలలో భద్రతను కోరుకునే వృత్తిలో ప్రమాదకర విషయాలు.

విద్యార్థులు తరగతి గదిలో వ్యక్తిగత అనుభవాలను పంచుకున్నప్పుడు ఏమి చేయాలో అధ్యాపకుల బృందం వాదించడాన్ని విన్నప్పుడు నాకు ఇటీవల ఆ భయం గుర్తుకు వచ్చింది - కోర్సు యొక్క ఇతివృత్తాలకు సంబంధించిన అనుభవాలు, కానీ కొంతమంది ప్రొఫెసర్లు "కాలేజీ తరగతి గది కంటే థెరపీ సెషన్‌కు మరింత అనుకూలంగా" భావిస్తారు.

త్వరలోనే సభ ఊహించదగిన విధంగా విడిపోయింది. ఒకవైపు పండితులు ఈ విషయం ప్రాథమికమైనదని మరియు విద్యార్థుల జీవితాల దృష్ట్యా దానిని ఎప్పుడూ వదులుకోకూడదని పట్టుబడుతున్నారు. మరోవైపు విద్యార్థి-కేంద్రీకృత వ్యక్తులు, ఈ విషయం చిన్నాభిన్నమైనప్పటికీ విద్యార్థుల జీవితాలు ఎల్లప్పుడూ ముందుండాలని పట్టుబడుతున్నారు. ఈ శిబిరాలు తమ ధ్రువణ ఆలోచనలను ఎంత తీవ్రంగా ప్రచారం చేస్తాయో, వారు మరింత వ్యతిరేకులుగా మారారు - మరియు వారు బోధనా శాస్త్రం గురించి లేదా తమ గురించి తక్కువ నేర్చుకున్నారు.

ఈ అభిప్రాయాల మధ్య అంతరం - దానిని ఏది సృష్టిస్తుందో మనం అర్థం చేసుకునే వరకు - పూడ్చలేనిదిగా అనిపిస్తుంది. దిగువన, ఈ ప్రొఫెసర్లు బోధనా పద్ధతుల గురించి చర్చించడం లేదు. వారు తమలో తాము గుర్తింపు మరియు సమగ్రత యొక్క వైవిధ్యాన్ని బహిర్గతం చేస్తూ, వివిధ మార్గాల్లో, "విషయం మరియు నా విద్యార్థుల జీవితాల మధ్య సంబంధాన్ని పరిష్కరించేటప్పుడు నా స్వంత పరిమితులు మరియు సామర్థ్యాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి" అని చెప్పారు.

మనం ఒకరిపై ఒకరు బోధనాపరమైన అంశాలను దూషించుకోవడం మానేసి, ఉపాధ్యాయులుగా మనం ఎవరో మాట్లాడుకుంటే, ఒక అద్భుతమైన విషయం జరగవచ్చు: బోధనా యుద్ధాల గుంటల నుండి మన స్థిర స్థానాలను కాపాడుకున్నప్పుడు అవి గట్టిపడటానికి బదులుగా, మనలో మరియు మనలో గుర్తింపు మరియు సమగ్రత పెరుగుతాయి.

కానీ కార్యాలయంలో సహోద్యోగులతో మన గురించి నిజం చెప్పడం అనేది ప్రమాదాలతో నిండిన ఒక సంస్థ, దీనికి వ్యతిరేకంగా మనం భయంకరమైన నిషేధాలను ఏర్పాటు చేసుకున్నాము. పోటీతత్వ వ్యక్తులు మరియు రాజకీయాల మధ్య మనం దుర్బలంగా మారడానికి భయపడుతున్నాము మరియు "వ్యక్తిగత" మరియు "వృత్తిపరమైన" లను గాలి చొరబడని కంపార్ట్‌మెంట్‌లుగా వేరు చేసే విడదీయరాని హక్కును మేము కోరుతున్నాము (రెండూ విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉన్నాయని అందరికీ తెలిసినప్పటికీ). కాబట్టి మేము కార్యాలయ సంభాషణను నిష్పాక్షికంగా మరియు బాహ్యంగా ఉంచుతాము, స్వీయత గురించి కంటే సాంకేతికత గురించి మాట్లాడటం సురక్షితమని భావిస్తాము.

నిజానికి, నేను తరచుగా అధ్యాపకుల నుండి (మరియు ఇతర నిపుణుల నుండి) వినే కథ ఏమిటంటే, వారు పనిచేసే సంస్థలు మన హృదయానికి అత్యంత ఘోరమైన శత్రువు. ఈ కథలో, సంస్థలు తమ స్వంత శక్తిని ఏకీకృతం చేసుకోవడానికి నిరంతరం మానవ హృదయాన్ని తగ్గించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి మరియు వ్యక్తికి నిరుత్సాహపరిచే ఎంపిక మిగిలి ఉంటుంది: సంస్థ మరియు దాని లక్ష్యం నుండి ఒకరిని దూరం చేసుకుని, లోతైన ద్వేషంలోకి (విద్యా జీవితంలో ఒక వృత్తిపరమైన ప్రమాదం) మునిగిపోవడం లేదా సంస్థాగత దండయాత్రకు వ్యతిరేకంగా శాశ్వతంగా అప్రమత్తంగా ఉండటం మరియు అది వచ్చినప్పుడు ఒకరి జీవితం కోసం పోరాడటం.

సహోద్యోగుల సంభాషణను లోతైన ప్రదేశాలకు తీసుకెళ్లడం, మన వృత్తిపరమైన అభ్యాసం కోసం మనం స్వీయ-జ్ఞానంలో ఎదగడం అంత సులభం కాదు లేదా ప్రజాదరణ పొందిన పని కాదు. కానీ ప్రతి విద్యా సంస్థ నాయకులు విద్యా లక్ష్యాన్ని కొనసాగించడానికి తమ సంస్థ సామర్థ్యాన్ని బలోపేతం చేయాలనుకుంటే అది చేపట్టాల్సిన పని. పాఠశాలలు ఉపాధ్యాయుని అంతర్గత జీవితానికి మద్దతు ఇవ్వడంలో విఫలమైతే విద్యార్థులకు ఎలా విద్యను అందించగలవు? విద్యను అందించడం అంటే ప్రపంచాన్ని చూడటానికి మరియు ఉండటానికి మరింత నిజాయితీ మార్గాల వైపు విద్యార్థులను అంతర్గత ప్రయాణంలో నడిపించడం. ఆ అంతర్గత భూభాగాన్ని అన్వేషించడానికి గైడ్‌లను ప్రోత్సహించకుండా పాఠశాలలు తమ లక్ష్యాన్ని ఎలా నిర్వహించగలవు?

ఈ శతాబ్దం ముగింపు దశకు చేరుకున్న కొద్దీ, మన సంస్థలు పరిష్కరించాల్సిన సమస్యలు మరింత లోతుగా మరియు డిమాండ్‌గా మారుతున్న సమయంలోనే సంస్థాగత వనరుల కొరతను మనం అనుభవిస్తున్నాము. వ్యాధికి బాహ్య పరిష్కారాలకు ప్రసిద్ధి చెందిన 20వ శతాబ్దపు వైద్యం, వైద్యం యొక్క మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కోణాల కోసం లోతుగా చేరుకోవాల్సిన అవసరం ఉన్నట్లుగానే, 20వ శతాబ్దపు విద్య గురువు యొక్క అంతర్గత జీవిత సరిహద్దును బోధించడం మరియు నేర్చుకోవడంలో కొత్త సరిహద్దును తెరవాలి.

ఇది ఎలా చేయవచ్చనేది నేను చేంజ్‌లోని మునుపటి వ్యాసాలలో అన్వేషించిన అంశం, కాబట్టి నేను ఇక్కడ నన్ను పునరావృతం చేయను. “గుడ్ టాక్ ఎబౌట్ గుడ్ టీచింగ్”లో, అధ్యాపకులు తమను తాము మరియు ఒకరికొకరు ఉపాధ్యాయులుగా అంతర్గతంగా ఎదగడానికి సహాయం చేయడానికి తప్పనిసరి కాని, నాన్-ఇన్వాసివ్ అవకాశాలను హోస్ట్ చేయడానికి ఒక సంస్థకు అవసరమైన కొన్ని కీలక అంశాలను నేను పరిశీలించాను. “డివైడెడ్ నో మోర్: ఎ మూవ్‌మెంట్ అప్రోచ్ టు ఎడ్యుకేషనల్ రిఫార్మ్”లో, సంస్థలు అంతర్గత ఎజెండాకు నిరోధకతను కలిగి ఉన్నప్పుడు లేదా ప్రతికూలంగా ఉన్నప్పుడు మనం స్వంతంగా చేయగలిగే విషయాలను నేను అన్వేషించాను.

మన పని ఏమిటంటే, విద్యా కార్యాలయంలో తగినంత సురక్షితమైన స్థలాలను మరియు నమ్మకమైన సంబంధాలను సృష్టించడం - తగిన నిర్మాణాత్మక రక్షణల ద్వారా కప్పబడి - మనలో ఎక్కువ మంది ఉపాధ్యాయులుగా మన స్వంత పోరాటాలు మరియు ఆనందాల గురించి నిజం చెప్పగలిగేలా ఆత్మతో స్నేహం చేసే మరియు దానికి పెరుగుదలకు అవకాశం కల్పించే విధంగా సృష్టించడం. అన్ని స్థలాలు సురక్షితంగా ఉండకపోవచ్చు, అన్ని సంబంధాలు నమ్మదగినవి కావు, కానీ మనలో మరియు మనలో నిజాయితీ మరియు స్వస్థత పెరుగుదల జరిగేలా మనం ఇప్పుడు ఉన్నదానికంటే ఎక్కువ వాటిని ఖచ్చితంగా అభివృద్ధి చేసుకోవచ్చు - మన స్వంత ప్రయోజనాల కోసం, మన బోధన కోసం మరియు మన విద్యార్థుల కోసం.

నిజాయితీ మరియు స్వస్థత కొన్నిసార్లు చాలా సరళంగా జరుగుతాయి, మానవ ఆత్మ యొక్క రసవాద శక్తులకు ధన్యవాదాలు. 30 సంవత్సరాల బోధనా అనుభవం ఉన్న నేను ప్రతి కొత్త తరగతిని ఇప్పటికీ భయంతో సంప్రదిస్తున్నానని బహిరంగంగా మాట్లాడినప్పుడు, యువ అధ్యాపకులు ఇది వారి స్వంత భయాలను మరింత సహజంగా అనిపిస్తుందని - మరియు దానిని అధిగమించడం సులభం అని - మరియు ఉపాధ్యాయుని స్వార్థం గురించి గొప్ప సంభాషణ తరచుగా జరుగుతుంది అని నాకు చెబుతారు. "భయం నిర్వహణ" కోసం సాంకేతికతలు ఉంటే, అలాంటివి ఉంటే మేము చర్చించము. బదులుగా, మేము తోటి ప్రయాణికులుగా కలుస్తాము మరియు విద్య యొక్క అంతర్గత ప్రకృతి దృశ్యంలో ఈ డిమాండ్‌తో కూడిన కానీ లోతైన ప్రతిఫలదాయకమైన ప్రయాణంలో ఒకరినొకరు ప్రోత్సహించుకుంటాము - అన్ని మంచి పనులను, ముఖ్యంగా బోధన అని పిలువబడే పనిని ప్రేరేపించే గుర్తింపు మరియు సమగ్రతకు ఒకరినొకరు తిరిగి పిలుస్తాము.