പാർക്കർ ജെ. പാമർ എഴുതിയ 'ദി കറേജ് ടു ടീച്ച്: എക്സ്പ്ലോറിംഗ് ദി ഇന്നർ ലാൻഡ്സ്കേപ്പ് ഓഫ് എ ടീച്ചേഴ്‌സ് ലൈഫ്' (ജോസി-ബാസ്, 2007) എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ആദ്യ അധ്യായത്തിന്റെ അനുകരണമാണ് ഈ

ആത്മാവ്; പുരോഹിതന്മാർ സിഇഒമാരാകണം, പക്ഷേ ആത്മീയ വഴികാട്ടികളാകരുത്; അധ്യാപകർക്ക് സാങ്കേതിക വിദ്യകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടണം, പക്ഷേ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഹൃദയങ്ങളെയോ സ്വന്തം ഹൃദയങ്ങളെയോ ഉൾപ്പെടുത്തരുത്. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതിയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് സംശയാലുക്കളാകുന്നത്: അക്കാദമിക് സംസ്കാരം ആന്തരിക സത്യത്തെ തള്ളിക്കളയുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന് മാത്രം ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വിദ്യാർത്ഥികളും അധ്യാപകരും നിരാശരാകുന്നു.

ഉള്ളിലെ അധ്യാപകനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു

പഠിപ്പിക്കാനുള്ള മനസ്സ് വീണ്ടെടുക്കുന്നതിന്, ഉള്ളിലെ അധ്യാപകനുമായുള്ള ബന്ധം വീണ്ടെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിലും പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരാളാണ് ഈ അധ്യാപകൻ. എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തെ - എന്റെ അഹങ്കാരമോ പ്രതീക്ഷകളോ പ്രതിച്ഛായയോ റോളോ അല്ല - മറിച്ച് എല്ലാ ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ഞാൻ ആയിരിക്കുന്ന സ്വത്വത്തെ - ബഹുമാനിക്കാൻ എന്നെ നിരന്തരം ക്ഷണിക്കുന്ന ഒരു അധ്യാപകൻ. ആന്തരിക അധ്യാപകൻ എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് "മനസ്സാക്ഷി" അല്ലെങ്കിൽ "സൂപ്പർ ഈഗോ" അല്ല, ധാർമ്മിക മദ്ധ്യസ്ഥൻ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക ജഡ്ജി. വാസ്തവത്തിൽ, സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സാക്ഷി നമ്മെ ആഴത്തിലുള്ള തൊഴിൽപരമായ കുഴപ്പങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടും. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും സമഗ്രതയെയും വികലമാക്കുന്ന ബാഹ്യ പ്രതീക്ഷകളാൽ നാം വേട്ടയാടപ്പെട്ടേക്കാം. ചില അമൂർത്തമായ ധാർമ്മിക കണക്കുകൂട്ടലുകൾ കാരണം ഞാൻ "ചെയ്യേണ്ട" ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ അത് എന്റെ തൊഴിലാണോ? എനിക്ക് കഴിവും അത് ചെയ്യാൻ വിളിക്കപ്പെട്ടവനാണോ? ഇത് എന്റെ ആന്തരിക സ്വത്വത്തിനും പുറം ലോകത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു വിഭജന സ്ഥലമാണോ, അതോ എന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് മറ്റൊരാളുടെ പ്രതിച്ഛായയാണോ?

ഞാൻ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങൾ മാത്രം പാലിക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികമായി പ്രശംസനീയവും എന്നാൽ എനിക്ക് ചെയ്യാൻ പറ്റാത്തതുമായ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നിയേക്കാം. എന്റേതല്ലാത്ത ഒരു തൊഴിൽ, എത്ര ബാഹ്യമായി വിലമതിക്കപ്പെട്ടാലും, സ്വയം അക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു - അതായത്, അത് ചില അമൂർത്ത മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കുവേണ്ടി എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെയും സത്യസന്ധതയെയും ലംഘിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ലംഘിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ എപ്പോഴും ഞാൻ കൂടെ ജോലി ചെയ്യുന്ന ആളുകളെ ലംഘിക്കുന്നു. എത്ര അധ്യാപകർ സ്വന്തം വേദന അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു - ഒരിക്കലും അവരുടെ യഥാർത്ഥ ജോലി അല്ലാത്തതോ ഇനി അങ്ങനെയല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു ജോലി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന വേദന?

ഉള്ളിലെ അധ്യാപകൻ മനസ്സാക്ഷിയുടെ ശബ്ദമല്ല, മറിച്ച് സ്വത്വത്തിന്റെയും സത്യസന്ധതയുടെയും ശബ്ദമാണ്. എന്തായിരിക്കണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് യഥാർത്ഥമായതിനെക്കുറിച്ചാണ്, സത്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് അത് സംസാരിക്കുന്നത്. "ഇതാണ് നിങ്ങൾക്ക് യോജിക്കുന്നത്, ഇതാണ് അല്ലാത്തത്" എന്നതുപോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ അത് പറയുന്നു. ഇതാണ് നിങ്ങൾ ആരാണെന്നും നിങ്ങൾ അല്ലാത്തതും. "ഇതാണ് നിങ്ങൾക്ക് ജീവൻ നൽകുന്നത്, ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നത് - അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ മരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് നിങ്ങളെ കൊതിപ്പിക്കുന്നു." ഉള്ളിലെ അധ്യാപകൻ സ്വത്വത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കാവൽ നിൽക്കുന്നു, നമ്മുടെ സത്യസന്ധതയെ അപമാനിക്കുന്നതെന്തും ഒഴിവാക്കുകയും അതിനെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതെന്തും സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശക്തിമേഖലയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ ആന്തരിക അധ്യാപകന്റെ ശബ്ദം എന്റെ സാധ്യതകളെയും പരിമിതികളെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

"ഉള്ളിൽ ഒരു അധ്യാപകൻ" എന്ന ആശയം ചില അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരെ ഒരു റൊമാന്റിക് ഫാന്റസിയായി തോന്നുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ടെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അത്തരമൊരു യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെങ്കിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാശ്ചാത്യ വ്യവഹാരങ്ങൾ വളരെ വാചാലമായി മാറുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ധാരണയിൽ, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നത് വ്യാജത്തെ ചെറുക്കാനും സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ജീവിക്കാനും ശക്തിയുള്ള ഒരു ജ്ഞാനത്തിന്റെ കാതൽ ഉള്ളിൽ നിന്ന് "പുറത്തേക്ക് നയിക്കാനുള്ള" ശ്രമമാണ്, ബാഹ്യ മാനദണ്ഡങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് യുക്തിസഹവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമായ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിലൂടെ. പേരിന് യോഗ്യമായ ഏതൊരു വിദ്യാഭ്യാസവും അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ജീവസുറ്റ കാതലാണ് ആന്തരിക അധ്യാപകൻ.

അധ്യാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള രണ്ട് സത്യങ്ങളിലേക്ക് നോക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനാൽ ഈ ആശയം ജനപ്രിയമല്ലായിരിക്കാം. ഒന്നാമത്തേത്, നമ്മൾ പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരികവും ജീവസുറ്റതുമായ കാതലുമായി, നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ആന്തരിക അധ്യാപകരുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും "എടുക്കില്ല" എന്നതാണ്.

വിദ്യാഭ്യാസത്തെ ബാഹ്യമായ ഒരു സംരംഭമാക്കി മാറ്റാൻ നമുക്ക് കഴിയും, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ ആന്തരിക സത്യത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാതെ വസ്തുതകൾ മനഃപാഠമാക്കാനും ആവർത്തിക്കാനും നിർബന്ധിക്കുന്നു - നമുക്ക് പ്രവചനാതീതമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും: പല വിദ്യാർത്ഥികളും സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിക്കഴിഞ്ഞാൽ ഒരിക്കലും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഒരു പുസ്തകം വായിക്കാനോ സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്തയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ആന്തരിക അധ്യാപകനെ അവഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ ആളുകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന തരത്തിലുള്ള അധ്യാപനം സംഭവിക്കില്ല.

രണ്ടാമത്തെ സത്യം കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്: നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ അധ്യാപകനുമായി നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഉള്ളിലെ അധ്യാപകനോട് നമുക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ.

തന്റെ മോശം അധ്യാപകർ കാർട്ടൂൺ കഥാപാത്രങ്ങളെപ്പോലെയാണ് സംസാരിച്ചതെന്ന് പറഞ്ഞ വിദ്യാർത്ഥി, ആന്തരിക സത്യത്തെ ബാഹ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ ആഴത്തിൽ വേർതിരിച്ചതിനാൽ ആത്മബോധവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ട, തങ്ങളുടെ ആന്തരിക വഴികാട്ടിയെ ബധിരരായി മാറിയ അധ്യാപകരെയാണ് വിവരിക്കുന്നത്. ആഴം ആഴത്തോട് സംസാരിക്കുന്നു, നമ്മൾ സ്വന്തം ആഴങ്ങൾ ശബ്‌ദിച്ചിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ, നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആഴങ്ങൾ ശബ്‌ദിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.

ഉള്ളിലെ അധ്യാപകന്റെ ശബ്ദത്തിന് ഒരാൾ എങ്ങനെ ചെവികൊടുക്കും? ഏകാന്തതയും നിശബ്ദതയും, ധ്യാനാത്മകമായ വായനയും കാട്ടിലൂടെയുള്ള നടത്തവും, ഒരു ഡയറി സൂക്ഷിക്കലും, വെറുതെ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സുഹൃത്തിനെ കണ്ടെത്തലും പോലുള്ള പരിചിതമായ രീതികളല്ലാതെ എനിക്ക് നിർദ്ദേശിക്കാൻ പ്രത്യേക രീതികളൊന്നുമില്ല. "നമ്മൾ സ്വയം സംസാരിക്കാൻ" കഴിയുന്നത്ര വഴികൾ പഠിക്കണമെന്ന് മാത്രമാണ് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്.

തീർച്ചയായും, ആ വാചകം, മാനസിക അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഒരു ലക്ഷണത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ നമ്മൾ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒന്നാണ് - നമ്മുടെ സംസ്കാരം ഒരു ആന്തരിക ശബ്ദത്തിന്റെ ആശയത്തെ എങ്ങനെ പരിഗണിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ അടയാളമാണിത്! എന്നാൽ സ്വയം സംസാരിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന ആളുകൾ, തങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ ഉണ്ടായിരുന്നതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും നല്ല സംഭാഷണ പങ്കാളിയാണ് ഉള്ളിലെ അധ്യാപകൻ എന്ന കണ്ടെത്തലിൽ ഉടൻ തന്നെ സന്തോഷിച്ചേക്കാം.

ആ ശബ്ദം കേൾക്കാനും അതിന്റെ ഉപദേശം ഗൗരവമായി എടുക്കാനും സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളും നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, നമ്മുടെ ജോലിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആരോഗ്യത്തിനുവേണ്ടിയും. പുറംലോകത്ത് ഒരാൾ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നമ്മോട് പറയാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നാം അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സാന്നിധ്യം അവഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി ഉപേക്ഷിക്കുകയും സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്യും അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അക്രമാസക്തനാകും.

അതുപോലെ, ആന്തരിക അധ്യാപകന്റെ ശബ്ദത്തിന് നമ്മൾ പ്രതികരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ അക്രമാസക്തമാവുകയോ ചെയ്യും: എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമുള്ള ചിലതരം വിഷാദരോഗങ്ങൾ, വളരെക്കാലമായി അവഗണിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആന്തരിക അധ്യാപകൻ നമ്മെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി നമ്മെ കേൾക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ തീവ്രമായി ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. ലളിതമായ ശ്രദ്ധയോടെ നമ്മൾ ആ ശബ്ദത്തെ ബഹുമാനിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ സൗമ്യമായി സംസാരിച്ചും ആത്മാവിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന സംഭാഷണത്തിൽ നമ്മെ ഉൾപ്പെടുത്തിയും പ്രതികരിക്കുന്നു.

ആ സംഭാഷണം മൂല്യവത്താകാൻ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരേണ്ടതില്ല: വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, പദ്ധതികൾ എന്നിവയുമായി "നമ്മൾ സ്വയം സംസാരിക്കുന്നതിൽ" നിന്ന് നാം പുറത്തുവരേണ്ടതില്ല. പ്രായോഗിക ഫലങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ആന്തരിക സംഭാഷണത്തിന്റെ മൂല്യം അളക്കുന്നത് സുഹൃത്തുക്കൾ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളുടെ എണ്ണം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു സൗഹൃദത്തിന്റെ മൂല്യം അളക്കുന്നത് പോലെയാണ്.

സുഹൃത്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിന് അതിന്റേതായ പ്രതിഫലങ്ങളുണ്ട്: നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വീട്ടിൽ സുഖമായിരിക്കുന്നതിന്റെയും, വിശ്വസനീയമായിരിക്കുന്നതിന്റെയും, വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന്റെയും ലളിതമായ സന്തോഷം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. സ്ഥിരപ്പെടാനല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള സ്വത്വവുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനാണ്, എവിടെയായിരുന്നാലും വീട്ടിലായിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന സ്വത്വബോധവും സമഗ്രതയും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനാണ് നമ്മൾ ആന്തരിക ഗുരുവിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്.

അധ്യാപകന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് അധ്യാപകർ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങളിൽ ഒന്നിനുള്ള ഉത്തരം നൽകുന്നു: പഠിപ്പിക്കാനുള്ള അധികാരം, ക്ലാസ് മുറിയിലെയും എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെയും സങ്കീർണ്ണമായ ശക്തികൾക്കിടയിൽ എന്റെ നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ എനിക്ക് എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും?

വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിന്റെയും സാങ്കേതികതയുടെയും ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ നമ്മൾ പലപ്പോഴും അധികാരത്തെ അധികാരവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ രണ്ടും ഒരുപോലെയല്ല. അധികാരം പുറത്തു നിന്ന് അകത്തു നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ അധികാരം അകത്തു നിന്ന് പുറത്തു നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് പ്രക്രിയയുടെ സൂക്ഷ്മമായ കഴിവുകൾ മുതൽ ഗ്രേഡിംഗ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അത്ര സൂക്ഷ്മമല്ലാത്ത രീതി വരെയുള്ള സ്രോതസ്സുകളിൽ, നമുക്ക് പുറത്ത് "അധികാരം" തേടുമ്പോൾ നാം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അധ്യാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വീക്ഷണം അധ്യാപകനെ വരുന്നയാളുടെ നേരെ ഒരു പോലീസുകാരനാക്കി മാറ്റുന്നു, കാര്യങ്ങൾ സൗഹാർദ്ദപരമായും സമ്മതത്തോടെയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും നിയമത്തിന്റെ നിർബന്ധിത ശക്തിയെ ആശ്രയിക്കുന്നു.

അധ്യാപനത്തിൽ ബാഹ്യ അധികാര ഉപകരണങ്ങൾക്ക് ഇടയ്ക്കിടെ ഉപയോഗമുണ്ടാകാറുണ്ട്, പക്ഷേ അവ അധികാരത്തിന് പകരമാവില്ല, അധ്യാപകന്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന അധികാരം. സൂചന ആ വാക്കിൽ തന്നെയാണ്, അതിന്റെ കാതലിൽ "രചയിതാവ്" ഉണ്ട്. സ്വന്തം ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ ഒരു സ്ക്രിപ്റ്റഡ് പങ്ക് വഹിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വന്തം വാക്കുകളെയും, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളെയും, സ്വന്തം ജീവിതത്തെയും "രചിക്കുന്നതായി" കരുതപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് അധികാരം നൽകപ്പെടുന്നു. അധ്യാപകർ നിയമത്തിന്റെയോ സാങ്കേതികതയുടെയോ നിർബന്ധിത ശക്തികളെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് ഒരു അധികാരവുമില്ല.

എന്റെ സ്വന്തം അധ്യാപനത്തിൽ എന്റെ ആന്തരിക അധ്യാപകനുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്ന സമയങ്ങളെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വേദനാജനകമായ ബോധ്യമുണ്ട്, അതുവഴി എന്റെ സ്വന്തം അധികാരവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആ സമയങ്ങളിൽ, ഗ്രേഡുകളുടെ ഭീഷണിയെ നേരിടുന്നതിനിടയിൽ, വേദിക്കും എന്റെ പദവിക്കും പിന്നിൽ എന്നെത്തന്നെ തടഞ്ഞുനിർത്തി അധികാരം നേടാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ എന്റെ ഉള്ളിലെ അധ്യാപകൻ എന്റെ അധ്യാപനത്തിന് അംഗീകാരം നൽകുമ്പോൾ, പഠിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് ആയുധങ്ങളോ കവചമോ ആവശ്യമില്ല.

എന്റെ വ്യക്തിത്വവും സമഗ്രതയും വീണ്ടെടുക്കുന്നതിലൂടെയും, എന്റെ സ്വത്വത്തെയും എന്റെ തൊഴിലിനെയും ഓർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ് അധികാരം ലഭിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ അദ്ധ്യാപനം എന്റെ സ്വന്തം സത്യത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് വരാം - എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഉള്ളിലുള്ള സത്യത്തിന് അതേ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്.

സ്ഥാപനങ്ങളും മനുഷ്യഹൃദയവും

പല അധ്യാപകരും അതിജീവിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം പാടുപെടുന്ന ഒരു സമയത്ത്, അധ്യാപനത്തിന്റെ "ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതി"യെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആശങ്ക, ആഹ്ലാദകരമോ അപ്രസക്തമോ ആയി തോന്നിയേക്കാം. ക്ലാസ് മുറിയിൽ ജീവനോടെയിരിക്കുന്നതിനുള്ള നുറുങ്ങുകളും തന്ത്രങ്ങളും സാങ്കേതിക വിദ്യകളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായിരിക്കില്ലേ, സാധാരണ അധ്യാപകർക്ക് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ? ഞാൻ എണ്ണമറ്റ അധ്യാപകരോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവരിൽ പലരും എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തെ സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്: രീതികൾ എത്ര പ്രധാനമാണെങ്കിലും, ഏത് തരത്തിലുള്ള ജോലിയിലും നമുക്ക് നേടാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായ കാര്യം, നമ്മൾ അത് ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതൽ പരിചിതമാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അധ്യാപനവും ജീവിതവും കൂടുതൽ ഉറപ്പുള്ളതായിത്തീരുന്നു.

തെറാപ്പിസ്റ്റുകളുടെ പരിശീലനത്തിൽ, പ്രായോഗികമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ വളരെ കൂടുതലാണെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, "തെറാപ്പിസ്റ്റ് എത്തുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് സാങ്കേതികവിദ്യ" എന്നൊരു ചൊല്ലുണ്ട്. ക്ലയന്റിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റിനെ ഒരു വഴി കണ്ടെത്താൻ നല്ല രീതികൾ സഹായിക്കും, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ജീവിത തെറാപ്പിസ്റ്റ് ക്ലയന്റിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവിതവുമായി ചേരുന്നതുവരെ നല്ല തെറാപ്പി ആരംഭിക്കുന്നില്ല.

യഥാർത്ഥ അധ്യാപകൻ എത്തുന്നതുവരെ അധ്യാപകർ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് സാങ്കേതികത, ആ അധ്യാപകനെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര വഴികൾ നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ നല്ല അധ്യാപനത്തിന് ആവശ്യമായ ഐഡന്റിറ്റിയും സമഗ്രതയും വികസിപ്പിക്കണമെങ്കിൽ, അക്കാദമിക് സംസ്കാരത്തിന് അന്യമായ എന്തെങ്കിലും നാം ചെയ്യണം: നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് - വ്യക്തിപരമായ കാര്യങ്ങളെ ഭയപ്പെടുകയും സാങ്കേതികവും വിദൂരവും അമൂർത്തവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ സുരക്ഷ തേടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തൊഴിലിലെ അപകടകരമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് - നമ്മൾ പരസ്പരം സംസാരിക്കണം.

വിദ്യാർത്ഥികൾ ക്ലാസ്സിൽ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുമ്പോൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ഒരു കൂട്ടം ഫാക്കൽറ്റി വാദിക്കുന്നത് കേട്ടപ്പോൾ എനിക്ക് ആ ഭയം ഓർമ്മ വന്നു - കോഴ്‌സിന്റെ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനുഭവങ്ങൾ, എന്നാൽ ചില പ്രൊഫസർമാർ "ഒരു കോളേജ് ക്ലാസ് മുറിയേക്കാൾ ഒരു തെറാപ്പി സെഷനാണ് കൂടുതൽ അനുയോജ്യം" എന്ന് കരുതുന്നത്.

താമസിയാതെ വീട് പ്രവചനാതീതമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു വശത്ത് പണ്ഡിതന്മാർ വിഷയം പ്രാഥമികമാണെന്നും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതത്തിനുവേണ്ടി ഒരിക്കലും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യരുതെന്നും വാദിച്ചു. മറുവശത്ത് വിദ്യാർത്ഥി കേന്ദ്രീകൃതരായ ആളുകൾ, വിഷയം മാറുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതമാണ് എപ്പോഴും ആദ്യം വരേണ്ടതെന്ന് വാദിച്ചു. ഈ ക്യാമ്പുകൾ അവരുടെ ധ്രുവീകൃത ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്തോറും അവർ കൂടുതൽ വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവരായി മാറി - അധ്യാപനത്തെക്കുറിച്ചോ തങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അവർ കുറച്ച് പഠിച്ചു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തമ്മിലുള്ള അന്തരം നികത്താനാവാത്തതായി തോന്നുന്നു - അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതുവരെ. അടിസ്ഥാനപരമായി, ഈ പ്രൊഫസർമാർ അധ്യാപന സാങ്കേതിക വിദ്യകളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുകയായിരുന്നില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ ഇടയിൽ തന്നെയുള്ള സ്വത്വത്തിന്റെയും സമഗ്രതയുടെയും വൈവിധ്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു, "വിഷയവും എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ എന്റെ സ്വന്തം പരിധികളും സാധ്യതകളും ഇതാ" എന്ന് പലവിധത്തിൽ പറഞ്ഞു.

പരസ്പരം അധ്യാപനപരമായ പോയിന്റുകൾ ഉന്നയിക്കുന്നത് നിർത്തി, അധ്യാപകർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് സംസാരിച്ചാൽ, ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കാര്യം സംഭവിക്കാം: അധ്യാപന യുദ്ധങ്ങളുടെ കുരുക്കുകളിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ സ്ഥിരമായ നിലപാടുകൾ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ കഠിനമാകുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ ഉള്ളിലും നമുക്കിടയിലും സ്വത്വവും സത്യസന്ധതയും വളരും.

എന്നാൽ ജോലിസ്ഥലത്ത് സഹപ്രവർത്തകരോട് നമ്മളെക്കുറിച്ച് സത്യം പറയുന്നത് അപകടം നിറഞ്ഞ ഒരു സംരംഭമാണ്, അതിനെതിരെ നമ്മൾ ഭീമാകാരമായ വിലക്കുകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മത്സരബുദ്ധിയുള്ള ആളുകളുടെയും നമുക്കെതിരെ എളുപ്പത്തിൽ തിരിയാൻ സാധ്യതയുള്ള രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും ഇടയിൽ നമ്മൾ സ്വയം ദുർബലരാകുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ "വ്യക്തിപരം", "പ്രൊഫഷണൽ" എന്നിവയെ വായു കടക്കാത്ത കമ്പാർട്ടുമെന്റുകളായി വേർതിരിക്കാനുള്ള അനിഷേധ്യമായ അവകാശം ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു (രണ്ടും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാമെങ്കിലും). അതിനാൽ, ജോലിസ്ഥലത്തെ സംഭാഷണം വസ്തുനിഷ്ഠവും ബാഹ്യവുമായി ഞങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു, സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചല്ല, സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതാണ് സുരക്ഷിതമെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്നും (മറ്റ് പ്രൊഫഷണലുകളിൽ നിന്നും) ഞാൻ പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്ന കഥ, അവർ ജോലി ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളാണ് ഹൃദയത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രു എന്നാണ്. ഈ കഥയിൽ, സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്വന്തം ശക്തി ഏകീകരിക്കുന്നതിനായി മനുഷ്യഹൃദയത്തെ താഴ്ത്താൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്നു, വ്യക്തിക്ക് ഒരു നിരുത്സാഹകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്: സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ ദൗത്യത്തിൽ നിന്നും സ്വയം അകന്നു നിൽക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള ദോഷൈകദൃഷ്ടിയിലേക്ക് (അക്കാദമിക് ജീവിതത്തിലെ ഒരു തൊഴിൽപരമായ അപകടം) മുങ്ങുകയും ചെയ്യുക, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപന അധിനിവേശത്തിനെതിരെ നിത്യ ജാഗ്രത പാലിക്കുകയും അത് വരുമ്പോൾ സ്വന്തം ജീവനുവേണ്ടി പോരാടുകയും ചെയ്യുക.

നമ്മുടെ പ്രൊഫഷണൽ പരിശീലനത്തിനായി ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ വളരാൻ സാധ്യതയുള്ള ആഴമേറിയ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് സഹപ്രവർത്തകരുടെ സംഭാഷണം കൊണ്ടുപോകുക എന്നത് എളുപ്പമുള്ളതോ ജനപ്രിയമോ ആയ ഒരു ജോലിയല്ല. എന്നാൽ വിദ്യാഭ്യാസ ദൗത്യം പിന്തുടരാനുള്ള തങ്ങളുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ശേഷി ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഓരോ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തിലെയും നേതാക്കൾ ഏറ്റെടുക്കേണ്ട ഒരു കടമയാണിത്. അധ്യാപകന്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ സ്കൂളുകൾ പരാജയപ്പെട്ടാൽ അവർക്ക് എങ്ങനെ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? ലോകത്തെ കാണുന്നതിനും ജീവിക്കുന്നതിനുമുള്ള കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായ വഴികളിലേക്കുള്ള ഒരു ആന്തരിക യാത്രയിലേക്ക് വിദ്യാർത്ഥികളെ നയിക്കുക എന്നതാണ് വിദ്യാഭ്യാസം. ആ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതി പരിശോധിക്കാൻ ഗൈഡുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാതെ സ്കൂളുകൾക്ക് എങ്ങനെ അവരുടെ ദൗത്യം നിർവഹിക്കാൻ കഴിയും?

വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിന്റെയും സാങ്കേതിക വിദ്യ ഉപയോഗിച്ചുള്ള കൃത്രിമത്വത്തിന്റെയും ഈ നൂറ്റാണ്ട് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ട പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സമയത്ത് തന്നെ സ്ഥാപനപരമായ വിഭവസമൃദ്ധിയുടെ ക്ഷീണം നാം അനുഭവിക്കുന്നു. രോഗങ്ങളുടെ ബാഹ്യ പരിഹാരങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ട 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വൈദ്യശാസ്ത്രം, രോഗശാന്തിയുടെ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ മാനങ്ങൾക്കായി കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ എത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിദ്യാഭ്യാസം അധ്യാപകന്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ അതിർത്തി പഠിപ്പിക്കുന്നതിലും പഠിക്കുന്നതിലും ഒരു പുതിയ അതിർത്തി തുറക്കണം.

ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാം എന്നത് ഞാൻ മുമ്പ് 'ചേഞ്ച്' എന്ന ലേഖനങ്ങളിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത വിഷയമാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ ഇവിടെ ആവർത്തിക്കുന്നില്ല. "Good Talk About Good Teaching" എന്നതിൽ, ഒരു സ്ഥാപനത്തിന് നിർബന്ധിതമല്ലാത്തതും ആക്രമണാത്മകമല്ലാത്തതുമായ അവസരങ്ങൾ ഒരു സ്ഥാപനത്തിന് എങ്ങനെ നൽകണമെന്ന് ഞാൻ പരിശോധിച്ചു, അത് അധ്യാപകർ എന്ന നിലയിൽ പരസ്പരം അകത്തേക്ക് വളരാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് സഹായകമാകും. "Divided No More: A Movement Approach to Educational Reform" എന്നതിൽ, സ്ഥാപനങ്ങൾ ആന്തരിക അജണ്ടയെ എതിർക്കുകയോ ശത്രുത പുലർത്തുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

അക്കാദമിക് ജോലിസ്ഥലത്ത് മതിയായ സുരക്ഷിത ഇടങ്ങളും വിശ്വസനീയമായ ബന്ധങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ കടമ - ഉചിതമായ ഘടനാപരമായ സംരക്ഷണങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അങ്ങനെ നമ്മിൽ കൂടുതൽ പേർക്ക് അധ്യാപകർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം പോരാട്ടങ്ങളെയും സന്തോഷങ്ങളെയും കുറിച്ച് സത്യം പറയാൻ കഴിയും, അത് ആത്മാവിനെ സൗഹൃദപ്പെടുത്തുകയും അതിന് വളരാൻ ഇടം നൽകുകയും ചെയ്യും. എല്ലാ ഇടങ്ങളും സുരക്ഷിതമായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും വിശ്വസനീയമല്ല, പക്ഷേ നമുക്കുള്ളിലും നമ്മുടെ ഇടയിലും സത്യസന്ധതയും രോഗശാന്തിയും വർദ്ധിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് തീർച്ചയായും അവയിൽ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും - നമ്മുടെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കും, നമ്മുടെ അധ്യാപനത്തിനും, നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും വേണ്ടി.

സത്യസന്ധതയും രോഗശാന്തിയും ചിലപ്പോൾ വളരെ ലളിതമായി സംഭവിക്കാറുണ്ട്, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ രസതന്ത്ര ശക്തികൾക്ക് നന്ദി. 30 വർഷത്തെ അധ്യാപന പരിചയമുള്ള ഒരാൾ, ഓരോ പുതിയ ക്ലാസിനെയും ഞാൻ ഇപ്പോഴും ഭയത്തോടെയാണ് സമീപിക്കുന്നതെന്ന് തുറന്നു പറയുമ്പോൾ, ഇളയ അധ്യാപകർ എന്നോട് പറയുന്നത് ഇത് അവരുടെ സ്വന്തം ഭയങ്ങളെ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി തോന്നിപ്പിക്കുകയും - അങ്ങനെ മറികടക്കാൻ എളുപ്പമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - അധ്യാപകന്റെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പന്നമായ ഒരു സംഭാഷണം പലപ്പോഴും ഉണ്ടാകുന്നു. "ഭയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള" സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അങ്ങനെയൊന്നുണ്ടെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, സഹയാത്രികരായി ഞങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുകയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതിയിലുടനീളം ഈ ശ്രമകരമായ എന്നാൽ ആഴത്തിൽ പ്രതിഫലദായകമായ യാത്രയിൽ പരസ്പരം പ്രോത്സാഹനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു - എല്ലാ നല്ല പ്രവൃത്തികളെയും, പ്രത്യേകിച്ച് അധ്യാപനത്തെ, ഉണർത്തുന്ന സ്വത്വത്തിലേക്കും സമഗ്രതയിലേക്കും പരസ്പരം തിരികെ വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.