একজনের শক্তি সম্পর্কে গান্ধী

মানুষ হিসেবে, আমাদের মহত্ত্ব পৃথিবীকে পুনর্নির্মাণ করতে সক্ষম হওয়ার মধ্যেই এতটা নিহিত নয়—এটা "পারমাণবিক যুগের" মিথ—বরং নিজেদের পুনর্নির্মাণ করতে সক্ষম হওয়ার মধ্যেই নিহিত।

—মহাত্মা গান্ধী

[...] [কিছু] মানুষ আমাকে বলে যে আমি মানব প্রকৃতি সম্পর্কে আদর্শবাদী। "এটা ভালো হতো," তারা বলে, "যদি আমরা মানুষরা ভয়, লোভ এবং সহিংসতার মতো আবেগকে অতিক্রম করতে পারি যখন আমরা দেখি যে তারা সমগ্রের কল্যাণের জন্য হুমকিস্বরূপ। কিন্তু এটা বাস্তবসম্মত নয়। যখনই যুক্তি এবং জীববিজ্ঞানের মধ্যে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, তখন জীববিজ্ঞান অবশ্যই জয়ী হয়।"

এইরকম যুক্তি দিয়ে, কিছু পর্যবেক্ষক মনে করেন যে আমরা আর ফিরে আসার পথ পেরিয়ে এসেছি। লেমিংসের মতো, তারা মনে হয় বলে, আমাদের অবশ্যই এমন এক ধ্বংসের দিকে ছুটতে হবে যা আমরা নিজেরাই ঘটাবো। আমি স্পষ্টভাবে ভিন্ন - এবং প্রমাণের জন্য আমার কাছে মহাত্মা গান্ধীর জীবন্ত উদাহরণ রয়েছে, যিনি কেবল নিজের মধ্যে ভয়, লোভ এবং হিংসাকে রূপান্তরিত করেননি বরং ভারতের লক্ষ লক্ষ সাধারণ পুরুষ, মহিলা এমনকি শিশুদেরও একই কাজ করতে অনুপ্রাণিত করেছিলেন।

আমার বিশের দশকে যখন আমি ছাত্র ছিলাম, তখন ভারত দুইশ বছর ধরে ব্রিটিশ আধিপত্যের অধীনে ছিল। এর অর্থ কী তা কল্পনা করা কঠিন, যদি আপনি এর মধ্য দিয়ে না থাকেন। এটি কেবল অর্থনৈতিক শোষণ নয়; প্রজন্মের পর প্রজন্ম তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া একটি বিদেশী সংস্কৃতির সাথে বেড়ে ওঠে। যখন আমি কলেজে যাই, তখন আমি কখনও এই স্বতঃসিদ্ধ ধারণা নিয়ে প্রশ্ন তুলিনি যে মূল্যবান সবকিছু, আমার স্বপ্ন পূরণ করতে পারে এমন সবকিছু পশ্চিমা থেকে এসেছে। বিজ্ঞান, সম্পদ, সামরিক শক্তি, সবকিছুই দ্ব্যর্থকভাবে পশ্চিমা সভ্যতার শ্রেষ্ঠত্ব প্রদর্শন করেছে। আমাদের বেশিরভাগেরই কখনও উত্তরের জন্য অন্য কোথাও তাকানোর কথা মাথায় আসেনি।

কিন্তু তারপর গান্ধী এলেন, যিনি উত্তরে হিমালয় থেকে দক্ষিণে কেপ কন্যাকুমারী পর্যন্ত ভারতকে কাঁপিয়ে দিচ্ছিলেন। দেশের সবাই গান্ধীকে রাষ্ট্রনায়ক, গান্ধীকে রাজনীতিবিদ, গান্ধীকে অর্থনীতিবিদ, গান্ধীকে শিক্ষাবিদ বলে কথা বলছিল। কিন্তু আমি গান্ধীকে মানুষ হিসেবে জানতে চেয়েছিলাম। আমি তার ক্ষমতার রহস্য জানতে চেয়েছিলাম।

আমি জানতাম, যৌবনে গান্ধী একজন ভীতু, অকার্যকর আইনজীবী ছিলেন, যার একমাত্র অসাধারণ বৈশিষ্ট্য ছিল তার বড় কান। ১৯১৫ সালে দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে ভারতে ফিরে আসার সময়, তিনি নিজেকে প্রেম এবং অহিংসার জন্য এত শক্তিশালী শক্তিতে রূপান্তরিত করেছিলেন যে তিনি সমগ্র বিশ্বের কাছে একটি বাতিঘর হয়ে উঠবেন। আর আমার মনে কেবল একটিই প্রশ্ন ছিল: তার রূপান্তরের রহস্য কী?

আমার বিশ্ববিদ্যালয়টি ছিল নাগপুরে, ভারতের ভৌগোলিক কেন্দ্রে একটি কৌশলগত অবস্থান যেখানে উত্তর ও দক্ষিণ, পূর্ব ও পশ্চিমের সাথে সংযোগকারী সমস্ত প্রধান রেলপথ একটি চাকার স্পোকের মতো একত্রিত হয়েছিল। কাছাকাছি ছিল ওয়ার্ধা শহর, মানচিত্রে একটি বিন্দু যা গান্ধীর আশ্রমের আগে শেষ রেলওয়ে জংশন হিসাবে আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি পেয়েছে। বাকি পথটি একাই ভ্রমণ করতে হত। আমি গরম, ধুলোময় রাস্তা ধরে কয়েক মাইল হেঁটে সেই ছোট্ট জনবসতিতে পৌঁছেছিলাম যাকে গান্ধী সেবাগ্রাম বলেছিলেন, "সেবার গ্রাম"।

সেবাগ্রামে আমি নিজেকে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আসা তরুণদের মধ্যে খুঁজে পেলাম - আমেরিকান, জাপানি, আফ্রিকান, ইউরোপীয়, এমনকি ব্রিটিশরাও - যারা গান্ধীকে দেখতে এবং তাঁর কাজে সাহায্য করতে এসেছিলেন। কোনও ব্যক্তির ত্বক সাদা, বাদামী বা কালো হোক, তিনি তাকে সমর্থন করুক বা বিরোধিতা করুক, গান্ধীর কাছে কোনও পার্থক্য ছিল না: তিনি সকলের সাথেই স্বাচ্ছন্দ্য এবং শ্রদ্ধার সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতেন। প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই, তিনি আমাদের অনুভব করালেন যে আমরা তাঁর নিজের পরিবারের অংশ।

প্রকৃতপক্ষে, আমার মনে হয়, আমাদের হৃদয়ের একান্ত কোণে, আমরা সকলেই তাঁর মধ্যে নিজেদের দেখতে পেয়েছিলাম। আমিও তাই দেখেছি। যেন আমাদের সকলের মধ্যে সাধারণ একটি মূল্যবান উপাদান বের করে এনে পবিত্র করা হয়েছে মহাত্মা, মহান আত্মার মতো উজ্জ্বলভাবে উদ্ভাসিত হওয়ার জন্য। এই সাধারণতাই আমাদের সবচেয়ে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল - এই অনুভূতি যে আমাদের সমস্ত ভয়, বিরক্তি এবং ছোটখাটো ত্রুটি সত্ত্বেও আমরাও এই ধরণের জিনিস দিয়ে তৈরি। মহান আত্মা ছিলেন আমাদের আত্মা।

সেই সময়, অবশ্যই, অনেক পর্যবেক্ষক ছিলেন যারা গান্ধীকে অসাধারণ বলে অভিহিত করেছিলেন, মানবজাতির বাকি সকল সীমাবদ্ধতার ব্যতিক্রম। অন্যরা তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন - কেউ কেউ অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে, আবার কেউ কেউ কম শ্রদ্ধার সাথে - ইতিহাসে তার ছাপ রেখে যাওয়া একজন মহাপুরুষ হিসেবে। তবুও, তার মতে, এর চেয়ে সাধারণ আর কেউ ছিল না। "আমি নিজেকে গড়পড়তা যোগ্যতার একজন গড়পড়তা মানুষ বলে দাবি করি," তিনি প্রায়শই পুনরাবৃত্তি করতেন। "আমার মনে কোন সন্দেহ নেই যে কোনও পুরুষ বা মহিলা আমার যা আছে তা অর্জন করতে পারে, যদি সে একই প্রচেষ্টা করে এবং একই আশা এবং বিশ্বাস গড়ে তোলে।"

বাস্তবতা হলো, যদিও বেশিরভাগ মানুষ সাধারণত্বকে একটি দোষ বা সীমাবদ্ধতা হিসেবে মনে করে, গান্ধী এতে জীবনের অর্থ এবং ইতিহাস আবিষ্কার করেছিলেন। তাঁর কাছে, বিখ্যাত, ধনী বা ক্ষমতাবান ব্যক্তিরা ইতিহাসের গতিপথ পরিবর্তন করবেন না। তিনি শিখিয়েছিলেন, যদি ভবিষ্যৎ অতীত থেকে আলাদা হতে হয়, তাহলে আমাদের সন্তানদের জন্য একটি শান্তিপূর্ণ এবং সুস্থ পৃথিবী রেখে যেতে হবে, তবে সাধারণ পুরুষ এবং মহিলারাই তা করবে: অসাধারণ হয়ে নয়, বরং আবিষ্কার করে যে আমাদের সবচেয়ে বড় শক্তি আমরা একে অপরের থেকে কতটা আলাদা তা নয় বরং আমরা কতটা - কতটা - একই তা আবিষ্কার করে।

ব্যক্তির ক্ষমতার প্রতি এই বিশ্বাসই শিল্প যুগের বৃহৎ সমস্যাগুলির প্রতি গান্ধীর অত্যন্ত সহানুভূতিশীল দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি তৈরি করেছিল, সেইসাথে আমাদের নিজেদের জীবনে আমরা যে ছোট কিন্তু কম জরুরি সমস্যাগুলি দেখতে পেতাম সেগুলিও। তিনি বলতেন, আমাদের সমস্যাগুলি অনিবার্য নয়; কিছু ইতিহাসবিদ এবং জীববিজ্ঞানী যেমন পরামর্শ দিয়েছেন, সেগুলি সভ্যতার একটি প্রয়োজনীয় পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া নয়।

বিপরীতে, যুদ্ধ, অর্থনৈতিক অবিচার এবং দূষণের উদ্ভব হয় কারণ আমরা এখনও আমাদের সবচেয়ে সভ্য ক্ষমতা ব্যবহার করতে শিখিনি: আমাদের সকলের জন্মগত অধিকার হিসেবে সৃজনশীলতা এবং প্রজ্ঞা। যখন একজন ব্যক্তিও এই ক্ষমতাগুলির পূর্ণ অধিকারী হয়, তখন আমাদের সমস্যাগুলি তাদের প্রকৃত আলোতে প্রদর্শিত হয়: এগুলি কেবল এড়ানো যায় এমন - যদিও মারাত্মক - বিচারের ত্রুটির ফলাফল।