Gandhi ühe Inimese väest

Inimestena ei seisne meie suurus mitte niivõrd võimes maailma ümber luua – see on „aatomiajastu” müüt –, kuivõrd võimes iseennast ümber luua.

—Mahatma Gandhi

[...] [Mõned] inimesed ütlevad mulle, et ma suhtun inimloomusse idealistlikult. „Oleks tore,“ ütlevad nad, „kui meie, inimesed, suudaksime alistada sellised impulsid nagu hirm, ahnus ja vägivald, kui näeme, et need ohustavad terviku heaolu. Aga see pole lihtsalt realistlik. Alati, kui mõistuse ja bioloogia vahel on konflikt, on bioloogia kindlasti võitmas.“

Niimoodi väites leiavad mõned vaatlejad, et oleme jõudnud punkti, kust tagasiteed ei ole. Nagu lemmingud, näivad nad ütlevat, peame me kiirustama hävingu poole, mille me ise põhjustame. Mina olen kategooriliselt teisel arvamusel – ja tõestuseks on mul elav näide Mahatma Gandhi, kes mitte ainult ei muutnud endas hirmu, ahnust ja vägivalda, vaid inspireeris sadu tuhandeid tavalisi mehi, naisi ja isegi lapsi Indias sama tegema.

Kui ma kahekümnendates eluaastates tudeng olin, oli India olnud Briti ülemvõimu all kakssada aastat. On raske ette kujutada, mida see tähendab, kui sa pole seda ise läbi elanud. See pole ainult majanduslik ärakasutamine; põlvkonnad kasvavad üles võõra kultuuriga, mis on neile peale surutud. Kui ma ülikooli läksin, ei seadnud ma kunagi kahtluse alla aksioomi, et kõik väärtuslik, kõik, mis võiks minu unistusi täita, tuleb läänest. Teadus, rikkus, sõjaline jõud – kõik see näitas ühemõtteliselt lääne tsivilisatsiooni üleolekut. Enamikul meist ei tulnud kunagi pähe otsida vastuseid mujalt.

Aga siis tuli Gandhi, kes raputas Indiat põhjas asuvast Himaalajast lõunas asuva Kanniyakumari neemeni. Kõik riigis rääkisid riigimehest Gandhist, poliitikust Gandhist, majandusteadlasest Gandhist, haridusteadlasest Gandhist. Aga mina tahtsin teada Gandhist kui mehest. Ma tahtsin teada tema väe saladust.

Teadsin, et Gandhi oli nooruses arglik ja ebaefektiivne jurist, kelle ainsaks erakordseks omaduseks olid suured kõrvad. Selleks ajaks, kui ta 1915. aastal Lõuna-Aafrikast Indiasse tagasi tuli, oli ta muutnud end nii võimsaks armastuse ja vägivallatuse jõuks, et temast sai majakas kogu maailmale. Ja mul oli vaid üks tungiv küsimus: mis oli tema muutumise saladus?

Minu ülikool asus Nagpuris, strateegilises asukohas India geograafilises keskpunktis, kus kõik peamised põhja ja lõuna, ida ja lääne ühendavad raudteed olid nagu kodarad rattas. Lähedal asus Wardha linn, täpp kaardil, mis sai rahvusvahelise tunnustuse kui viimane raudteesõlm enne Gandhi ašramit. Ülejäänud tee tuli läbida omal käel. Kõndisin paar miili mööda kuuma ja tolmust teed väikesesse asulasse, mida Gandhi nimetas Sevagramiks ehk „teeninduskülaks“.

Sevagramis sattusin ma noorte inimeste sekka üle kogu maailma – ameeriklaste, jaapanlaste, aafriklaste, eurooplaste ja isegi brittide –, kes olid tulnud Gandhit vaatama ja tema töös abistama. See, kas inimese nahk oli valge, pruun või must, kas ta toetas teda või oli tema vastu, ei paistnud Gandhi jaoks vahet tegevat: ta suhtles kõigiga kerguse ja lugupidavusega. Peaaegu kohe pani ta meid tundma, et oleme osa tema enda perekonnast.

Tõepoolest, ma arvan, et oma südame kusagil salajases nurgas nägime me kõik temas iseennast. Mina nägin. Oli justkui meile kõigile ühine hinnaline element eraldatud ja puhastatud, et särada eredalt Mahatmana, Suure Hingena. Just see ühtsus liigutas meid kõige rohkem – tunne, et hoolimata kõigist meie hirmudest, pahameelest ja pisiasjadest oleme ka meie sellisest materjalist tehtud. Suur Hing oli meie hing.

Sel ajal oli muidugi palju vaatlejaid, kes ütlesid, et Gandhi oli erakordne, erand piirangutest, mis hoiavad tagasi ülejäänud inimkonda. Teised aga – mõned suure austusega, teised väiksema austusega – pidasid teda lihtsalt järjekordseks suurmeheks, kes jättis ajalukku oma jälje. Ometi polnud tema sõnul kedagi tavalisemat. „Ma väidan, et olen keskmine mees, kellel on vähem kui keskmised võimed,“ kordas ta sageli. „Mul pole kahtlustki, et iga mees või naine suudab saavutada seda, mida mina olen saavutanud, kui ta teeks samu pingutusi ja arendaks sama lootust ja usku.“

Tegelikult, kuigi enamik inimesi peab tavalisust veaks või piiranguks, oli Gandhi avastanud selles elu – ja ajaloo – mõtte. Tema jaoks ei olnud ajaloo kulgu muutnud mitte kuulsad, rikkad ega võimsad. Kui tulevik peab minevikust erinema, õpetas ta, et kui me tahame oma lastele jätta rahuliku ja terve maa, siis teevad seda tavalised mehed ja naised: mitte erakordseks saades, vaid avastades, et meie suurim tugevus ei seisne mitte selles, kui palju me üksteisest erineme, vaid selles, kui palju – kui väga – me sarnased oleme.

See usk indiviidi jõusse pani aluse Gandhi äärmiselt kaastundlikule vaatele industriaalajastu laiaulatuslikele probleemidele, aga ka väiksematele, kuid mitte vähem pakilisele muredele, mida me oma elus leidsime. Ta ütleks, et meie probleemid ei ole vältimatud; need ei ole, nagu mõned ajaloolased ja bioloogid on väitnud, tsivilisatsiooni paratamatu kõrvalmõju.

Vastupidi, sõda, majanduslik ebaõiglus ja reostus tekivad seetõttu, et me pole veel õppinud kasutama oma kõige tsiviliseerivamaid võimeid: loovust ja tarkust, mis meil kõigil on sünniõigusena. Kui kasvõi üks inimene need võimed täielikult omandab, paistavad meie probleemid nende tõelises valguses: need on lihtsalt välditavate – ehkki surmavate – otsustusvigade tagajärjed.