Γκάντι για τη Δύναμη του Ενός

Ως ανθρώπινα όντα, το μεγαλείο μας δεν έγκειται τόσο στην ικανότητά μας να αναδημιουργήσουμε τον κόσμο —αυτός είναι ο μύθος της «ατομικής εποχής»— όσο στην ικανότητά μας να αναδημιουργήσουμε τον εαυτό μας.

—Μαχάτμα Γκάντι

[...] [Μερικοί] άνθρωποι μου λένε ότι είμαι ιδεαλιστής σχετικά με την ανθρώπινη φύση. «Θα ήταν ωραίο», λένε, «αν εμείς οι άνθρωποι μπορούσαμε να υπερνικήσουμε παρορμήσεις όπως ο φόβος, η απληστία και η βία όταν βλέπουμε ότι απειλούν την ευημερία του συνόλου. Αλλά αυτό απλώς δεν είναι ρεαλιστικό. Κάθε φορά που υπάρχει σύγκρουση μεταξύ λογικής και βιολογίας, η βιολογία είναι βέβαιο ότι θα νικήσει».

Υποστηρίζοντας με αυτόν τον τρόπο, ορισμένοι παρατηρητές πιστεύουν ότι έχουμε περάσει το σημείο χωρίς επιστροφή. Σαν τα λέμινγκ, φαίνεται να λένε, πρέπει να τρέξουμε προς μια καταστροφή που εμείς οι ίδιοι θα έχουμε προκαλέσει. Διαφωνώ κατηγορηματικά - και για απόδειξη έχω το ζωντανό παράδειγμα του Μαχάτμα Γκάντι, ο οποίος όχι μόνο μεταμόρφωσε τον φόβο, την απληστία και τη βία στον εαυτό του, αλλά ενέπνευσε εκατοντάδες χιλιάδες απλούς άνδρες, γυναίκες, ακόμη και παιδιά στην Ινδία να κάνουν το ίδιο.

Όταν ήμουν φοιτητής στα είκοσί μου, η Ινδία βρισκόταν υπό βρετανική κυριαρχία για διακόσια χρόνια. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τι σημαίνει αυτό αν δεν το έχει ζήσει. Δεν είναι απλώς οικονομική εκμετάλλευση. Γενιές μεγαλώνουν με μια ξένη κουλτούρα που επιβάλλεται πάνω στις δικές τους. Όταν πήγα στο πανεπιστήμιο, ποτέ δεν αμφισβήτησα το αξίωμα ότι οτιδήποτε αξίζει τον κόπο, οτιδήποτε θα μπορούσε να εκπληρώσει τα όνειρά μου, προερχόταν από τη Δύση. Η επιστήμη, ο πλούτος, η στρατιωτική δύναμη, όλα αυτά απέδειξαν αναμφισβήτητα την ανωτερότητα του δυτικού πολιτισμού. Ποτέ δεν πέρασε από το μυαλό των περισσότερων από εμάς να αναζητήσουμε απαντήσεις κάπου αλλού.

Αλλά μετά ήρθε ο Γκάντι, ο οποίος συγκλόνιζε την Ινδία από τα Ιμαλάια στο βορρά μέχρι το Ακρωτήριο Κανιακουμάρι στο νότο. Όλοι στη χώρα μιλούσαν για τον Γκάντι τον πολιτικό, τον Γκάντι τον πολιτικό, τον Γκάντι τον οικονομολόγο, τον Γκάντι τον εκπαιδευτικό. Αλλά εγώ ήθελα να μάθω για τον Γκάντι τον άνθρωπο. Ήθελα να μάθω το μυστικό της δύναμής του.

Στα νιάτα του, ήξερα ότι ο Γκάντι ήταν ένας δειλός, αναποτελεσματικός δικηγόρος, του οποίου το μόνο εξαιρετικό χαρακτηριστικό ήταν τα μεγάλα αυτιά του. Όταν επέστρεψε στην Ινδία από τη Νότια Αφρική το 1915, είχε μεταμορφωθεί σε μια τόσο ισχυρή δύναμη αγάπης και μη βίας που θα γινόταν φάρος για ολόκληρο τον κόσμο. Και είχα μόνο ένα καίριο ερώτημα: Ποιο ήταν το μυστικό της μεταμόρφωσής του;

Το πανεπιστήμιό μου βρισκόταν στη Ναγκπούρ, μια στρατηγική τοποθεσία στο γεωγραφικό κέντρο της Ινδίας, όπου όλοι οι μεγάλοι σιδηρόδρομοι που συνέδεαν τον βορρά με τον νότο, την ανατολή με τη δύση, ενώνονταν σαν ακτίνες σε έναν τροχό. Κοντά βρισκόταν η πόλη Γουάρντα, μια κουκκίδα στον χάρτη που αποκτά διεθνή αναγνώριση ως ο τελευταίος σιδηροδρομικός κόμβος πριν από το άσραμ του Γκάντι. Το υπόλοιπο της διαδρομής έπρεπε να το διανύσει κανείς μόνος του. Περπάτησα τα λίγα μίλια στον καυτό, σκονισμένο δρόμο προς τον μικρό οικισμό που ο Γκάντι ονόμαζε Σεβαγκράμ, «το χωριό της προσφοράς».

Στο Sevagram βρέθηκα ανάμεσα σε νέους από όλο τον κόσμο —Αμερικανούς, Ιάπωνες, Αφρικανούς, Ευρωπαίους, ακόμη και Βρετανούς— που είχαν έρθει να δουν τον Γκάντι και να τον βοηθήσουν στο έργο του. Το αν το δέρμα κάποιου ήταν λευκό, καφέ ή μαύρο, το αν τον υποστήριζε ή τον αντιτίθετο, δεν φαινόταν να έχει καμία σημασία για τον Γκάντι: επικοινωνούσε με όλους με άνεση και σεβασμό. Σχεδόν αμέσως, μας έκανε να νιώθουμε ότι ήμασταν μέρος της δικής του οικογένειας.

Πράγματι, νομίζω ότι, σε μια ιδιωτική γωνιά της καρδιάς μας, όλοι βλέπαμε τον εαυτό μας σε αυτόν. Εγώ το έκανα. Ήταν σαν να είχε εξαχθεί και καθαριστεί ένα πολύτιμο στοιχείο, κοινό σε όλους μας, για να λάμψει λαμπρά ως ο Μαχάτμα, η Μεγάλη Ψυχή. Αυτή ακριβώς η κοινοτυπία ήταν που μας συγκινούσε περισσότερο - το συναίσθημα ότι παρά όλους τους φόβους, τις δυσαρέσκειες και τα μικρολάθη μας, κι εμείς ήμασταν φτιαγμένοι από τέτοια υλικά. Η Μεγάλη Ψυχή ήταν η ψυχή μας.

Εκείνη την εποχή, φυσικά, υπήρχαν πολλοί παρατηρητές που έλεγαν ότι ο Γκάντι ήταν εξαιρετικός, μια εξαίρεση στους περιορισμούς που εμποδίζουν την υπόλοιπη ανθρώπινη φυλή. Άλλοι τον απέρριπταν - κάποιοι με μεγάλο σεβασμό, άλλοι με λιγότερο - ως απλώς έναν ακόμη σπουδαίο άνθρωπο που άφηνε το στίγμα του στην ιστορία. Ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν υπήρχε κανείς πιο συνηθισμένος. «Ισχυρίζομαι ότι είμαι ένας μέσος άνθρωπος με λιγότερο από το μέσο όρο ικανότητες», επαναλάμβανε συχνά. «Δεν έχω την παραμικρή αμφιβολία ότι οποιοσδήποτε άνδρας ή γυναίκα μπορεί να πετύχει αυτό που έχω πετύχει εγώ, αν καταβάλει την ίδια προσπάθεια και καλλιεργήσει την ίδια ελπίδα και πίστη».

Το γεγονός είναι ότι, ενώ οι περισσότεροι άνθρωποι θεωρούν την καθημερινότητα ως ελάττωμα ή περιορισμό, ο Γκάντι είχε ανακαλύψει σε αυτήν το ίδιο το νόημα της ζωής - και της ιστορίας. Για αυτόν, δεν ήταν οι διάσημοι ή οι πλούσιοι ή οι ισχυροί που θα άλλαζαν την πορεία της ιστορίας. Αν το μέλλον πρόκειται να διαφέρει από το παρελθόν, δίδασκε, αν πρόκειται να αφήσουμε μια ειρηνική και υγιή γη για τα παιδιά μας, θα είναι ο συνηθισμένος άνδρας και η συνηθισμένη γυναίκα που θα το κάνουν: όχι γινόμενοι εξαιρετικοί, αλλά ανακαλύπτοντας ότι η μεγαλύτερη δύναμή μας δεν έγκειται στο πόσο διαφέρουμε ο ένας από τον άλλον, αλλά στο πόσο - πόσο πολύ - είμαστε ίδιοι.

Αυτή η πίστη στη δύναμη του ατόμου αποτέλεσε τη βάση για την εξαιρετικά συμπονετική άποψη του Γκάντι για τα μεγάλης κλίμακας προβλήματα της βιομηχανικής εποχής, καθώς και για τα μικρότερα αλλά όχι λιγότερο επείγοντα προβλήματα που συναντούσαμε στη ζωή μας. Τα προβλήματά μας, θα έλεγε, δεν είναι αναπόφευκτα· δεν είναι, όπως έχουν υποστηρίξει ορισμένοι ιστορικοί και βιολόγοι, μια απαραίτητη παρενέργεια του πολιτισμού.

Αντιθέτως, ο πόλεμος, η οικονομική αδικία και η ρύπανση προκύπτουν επειδή δεν έχουμε μάθει ακόμη να αξιοποιούμε τις πιο πολιτισμένες μας ικανότητες: τη δημιουργικότητα και τη σοφία που όλοι έχουμε ως εκ γενετής δικαίωμα. Όταν έστω και ένα άτομο αποκτήσει πλήρως αυτές τις ικανότητες, τα προβλήματά μας φαίνονται στο πραγματικό τους φως: είναι απλώς τα αποτελέσματα αποφευκτέων —αν και θανατηφόρων— σφαλμάτων κρίσης.