Gandhi Sobre El Poder d'un

Com a éssers humans, la nostra grandesa no rau tant en poder refer el món -és el mite de l'"era atòmica"- com en poder refer-nos a nosaltres mateixos.

—Mahatma Gandhi

[...] [Algunes] persones em diuen que estic sent idealista sobre la naturalesa humana. "Seria bo", diuen, "si els éssers humans poguéssim anul·lar impulsos com la por, la cobdícia i la violència quan veiem que amenacen el benestar del conjunt. Però això no és realista. Sempre que hi hagi un conflicte entre la raó i la biologia, la biologia ha de guanyar".

Argumentant així, alguns observadors consideren que hem passat el punt de no retorn. Com els lemmings, sembla que diuen, hem de córrer cap a una destrucció que nosaltres mateixos haurem causat. Difereixo categòricament, i com a prova tinc l'exemple viu de Mahatma Gandhi, que no només va transformar la por, la cobdícia i la violència en ell mateix, sinó que va inspirar centenars de milers d'homes, dones i fins i tot nens corrents a l'Índia a fer el mateix.

Quan jo era estudiant als meus vint anys, l'Índia havia estat sota la dominació britànica durant dos-cents anys. És difícil imaginar què significa això si no ho has viscut. No és només explotació econòmica; generacions creixen amb una cultura estrangera superposada a la seva pròpia. Quan vaig anar a la universitat, mai vaig qüestionar l'axioma que tot allò que valgui la pena, tot allò que podia complir els meus somnis, venia d'Occident. La ciència, la riquesa, el poder militar, tot demostrava inequívocament la superioritat de la civilització occidental. A la majoria de nosaltres mai se'ns va passar pel cap buscar respostes en qualsevol altre lloc.

Però després va arribar Gandhi, que estava sacsejant l'Índia des de l'Himàlaia al nord fins al cap Kanniyakumari al sud. Tothom al país parlava de Gandhi l'estadista, Gandhi el polític, Gandhi l'economista, Gandhi l'educador. Però volia saber sobre l'home Gandhi. Volia conèixer el secret del seu poder.

En la seva joventut, sabia, Gandhi havia estat un advocat tímid i ineficaç, l'única característica extraordinària del qual eren les seves grans orelles. Quan va tornar a l'Índia des de Sud-àfrica el 1915, s'havia transformat en una força tan poderosa per a l'amor i la no violència que es convertiria en un far per a tot el món. I només tenia una pregunta conductora: quin va ser el secret de la seva transformació?

La meva universitat es trobava a Nagpur, una ubicació estratègica al centre geogràfic de l'Índia on tots els principals ferrocarrils que connectaven el nord i el sud, l'est i l'oest s'ajuntaven com els radis d'una roda. A prop hi havia la ciutat de Wardha, un punt del mapa que va ser reconegut internacionalment com l'últim nus ferroviari abans de l'ashram de Gandhi. La resta del camí s'havia de viatjar pel seu compte. Vaig caminar els pocs quilòmetres per la carretera polsegada i calorosa fins al petit assentament que Gandhi va anomenar Sevagram, "el poble del servei".

A Sevagram em vaig trobar entre joves d'arreu del món —americans, japonesos, africans, europeus, fins i tot britànics— que havien vingut a veure Gandhi i a ajudar en la seva feina. Si la pell d'una persona era blanca, marró o negra, si li donava suport o s'hi oposava, no semblava fer cap diferència per a Gandhi: es relacionava amb tothom amb facilitat i respecte. Gairebé immediatament, ens va fer sentir que formàvem part de la seva pròpia família.

De fet, crec que, en un racó privat del nostre cor, tots ens vam veure en ell. Ho vaig fer. Va ser com si un element preciós comú a tots nosaltres hagués estat extret i purificat per brillar brillantment com el Mahatma, la Gran Ànima. Aquesta mateixa comuna va ser el que més ens va emocionar: la sensació que, malgrat totes les nostres pors, ressentiments i petites faltes, nosaltres també estàvem fets d'aquestes coses. La Gran Ànima era la nostra ànima.

En aquell moment, és clar, hi havia molts observadors que deien que Gandhi era extraordinari, una excepció a les limitacions que frenen la resta de la raça humana. Altres el van descartar —alguns amb molt respecte, altres amb menys— com un gran home més que deixava empremta a la història. No obstant això, segons ell, no hi havia ningú més normal. "Afirmo ser un home mitjà amb capacitats inferiors a la mitjana", repetia sovint. "No tinc l'ombra de dubte que qualsevol home o dona pot aconseguir el que tinc, si ell o ella fes el mateix esforç i conreés la mateixa esperança i fe".

El fet és que, tot i que la majoria de la gent pensa que la normalitat és una falla o una limitació, Gandhi hi havia descobert el sentit mateix de la vida i de la història. Per a ell, no eren els famosos, ni els rics ni els poderosos els que canviarien el curs de la història. Si el futur ha de diferir del passat, va ensenyar, si volem deixar una terra pacífica i sana per als nostres fills, seran l'home i la dona corrents qui ho faran: no fent-se extraordinaris, sinó descobrint que la nostra força més gran no rau en quant ens diferenciem l'un de l'altre, sinó en quant, com molt, som iguals.

Aquesta fe en el poder de l'individu va formar la base de la visió extremadament compassiu de Gandhi dels problemes a gran escala de l'era industrial, així com dels problemes més petits però no menys urgents que vam trobar a les nostres vides. Els nostres problemes, diria, no són inevitables; no són, com han suggerit alguns historiadors i biòlegs, un efecte secundari necessari de la civilització.

Al contrari, la guerra, la injustícia econòmica i la contaminació sorgeixen perquè encara no hem après a fer ús de les nostres capacitats més civilitzadores: la creativitat i la saviesa que tots tenim com a dret de naixement. Quan fins i tot una persona arriba a la plena possessió d'aquestes capacitats, els nostres problemes es mostren a la seva veritable llum: són simplement el resultat d'errors de judici evitables, encara que mortals.