Gandhi Sobre El Poder De Uno

Como seres humanos, nuestra grandeza no reside tanto en ser capaces de rehacer el mundo (ese es el mito de la “era atómica”) sino en ser capaces de rehacernos a nosotros mismos.

—Mahatma Gandhi

[...] [Algunas] personas me dicen que soy idealista con respecto a la naturaleza humana. «Sería fantástico», dicen, «si los seres humanos pudiéramos superar impulsos como el miedo, la codicia y la violencia cuando vemos que amenazan el bienestar general. Pero eso simplemente no es realista. Siempre que hay un conflicto entre la razón y la biología, la biología está destinada a ganar».

Argumentando así, algunos observadores creen que hemos llegado al punto de no retorno. Como lemmings, parecen decir, debemos correr hacia una destrucción que nosotros mismos habremos causado. Discrepo categóricamente, y como prueba tengo el ejemplo vivo de Mahatma Gandhi, quien no solo transformó el miedo, la codicia y la violencia en sí mismo, sino que inspiró a cientos de miles de hombres, mujeres e incluso niños comunes en la India a hacer lo mismo.

Cuando era estudiante, a los veinte años, la India llevaba doscientos años bajo dominio británico. Es difícil imaginar lo que eso significa si no lo has vivido. No se trata solo de explotación económica; las generaciones crecen con una cultura extranjera superpuesta a la suya. Cuando fui a la universidad, nunca cuestioné el axioma de que todo lo que vale la pena, todo lo que podía hacer realidad mis sueños, provenía de Occidente. La ciencia, la riqueza, el poder militar, todo demostraba inequívocamente la superioridad de la civilización occidental. A la mayoría de nosotros nunca se nos ocurrió buscar respuestas en otro lugar.

Pero entonces llegó Gandhi, quien sacudía la India desde el Himalaya en el norte hasta el cabo Kanniyakumari en el sur. Todo el país hablaba de Gandhi el estadista, Gandhi el político, Gandhi el economista, Gandhi el educador. Pero yo quería saber más sobre Gandhi el hombre. Quería conocer el secreto de su poder.

En su juventud, sabía que Gandhi había sido un abogado tímido e ineficaz, cuya única característica extraordinaria eran sus grandes orejas. Para cuando regresó a la India desde Sudáfrica en 1915, se había transformado en una fuerza tan poderosa de amor y no violencia que se convertiría en un faro para el mundo entero. Y yo tenía una sola pregunta clave: ¿Cuál fue el secreto de su transformación?

Mi universidad estaba en Nagpur, un lugar estratégico en el centro geográfico de la India, donde las principales vías ferroviarias que conectaban norte y sur, este y oeste, se unían como radios de una rueda. Cerca se encontraba la ciudad de Wardha, un punto en el mapa que alcanzó reconocimiento internacional como el último cruce ferroviario antes del ashram de Gandhi. El resto del camino uno tenía que recorrerlo solo. Caminé los pocos kilómetros por la calurosa y polvorienta carretera hasta el pequeño asentamiento que Gandhi llamó Sevagram, «la aldea del servicio».

En Sevagram me encontré entre jóvenes de todo el mundo —estadounidenses, japoneses, africanos, europeos, incluso británicos— que habían venido a ver a Gandhi y a colaborar en su obra. A Gandhi le daba igual que tuviera la piel blanca, morena o negra, que lo apoyara o lo rechazara: se relacionaba con todos con naturalidad y respeto. Casi de inmediato, nos hizo sentir como parte de su familia.

De hecho, creo que, en un rincón íntimo de nuestros corazones, todos nos reconocíamos en él. Yo también. Era como si un preciado elemento común a todos nos hubiera sido extraído y purificado para brillar con fuerza como el Mahatma, la Gran Alma. Esa misma afinidad era lo que más nos conmovía: la sensación de que, a pesar de todos nuestros miedos, resentimientos y pequeñas faltas, nosotros también estábamos hechos de esa misma materia. La Gran Alma era nuestra alma.

En aquella época, por supuesto, muchos observadores decían que Gandhi era extraordinario, una excepción a las limitaciones que frenan al resto de la humanidad. Otros lo desestimaban —algunos con gran respeto, otros con menos— como un gran hombre más que estaba dejando huella en la historia. Sin embargo, según él, no había nadie más común. «Afirmo ser un hombre común y corriente, con una capacidad inferior a la media», repetía a menudo. «No me cabe la menor duda de que cualquier hombre o mujer puede lograr lo que yo he logrado, si se esforzara lo mismo y cultivara la misma esperanza y fe».

Lo cierto es que, mientras la mayoría de la gente considera la cotidianidad como un defecto o una limitación, Gandhi descubrió en ella el sentido mismo de la vida y de la historia. Para él, no eran los famosos, los ricos ni los poderosos quienes cambiarían el curso de la historia. Si el futuro ha de ser diferente del pasado, enseñó, si hemos de dejar un planeta pacífico y saludable para nuestros hijos, serán las personas comunes quienes lo logren: no volviéndose extraordinarias, sino descubriendo que nuestra mayor fortaleza no reside en cuánto nos diferenciamos, sino en cuánto, cuánto, nos parecemos.

Esta fe en el poder del individuo sentó las bases de la visión extremadamente compasiva de Gandhi sobre los problemas a gran escala de la era industrial, así como sobre los problemas menores, pero no menos urgentes, que encontramos en nuestras propias vidas. Nuestros problemas, decía, no son inevitables; no son, como han sugerido algunos historiadores y biólogos, un efecto secundario necesario de la civilización.

Por el contrario, la guerra, la injusticia económica y la contaminación surgen porque aún no hemos aprendido a utilizar nuestras capacidades más civilizadoras: la creatividad y la sabiduría que todos poseemos como derecho de nacimiento. Cuando una sola persona llega a poseer plenamente estas capacidades, nuestros problemas se manifiestan en su verdadera dimensión: son simplemente el resultado de errores de juicio evitables, aunque mortales.