ایک کی طاقت پر گاندھی

بحیثیت انسان، ہماری عظمت دنیا کو دوبارہ بنانے کے قابل ہونے میں نہیں ہے - جو کہ "ایٹمی دور" کا افسانہ ہے - جیسا کہ خود کو دوبارہ بنانے کے قابل ہونا۔

- مہاتما گاندھی

[...] [کچھ] لوگ مجھے کہتے ہیں کہ میں انسانی فطرت کے بارے میں مثالی ہوں۔ "یہ اچھا ہوگا،" وہ کہتے ہیں، "اگر ہم انسان خوف، لالچ، اور تشدد جیسے جذبات کو ختم کر سکتے ہیں جب ہم دیکھتے ہیں کہ وہ پوری کی فلاح و بہبود کے لیے خطرہ ہیں۔ لیکن یہ حقیقت پسندانہ نہیں ہے۔ جب بھی عقل اور حیاتیات کے درمیان تصادم ہوتا ہے، حیاتیات کی جیت ضرور ہوتی ہے۔"

اس طرح کی بحث کرتے ہوئے، کچھ مبصرین محسوس کرتے ہیں کہ ہم پوائنٹ آف نو ریٹرن سے گزر چکے ہیں۔ لیمنگز کی طرح، وہ کہتے نظر آتے ہیں، ہمیں ایک ایسی تباہی کی طرف دوڑنا چاہیے جس کا سبب ہم خود ہوں گے۔ میں واضح طور پر مختلف ہوں — اور ثبوت کے لیے میرے پاس مہاتما گاندھی کی زندہ مثال ہے، جس نے نہ صرف خوف، لالچ اور تشدد کو اپنے اندر تبدیل کیا بلکہ ہندوستان کے لاکھوں عام مردوں، عورتوں اور یہاں تک کہ بچوں کو بھی ایسا کرنے کی ترغیب دی۔

جب میں بیس کی دہائی میں طالب علم تھا تو ہندوستان دو سو سال تک برطانوی تسلط میں رہا۔ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ اگر آپ نے اس کے ذریعے زندگی نہیں گزاری ہے تو اس کا کیا مطلب ہے۔ یہ صرف معاشی استحصال نہیں ہے۔ نسلیں ایک غیر ملکی ثقافت کے ساتھ پروان چڑھتی ہیں۔ جب میں کالج گیا تو میں نے اس محور پر کبھی سوال نہیں کیا کہ ہر چیز قابل قدر، ہر وہ چیز جو میرے خوابوں کو پورا کر سکتی ہے، مغرب سے آئی ہے۔ سائنس، دولت، فوجی طاقت، سبھی نے مغربی تہذیب کی برتری کو واضح طور پر ظاہر کیا۔ ہم میں سے اکثر کو جوابات کے لیے کہیں اور دیکھنے کا خیال نہیں آیا۔

لیکن پھر ساتھ میں گاندھی بھی آئے جو شمال میں ہمالیہ سے لے کر جنوب میں کیپ کنیا کماری تک ہندوستان کو ہلا رہے تھے۔ ملک میں ہر کوئی گاندھی دی اسٹیٹس مین، گاندھی سیاست دان، گاندھی ماہر اقتصادیات، گاندھی ماہر تعلیم کی بات کر رہا تھا۔ لیکن میں گاندھی کے بارے میں جاننا چاہتا تھا۔ میں اس کی طاقت کا راز جاننا چاہتا تھا۔

اپنی جوانی میں، میں جانتا تھا، گاندھی ایک ڈرپوک، غیر موثر وکیل تھے جن کی واحد غیر معمولی خصوصیت ان کے بڑے کان تھے۔ 1915 میں جب وہ جنوبی افریقہ سے ہندوستان واپس آئے تو انہوں نے اپنے آپ کو محبت اور عدم تشدد کی ایسی زبردست قوت میں تبدیل کر لیا تھا کہ وہ پوری دنیا کے لیے مینارہ نور بن جائے گا۔ اور میرے پاس صرف ایک ڈرائیونگ سوال تھا: اس کی تبدیلی کا راز کیا تھا؟

میری یونیورسٹی ناگپور میں تھی، جو ہندوستان کے جغرافیائی مرکز میں ایک سٹریٹجک مقام ہے جہاں شمال اور جنوب، مشرق اور مغرب کو جوڑنے والے تمام بڑے ریلوے ایک پہیے میں سپوکس کی طرح اکٹھے ہوتے تھے۔ اس کے قریب ہی وردھا کا قصبہ ہے، نقشے پر ایک نقطہ جسے گاندھی کے آشرم سے پہلے آخری ریلوے جنکشن کے طور پر بین الاقوامی سطح پر پہچانا جاتا ہے۔ باقی راستہ خود ہی طے کرنا تھا۔ میں گرم، دھول بھری سڑک سے چند میل نیچے اس چھوٹی بستی تک پہنچا جسے گاندھی نے سیواگرام کہا، ’’خدمت کا گاؤں‘‘۔

سیواگرام میں میں نے اپنے آپ کو دنیا بھر کے نوجوانوں میں پایا — امریکی، جاپانی، افریقی، یورپی، یہاں تک کہ برطانوی — جو گاندھی سے ملنے اور ان کے کام میں مدد کے لیے آئے تھے۔ چاہے کسی شخص کی جلد سفید ہو، بھوری ہو یا کالی ہو، چاہے وہ اس کی حمایت کرے یا مخالفت کرے، گاندھی کو کوئی فرق نہیں پڑتا تھا: وہ سب کے ساتھ آسانی اور احترام کے ساتھ تعلق رکھتے تھے۔ تقریباً فوراً ہی، اس نے ہمیں احساس دلایا کہ ہم اس کے اپنے خاندان کا حصہ ہیں۔

درحقیقت، میں سوچتا ہوں کہ، اپنے دل کے ایک نجی کونے میں، ہم سب نے خود کو اس میں دیکھا۔ میں نے کیا۔ یہ ایسا ہی تھا جیسے ایک قیمتی عنصر جو ہم سب کے لیے مشترک ہے نکال کر پاک کیا گیا ہے تاکہ وہ مہاتما، عظیم روح کے طور پر چمک اٹھے۔ یہی عامیت تھی جس نے ہمیں سب سے زیادہ متاثر کیا - یہ احساس کہ ہمارے تمام خوف اور ناراضگی اور چھوٹی موٹی غلطیوں کے باوجود ہم بھی ایسی ہی چیزوں سے بنے ہیں۔ عظیم روح ہماری روح تھی۔

اس وقت، یقیناً، بہت سے مبصرین تھے جنہوں نے کہا تھا کہ گاندھی غیر معمولی تھے، ان حدود سے مستثنیٰ جو باقی نسل انسانی کو روکے ہوئے ہیں۔ دوسروں نے اسے مسترد کر دیا — کچھ نے بڑے احترام کے ساتھ، دوسروں نے کم — صرف ایک اور عظیم آدمی کے طور پر جو تاریخ پر اپنا نشان چھوڑ رہا تھا۔ اس کے باوجود، اس کے مطابق، کوئی زیادہ عام نہیں تھا. ’’میں اوسط سے کم صلاحیت کا اوسط آدمی ہونے کا دعویٰ کرتا ہوں،‘‘ اس نے اکثر دہرایا۔ "مجھے اس بات میں کوئی شک نہیں ہے کہ کوئی بھی مرد یا عورت میرے پاس جو کچھ ہے وہ حاصل کر سکتا ہے، اگر وہ وہی کوشش کرے اور وہی امید اور ایمان پیدا کرے۔"

حقیقت یہ ہے کہ جب زیادہ تر لوگ عام پن کو ایک غلطی یا حد سمجھتے ہیں، گاندھی نے اس میں زندگی اور تاریخ کے معنی تلاش کیے تھے۔ اس کے لیے یہ مشہور یا امیر یا طاقتور نہیں تھا جو تاریخ کا رخ بدل دیتا۔ اگر مستقبل ماضی سے مختلف ہے، تو اس نے سکھایا، اگر ہم اپنے بچوں کے لیے ایک پرامن اور صحت مند زمین چھوڑنا چاہتے ہیں، تو یہ عام مرد اور عورت ہوں گے جو ایسا کریں گے: غیر معمولی بن کر نہیں، بلکہ یہ دریافت کرنے سے کہ ہماری سب سے بڑی طاقت اس بات میں نہیں کہ ہم ایک دوسرے سے کتنا مختلف ہیں، بلکہ اس میں ہے کہ ہم ایک جیسے ہیں۔

فرد کی طاقت میں اس یقین نے صنعتی دور کے بڑے پیمانے پر مسائل کے ساتھ ساتھ اپنی زندگی میں چھوٹی لیکن کم ضروری پریشانیوں کے بارے میں گاندھی کے انتہائی ہمدردانہ نظریہ کی بنیاد بنائی۔ وہ کہے گا کہ ہمارے مسائل ناگزیر نہیں ہیں۔ وہ نہیں ہیں، جیسا کہ کچھ مورخین اور ماہرین حیاتیات نے مشورہ دیا ہے، تہذیب کا ایک ضروری ضمنی اثر۔

اس کے برعکس، جنگ، معاشی ناانصافی اور آلودگی اس لیے پیدا ہوتی ہے کہ ہم نے ابھی تک اپنی سب سے زیادہ تہذیبی صلاحیتوں کا استعمال کرنا نہیں سیکھا ہے: تخلیقی صلاحیتوں اور دانشمندی کو ہم سب کا پیدائشی حق ہے۔ جب ایک شخص بھی ان صلاحیتوں کے مکمل قبضے میں آجاتا ہے، تو ہمارے مسائل ان کی حقیقی روشنی میں دکھائے جاتے ہیں: یہ محض فیصلے کی غلطیوں سے بچنے کے قابل، اگرچہ جان لیوا، کے نتائج ہیں۔