એકની શક્તિ પર ગાંધી

મનુષ્ય તરીકે, આપણી મહાનતા દુનિયાને ફરીથી બનાવવામાં સક્ષમ બનવામાં એટલી બધી નથી - તે "પરમાણુ યુગ" ની દંતકથા છે - પરંતુ આપણી જાતને ફરીથી બનાવવામાં સક્ષમ બનવામાં રહેલી છે.

- મહાત્મા ગાંધી

[...] [કેટલાક] લોકો મને કહે છે કે હું માનવ સ્વભાવ વિશે આદર્શવાદી છું. "તે સારું રહેશે," તેઓ કહે છે, "જો આપણે મનુષ્યો ભય, લોભ અને હિંસા જેવા આવેગોને ઓવરરાઇડ કરી શકીએ જ્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે તેઓ સમગ્ર કલ્યાણ માટે જોખમી છે. પરંતુ તે વાસ્તવિક નથી. જ્યારે પણ કારણ અને જીવવિજ્ઞાન વચ્ચે સંઘર્ષ થાય છે, ત્યારે જીવવિજ્ઞાનનો વિજય થશે."

આ રીતે દલીલ કરતા, કેટલાક નિરીક્ષકોને લાગે છે કે આપણે પાછા ન ફરવાના બિંદુને પાર કરી ગયા છીએ. લેમિંગ્સની જેમ, તેઓ કહેતા હોય છે કે, આપણે એક એવા વિનાશ તરફ દોડવું જોઈએ જે આપણે પોતે જ કર્યો હશે. હું સ્પષ્ટપણે તેનાથી અલગ છું - અને પુરાવા માટે મારી પાસે મહાત્મા ગાંધીનું જીવંત ઉદાહરણ છે, જેમણે માત્ર પોતાનામાં ભય, લોભ અને હિંસાને જ નહીં પરંતુ ભારતના લાખો સામાન્ય પુરુષો, સ્ત્રીઓ અને બાળકોને પણ આવું કરવા માટે પ્રેરણા આપી.

જ્યારે હું વીસીના દાયકામાં વિદ્યાર્થી હતો, ત્યારે ભારત બેસો વર્ષથી બ્રિટિશ શાસન હેઠળ હતું. જો તમે તેમાંથી પસાર ન થયા હોવ તો તેનો અર્થ શું થાય છે તેની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. તે ફક્ત આર્થિક શોષણ નથી; પેઢીઓ પોતાના પર લાદવામાં આવેલી વિદેશી સંસ્કૃતિ સાથે ઉછરે છે. જ્યારે હું કોલેજમાં ગયો, ત્યારે મેં ક્યારેય આ સિદ્ધાંત પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો નહીં કે દરેક મૂલ્યવાન વસ્તુ, મારા સપનાઓને પૂર્ણ કરી શકે તેવી દરેક વસ્તુ પશ્ચિમમાંથી આવી છે. વિજ્ઞાન, સંપત્તિ, લશ્કરી શક્તિ, આ બધાએ સ્પષ્ટપણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની શ્રેષ્ઠતા દર્શાવી. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોને ક્યારેય જવાબો માટે બીજે ક્યાંય જોવાનું મન થયું નહીં.

પણ પછી ગાંધી આવ્યા, જે ઉત્તરમાં હિમાલયથી દક્ષિણમાં કેપ કન્યાકુમારી સુધી ભારતને હચમચાવી રહ્યા હતા. દેશમાં દરેક વ્યક્તિ ગાંધી વિશે વાત કરી રહ્યો હતો - રાજકારણી, ગાંધી અર્થશાસ્ત્રી, ગાંધી શિક્ષક. પણ હું ગાંધી વિશે જાણવા માંગતો હતો. હું તેમની શક્તિનું રહસ્ય જાણવા માંગતો હતો.

મને ખબર હતી કે ગાંધીજી યુવાનીમાં એક ડરપોક, બિનઅસરકારક વકીલ હતા, જેમના એકમાત્ર અસાધારણ લક્ષણ તેમના મોટા કાન હતા. ૧૯૧૫માં દક્ષિણ આફ્રિકાથી ભારત પાછા આવ્યા ત્યાં સુધીમાં, તેમણે પોતાને પ્રેમ અને અહિંસા માટે એટલા શક્તિશાળી બળમાં રૂપાંતરિત કરી દીધા હતા કે તેઓ આખી દુનિયા માટે દીવાદાંડી બની ગયા. અને મારી પાસે ફક્ત એક જ પ્રેરક પ્રશ્ન હતો: તેમના પરિવર્તનનું રહસ્ય શું હતું?

મારી યુનિવર્સિટી નાગપુરમાં હતી, જે ભારતના ભૌગોલિક કેન્દ્રમાં એક વ્યૂહાત્મક સ્થાન હતું જ્યાં ઉત્તર અને દક્ષિણ, પૂર્વ અને પશ્ચિમને જોડતી બધી મુખ્ય રેલ્વે એક ચક્રમાં સ્પોકની જેમ ભેગી થઈ હતી. નજીકમાં વર્ધા શહેર હતું, જે નકશા પર એક બિંદુ હતું જે ગાંધીના આશ્રમ પહેલાના છેલ્લા રેલ્વે જંકશન તરીકે આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતામાં ફેંકાયેલું હતું. બાકીનો રસ્તો વ્યક્તિએ જાતે જ મુસાફરી કરવી પડતી હતી. હું ગરમ, ધૂળવાળા રસ્તા પર થોડા માઈલ ચાલીને તે નાની વસાહત સુધી પહોંચ્યો જેને ગાંધીજી સેવાગ્રામ, "સેવાનું ગામ" કહેતા હતા.

સેવાગ્રામમાં મેં મારી જાતને દુનિયાભરના યુવાનો - અમેરિકનો, જાપાનીઓ, આફ્રિકનો, યુરોપિયનો, અને બ્રિટિશરો - વચ્ચે જોયો, જેઓ ગાંધીજીને મળવા અને તેમના કામમાં મદદ કરવા આવ્યા હતા. કોઈ વ્યક્તિની ચામડી ગોરી હોય, ભૂરી હોય કે કાળી હોય, તે તેમને ટેકો આપે કે વિરોધ કરે, તેનાથી ગાંધીજીને કોઈ ફરક પડતો ન હતો: તેઓ બધા સાથે સરળતાથી અને આદરથી સંબંધ રાખતા હતા. લગભગ તરત જ, તેમણે અમને એવું અનુભવ કરાવ્યું કે અમે તેમના પોતાના પરિવારનો ભાગ છીએ.

ખરેખર, મને લાગે છે કે, આપણા હૃદયના એક ખૂણામાં, આપણે બધાએ પોતાને તેમનામાં જોયા. મેં જોયું. એવું લાગતું હતું કે આપણા બધા માટે એક સામાન્ય કિંમતી તત્વ કાઢીને શુદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું જેથી તે મહાત્મા, મહાન આત્મા તરીકે તેજસ્વી રીતે ચમકી શકે. તે જ સમાનતાએ અમને સૌથી વધુ પ્રેરણા આપી - એ લાગણી કે આપણા બધા ભય, રોષ અને નાની ભૂલો છતાં આપણે પણ આવી વસ્તુઓથી બનેલા છીએ. મહાન આત્મા આપણો આત્મા હતો.

તે સમયે, અલબત્ત, ઘણા નિરીક્ષકો હતા જેમણે ગાંધીજીને અસાધારણ ગણાવ્યા હતા, જે માનવજાતને પાછળ રાખતી મર્યાદાઓનો અપવાદ હતો. કેટલાકે તેમને ખૂબ આદર સાથે, તો કેટલાકે ઓછા આદર સાથે - ફક્ત એક મહાન માણસ તરીકે નકારી કાઢ્યા જે ઇતિહાસ પર પોતાની છાપ છોડી રહ્યો હતો. છતાં, તેમના મતે, તેમનાથી સામાન્ય કોઈ નહોતું. "હું સરેરાશ કરતાં ઓછી ક્ષમતા ધરાવતો સરેરાશ માણસ હોવાનો દાવો કરું છું," તે વારંવાર પુનરાવર્તન કરતા. "મને કોઈ શંકા નથી કે કોઈપણ પુરુષ કે સ્ત્રી મારી પાસે જે છે તે પ્રાપ્ત કરી શકે છે, જો તે સમાન પ્રયાસ કરે અને સમાન આશા અને વિશ્વાસ કેળવે."

હકીકત એ છે કે, મોટાભાગના લોકો સામાન્યતાને એક ખામી અથવા મર્યાદા માને છે, પરંતુ ગાંધીજીએ તેમાં જીવનનો અર્થ - અને ઇતિહાસનો અર્થ શોધી કાઢ્યો હતો. તેમના માટે, તે પ્રખ્યાત કે શ્રીમંત કે શક્તિશાળી નહોતા જે ઇતિહાસનો માર્ગ બદલી શકે. જો ભવિષ્ય ભૂતકાળથી અલગ થવાનું હોય, તો તેમણે શીખવ્યું કે, જો આપણે આપણા બાળકો માટે એક શાંતિપૂર્ણ અને સ્વસ્થ પૃથ્વી છોડીને જવાનો હોય, તો તે સામાન્ય પુરુષ અને સ્ત્રી હશે જે તે કરશે: અસાધારણ બનીને નહીં, પરંતુ એ શોધીને કે આપણી સૌથી મોટી શક્તિ આપણે એકબીજાથી કેટલા અલગ છીએ તેમાં નથી પરંતુ આપણે કેટલા - કેટલા - સમાન છીએ તેમાં રહેલી છે.

વ્યક્તિની શક્તિમાં આ શ્રદ્ધાએ ઔદ્યોગિક યુગની મોટા પાયે સમસ્યાઓ તેમજ આપણા જીવનમાં જોવા મળતી નાની પણ ઓછી તાત્કાલિક મુશ્કેલીઓ પ્રત્યે ગાંધીજીના અત્યંત કરુણાપૂર્ણ દૃષ્ટિકોણનો પાયો નાખ્યો. તેઓ કહેતા કે આપણી સમસ્યાઓ અનિવાર્ય નથી; કેટલાક ઇતિહાસકારો અને જીવવિજ્ઞાનીઓએ સૂચવ્યું છે તેમ, તે સંસ્કૃતિની આવશ્યક આડઅસર નથી.

તેનાથી વિપરીત, યુદ્ધ, આર્થિક અન્યાય અને પ્રદૂષણ એટલા માટે ઉદ્ભવે છે કારણ કે આપણે હજુ સુધી આપણી સૌથી સભ્ય ક્ષમતાઓનો ઉપયોગ કરવાનું શીખ્યા નથી: સર્જનાત્મકતા અને શાણપણ જે આપણા બધા પાસે છે તે આપણા જન્મસિદ્ધ અધિકાર તરીકે છે. જ્યારે એક પણ વ્યક્તિ આ ક્ષમતાઓનો સંપૂર્ણ કબજો મેળવે છે, ત્યારે આપણી સમસ્યાઓ તેમના સાચા પ્રકાશમાં બતાવવામાં આવે છે: તે ફક્ત ટાળી શકાય તેવી - જોકે ઘાતક - નિર્ણયની ભૂલોના પરિણામો છે.