Gandhi über Die Macht Des Einzelnen

Unsere Größe als Menschen liegt nicht so sehr darin, dass wir die Welt neu erschaffen können – das ist der Mythos des „Atomzeitalters“ –, sondern vielmehr darin, dass wir uns selbst neu erschaffen können.

– Mahatma Gandhi

[...] [Manche] Leute sagen mir, ich sei idealistisch, was die menschliche Natur angeht. „Es wäre schön“, sagen sie, „wenn wir Menschen Impulse wie Angst, Gier und Gewalt überwinden könnten, wenn wir sehen, dass sie das Wohl des Ganzen bedrohen. Aber das ist einfach unrealistisch. Immer wenn es einen Konflikt zwischen Vernunft und Biologie gibt, wird die Biologie zwangsläufig gewinnen.“

Mit dieser Argumentation meinen manche Beobachter, wir hätten den Punkt überschritten, an dem es kein Zurück mehr gibt. Wie Lemminge, so scheinen sie zu sagen, müssten wir einer Zerstörung entgegenrennen, die wir selbst verursacht haben. Ich bin da ganz anderer Meinung – und als Beweis habe ich das lebende Beispiel Mahatma Gandhis, der nicht nur Angst, Gier und Gewalt in sich selbst verwandelte, sondern Hunderttausende von Männern, Frauen und sogar Kindern in Indien dazu inspirierte, dasselbe zu tun.

Als ich Mitte zwanzig studierte, stand Indien seit zweihundert Jahren unter britischer Herrschaft. Wer das nicht selbst erlebt hat, kann sich das nur schwer vorstellen. Es geht nicht nur um wirtschaftliche Ausbeutung; Generationen wachsen mit einer fremden Kultur auf, die ihre eigene prägt. Als ich studierte, hinterfragte ich nie das Prinzip, dass alles Wertvolle, alles, was meine Träume erfüllen konnte, aus dem Westen kam. Wissenschaft, Reichtum, Militärmacht – all das demonstrierte eindeutig die Überlegenheit der westlichen Zivilisation. Die meisten von uns kamen nie auf die Idee, anderswo nach Antworten zu suchen.

Doch dann kam Gandhi, der Indien vom Himalaya im Norden bis zum Kap Kanniyakumari im Süden erschütterte. Alle im Land sprachen über Gandhi, den Staatsmann, den Politiker, den Ökonomen und den Pädagogen. Doch ich wollte mehr über Gandhi als Menschen erfahren. Ich wollte das Geheimnis seiner Macht ergründen.

Ich wusste, dass Gandhi in seiner Jugend ein schüchterner, unfähiger Anwalt gewesen war, dessen einziges außergewöhnliches Merkmal seine großen Ohren waren. Als er 1915 aus Südafrika nach Indien zurückkehrte, hatte er sich zu einer so mächtigen Kraft der Liebe und Gewaltlosigkeit entwickelt, dass er zu einem Leuchtturm für die ganze Welt wurde. Und ich hatte nur eine drängende Frage: Was war das Geheimnis seiner Wandlung?

Meine Universität befand sich in Nagpur, einem strategisch günstigen Ort im geografischen Zentrum Indiens, wo alle wichtigen Eisenbahnlinien, die Nord und Süd, Ost und West verbanden, wie Speichen in einem Rad zusammenliefen. Ganz in der Nähe lag die Stadt Wardha, ein Punkt auf der Landkarte, der als letzter Eisenbahnknotenpunkt vor Gandhis Ashram internationale Anerkennung fand. Den Rest des Weges musste man alleine zurücklegen. Ich ging die wenigen Kilometer die heiße, staubige Straße entlang zu der kleinen Siedlung, die Gandhi Sevagram nannte, „das Dorf des Dienstes“.

In Sevagram traf ich junge Menschen aus aller Welt – Amerikaner, Japaner, Afrikaner, Europäer, sogar Briten –, die gekommen waren, um Gandhi zu sehen und ihn bei seiner Arbeit zu unterstützen. Ob jemand weiße, braune oder schwarze Hautfarbe hatte, ob er ihn unterstützte oder ablehnte, schien für Gandhi keinen Unterschied zu machen: Er begegnete allen mit Leichtigkeit und Respekt. Er gab uns fast sofort das Gefühl, Teil seiner Familie zu sein.

Ich glaube tatsächlich, dass wir uns alle in einem geheimen Winkel unseres Herzens in ihm wiedererkannten. Ich tat es. Es war, als wäre ein kostbares Element, das uns allen gemeinsam war, herausgelöst und gereinigt worden, um als Mahatma, die Große Seele, hell zu erstrahlen. Genau diese Gemeinsamkeit berührte uns am meisten – das Gefühl, dass auch wir trotz all unserer Ängste, unseres Grolls und unserer kleinen Fehler aus diesem Holz geschnitzt waren. Die Große Seele war unsere Seele.

Natürlich gab es damals viele Beobachter, die Gandhi für außergewöhnlich hielten, für eine Ausnahme von den Beschränkungen, die den Rest der Menschheit einschränken. Andere taten ihn – manche mit großem Respekt, andere mit weniger – als bloß einen weiteren großen Mann ab, der die Geschichte prägte. Doch seiner Meinung nach gab es niemanden, der gewöhnlicher war. „Ich behaupte, ein durchschnittlicher Mensch mit unterdurchschnittlichen Fähigkeiten zu sein“, wiederholte er oft. „Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass jeder Mann und jede Frau das erreichen kann, was ich erreicht habe, wenn er oder sie sich die gleiche Mühe gibt und die gleiche Hoffnung und den gleichen Glauben hegt.“

Tatsächlich betrachteten die meisten Menschen Gewöhnlichkeit als Fehler oder Einschränkung, doch Gandhi hatte darin den wahren Sinn des Lebens – und der Geschichte – entdeckt. Für ihn waren es nicht die Berühmten, die Reichen oder die Mächtigen, die den Lauf der Geschichte verändern würden. Wenn die Zukunft sich von der Vergangenheit unterscheiden soll, lehrte er, wenn wir unseren Kindern eine friedliche und gesunde Erde hinterlassen wollen, dann müssen es die gewöhnlichen Männer und Frauen sein, die dies tun: nicht indem sie außergewöhnlich werden, sondern indem sie entdecken, dass unsere größte Stärke nicht darin liegt, wie sehr wir uns unterscheiden, sondern darin, wie sehr – wie sehr – wir uns gleichen.

Dieser Glaube an die Macht des Einzelnen bildete die Grundlage für Gandhis äußerst mitfühlende Sicht auf die großen Probleme des Industriezeitalters, aber auch auf die kleineren, aber nicht weniger drängenden Probleme unseres Lebens. Unsere Probleme, so sagte er, sind nicht unvermeidlich; sie sind nicht, wie manche Historiker und Biologen behaupten, eine notwendige Nebenwirkung der Zivilisation.

Im Gegenteil: Krieg, wirtschaftliche Ungerechtigkeit und Umweltverschmutzung entstehen, weil wir noch nicht gelernt haben, unsere zivilisierendsten Fähigkeiten zu nutzen: die Kreativität und Weisheit, die uns allen von Geburt an zusteht. Sobald auch nur ein Mensch diese Fähigkeiten voll ausschöpft, zeigen sich unsere Probleme in ihrem wahren Licht: Sie sind schlicht die Folge vermeidbarer – wenn auch tödlicher – Fehleinschätzungen.