ഒരാളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ഗാന്ധിജി

മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ മഹത്വം ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലല്ല - അതാണ് "ആറ്റോമിക് യുഗത്തിന്റെ" മിത്ത് - നമ്മെത്തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലാണ്.

—മഹാത്മാഗാന്ധി

[...] [ചിലർ] എന്നോട് പറയുന്നു, ഞാൻ മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് ആദർശവാദിയാണെന്ന്. "ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, അക്രമം തുടങ്ങിയ പ്രേരണകൾ മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തിന് ഭീഷണിയാണെന്ന് കാണുമ്പോൾ, മനുഷ്യരായ നമുക്ക് അവയെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് നന്നായിരിക്കും," അവർ പറയുന്നു. പക്ഷേ അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. യുക്തിയും ജീവശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം, ജീവശാസ്ത്രം വിജയിക്കും."

ഇങ്ങനെ വാദിക്കുമ്പോൾ, ചില നിരീക്ഷകർക്ക് തോന്നുന്നത് നമ്മൾ തിരിച്ചുവരവില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുപോയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. ലെമ്മിംഗുകളെപ്പോലെ, നമ്മൾ തന്നെ വരുത്തിവയ്ക്കുന്ന നാശത്തിലേക്ക് നമ്മൾ ഓടണമെന്ന് അവർ പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഞാൻ വ്യക്തമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - തെളിവായി മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണം എനിക്കുണ്ട്, അദ്ദേഹം ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, അക്രമം എന്നിവ തന്നിൽത്തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയിലെ ലക്ഷക്കണക്കിന് സാധാരണ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും പോലും അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

എന്റെ ഇരുപതുകളിൽ ഞാൻ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഇന്ത്യ ഇരുനൂറ് വർഷമായി ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു. നിങ്ങൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടില്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും പ്രയാസമാണ്. ഇത് സാമ്പത്തിക ചൂഷണം മാത്രമല്ല; തലമുറകൾ സ്വന്തമായി ഒരു വിദേശ സംസ്കാരം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചാണ് വളരുന്നത്. ഞാൻ കോളേജിൽ പോയപ്പോൾ, മൂല്യവത്തായ എല്ലാം, എന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം, പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ ഞാൻ ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്തിരുന്നില്ല. ശാസ്ത്രം, സമ്പത്ത്, സൈനിക ശക്തി എന്നിവയെല്ലാം പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാക്കി. ഉത്തരങ്ങൾക്കായി മറ്റെവിടെയും നോക്കേണ്ട സാഹചര്യം നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും ഒരിക്കലും തോന്നിയില്ല.

പക്ഷേ അപ്പോഴേക്കും ഗാന്ധിജി വന്നു, അദ്ദേഹം വടക്ക് ഹിമാലയം മുതൽ തെക്ക് കേപ് കന്യാകുമാരി വരെ ഇന്ത്യയെ പിടിച്ചുകുലുക്കി. രാജ്യത്തെ എല്ലാവരും രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനായ ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ചും, രാഷ്ട്രീയക്കാരനായ ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ചും, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ചും, അധ്യാപകനായ ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു. പക്ഷേ എനിക്ക് ഗാന്ധി എന്ന മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് അറിയണമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയുടെ രഹസ്യം അറിയണമായിരുന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ, ഗാന്ധി ഒരു ഭീരുവും ഫലപ്രദമല്ലാത്തതുമായ അഭിഭാഷകനായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സവിശേഷത അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലിയ ചെവികൾ മാത്രമായിരുന്നു. 1915-ൽ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോഴേക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെയും അഹിംസയുടെയും ഒരു ശക്തമായ ശക്തിയായി അദ്ദേഹം സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, അത് ലോകത്തിന് മുഴുവൻ ഒരു വിളക്കുമാടമായി മാറും. എനിക്ക് ഒരു പ്രധാന ചോദ്യമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ: അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ രഹസ്യം എന്താണ്?

എന്റെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി നാഗ്പൂരിലായിരുന്നു, ഇന്ത്യയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്ര കേന്ദ്രത്തിലെ ഒരു തന്ത്രപ്രധാനമായ സ്ഥലത്ത്, വടക്കും തെക്കും, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രധാന റെയിൽ‌വേകളും ഒരു ചക്രത്തിലെ ആരക്കാലുകൾ പോലെ ഒത്തുചേർന്നു. അതിനടുത്തായി വാർധ പട്ടണം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഗാന്ധിയുടെ ആശ്രമത്തിന് മുമ്പുള്ള അവസാന റെയിൽ‌വേ ജംഗ്ഷൻ എന്ന നിലയിൽ അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരം നേടിയ ഭൂപടത്തിലെ ഒരു ബിന്ദു. ബാക്കിയുള്ള വഴി ഒരാൾക്ക് സ്വന്തമായി സഞ്ചരിക്കേണ്ടി വന്നു. ഗാന്ധി സേവാഗ്രാം, "സേവന ഗ്രാമം" എന്ന് വിളിച്ച ചെറിയ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് ഞാൻ കുറച്ച് മൈലുകൾ നടന്നു.

സേവാഗ്രാമിൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യുവാക്കളുടെ ഇടയിൽ ഞാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു - അമേരിക്കക്കാർ, ജാപ്പനീസ്, ആഫ്രിക്കക്കാർ, യൂറോപ്യന്മാർ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ പോലും - ഗാന്ധിയെ കാണാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സഹായിക്കാനും അവർ എത്തിയിരുന്നു. ഒരാളുടെ ചർമ്മം വെളുത്തതോ, തവിട്ടുനിറമോ, കറുത്തതോ ആകട്ടെ, അയാൾ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ എതിർക്കുകയോ ചെയ്താലും, ഗാന്ധിക്ക് ഒരു വ്യത്യാസവും തോന്നിയില്ല: അദ്ദേഹം എല്ലാവരുമായും അനായാസമായും ബഹുമാനത്തോടെയും ബന്ധപ്പെട്ടു. ഉടൻ തന്നെ, ഞങ്ങൾ സ്വന്തം കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഞങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

തീർച്ചയായും, ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഒരു സ്വകാര്യ കോണിൽ, നാമെല്ലാവരും അവനിൽ നമ്മളെത്തന്നെ കണ്ടു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്ക് തോന്നി. നമുക്കെല്ലാവർക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരു വിലയേറിയ ഘടകം വേർതിരിച്ചെടുത്ത് ശുദ്ധീകരിച്ച് മഹാത്മാവായി, മഹാത്മാവായി പ്രകാശിച്ചുയർന്നത് പോലെയായിരുന്നു അത്. ആ പൊതുതത്വമാണ് ഞങ്ങളെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രേരിപ്പിച്ചത് - നമ്മുടെ എല്ലാ ഭയങ്ങളും നീരസങ്ങളും നിസ്സാരമായ തെറ്റുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നമ്മളും അത്തരം വസ്തുക്കളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണെന്ന തോന്നൽ. മഹാത്മാവ് നമ്മുടെ ആത്മാവായിരുന്നു.

തീർച്ചയായും, അക്കാലത്ത്, ഗാന്ധി അസാധാരണനാണെന്നും മനുഷ്യവംശത്തിലെ മറ്റുള്ളവരെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുന്ന പരിമിതികൾക്ക് ഒരു അപവാദമാണെന്നും പറഞ്ഞ നിരവധി നിരീക്ഷകർ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അദ്ദേഹത്തെ - ചിലർ വളരെ ബഹുമാനത്തോടെയും മറ്റു ചിലർ അത്രയും കുറവോടെയും - ചരിത്രത്തിൽ തന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിച്ച മറ്റൊരു മഹാനായ മനുഷ്യനായി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാധാരണക്കാരിൽ ആരുമില്ല. "ശരാശരിയിൽ താഴെ കഴിവുള്ള ഒരു ശരാശരി മനുഷ്യനാണെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നു," അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചു. "ഏതെങ്കിലും പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ഒരേ ശ്രമം നടത്തുകയും അതേ പ്രതീക്ഷയും വിശ്വാസവും വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്താൽ, എനിക്കുള്ളത് നേടാൻ കഴിയുമെന്നതിൽ എനിക്ക് സംശയമില്ല."

സാധാരണത്വത്തെ ഒരു തെറ്റോ പരിമിതിയോ ആയി മിക്കവരും കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഗാന്ധി അതിൽ ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും അർത്ഥം കണ്ടെത്തി എന്നതാണ് വസ്തുത. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റുന്നത് പ്രശസ്തരോ ധനികരോ ശക്തരോ അല്ല. ഭാവി നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്കായി സമാധാനപരവും ആരോഗ്യകരവുമായ ഒരു ഭൂമി വിട്ടുകൊടുക്കണമെങ്കിൽ, അത് ചെയ്യുന്നത് സാധാരണക്കാരായ പുരുഷനും സ്ത്രീയുമായിരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു: അസാധാരണരാകുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി നമ്മൾ പരസ്പരം എത്രമാത്രം വ്യത്യസ്തരാണെന്നതിലല്ല, മറിച്ച് എത്രത്തോളം - എത്രത്തോളം - നമ്മൾ ഒരുപോലെയാണെന്നതിലാണ് എന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെയാണ്.

വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയിലുള്ള ഈ വിശ്വാസമാണ് വ്യാവസായിക കാലഘട്ടത്തിലെ വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നാം കണ്ടെത്തിയ ചെറുതും എന്നാൽ അത്ര അടിയന്തിരമല്ലാത്തതുമായ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ അങ്ങേയറ്റം കരുണാമയമായ വീക്ഷണത്തിന് അടിത്തറ പാകിയത്. നമ്മുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ അനിവാര്യമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയും; ചില ചരിത്രകാരന്മാരും ജീവശാസ്ത്രജ്ഞരും സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അവ നാഗരികതയുടെ അനിവാര്യമായ പാർശ്വഫലമല്ല.

നേരെമറിച്ച്, യുദ്ധം, സാമ്പത്തിക അനീതി, മലിനീകരണം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും നാഗരികമായ കഴിവുകൾ - നമുക്കെല്ലാവർക്കും ജന്മാവകാശമായി ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയും ജ്ഞാനവും - ഉപയോഗിക്കാൻ നാം ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഒരാൾ പോലും ഈ കഴിവുകൾ പൂർണ്ണമായി കൈവശപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ അവയുടെ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു: അവ ഒഴിവാക്കാവുന്ന - മാരകമാണെങ്കിലും - വിധിന്യായത്തിലെ പിഴവുകളുടെ ഫലങ്ങളാണ്.