Gandhi Ar Bŵer Un

Fel bodau dynol, nid yw ein mawredd yn gorwedd cymaint yn y gallu i ail-greu'r byd—dyna fyth yr “oes atomig”—ag yn y gallu i ail-greu ein hunain.

—Mahatma Gandhi

[...] Mae rhai pobl yn dweud wrtha i fy mod i'n bod yn idealistaidd ynglŷn â natur ddynol. “Byddai'n braf,” medden nhw, “pe gallem ni fel bodau dynol oresgyn ysgogiadau fel ofn, trachwant a thrais pan welwn eu bod yn bygwth lles y cyfan. Ond nid yw hynny'n realistig o gwbl. Pryd bynnag y bydd gwrthdaro rhwng rheswm a bioleg, mae bioleg yn sicr o ennill.”

Wrth ddadlau fel hyn, mae rhai arsylwyr yn teimlo ein bod wedi mynd heibio i'r pwynt lle na ellir dychwelyd. Fel lemingiaid, maen nhw'n ymddangos i ddweud, rhaid i ni rasio i ddinistr y byddwn ni ein hunain wedi'i achosi. Rwy'n anghytuno'n llwyr—ac fel prawf mae gen i esiampl fyw Mahatma Gandhi, a drawsnewidiodd nid yn unig ofn, trachwant a thrais ynddo'i hun ond a ysbrydolodd gannoedd o filoedd o ddynion, menywod a hyd yn oed plant cyffredin yn India i wneud yr un peth.

Pan oeddwn i'n fyfyriwr yn fy ugeiniau, roedd India wedi bod dan ddominyddiaeth Prydain am ddau gan mlynedd. Mae'n anodd dychmygu beth mae hynny'n ei olygu os nad ydych chi wedi byw drwyddo. Nid dim ond camfanteisio economaidd ydyw; mae cenedlaethau'n tyfu i fyny gyda diwylliant tramor wedi'i osod ar eu pen eu hunain. Pan es i'r coleg, wnes i erioed gwestiynu'r axiom bod popeth gwerth chweil, popeth a allai gyflawni fy mreuddwydion, yn dod o'r Gorllewin. Roedd y wyddoniaeth, y cyfoeth, y pŵer milwrol, i gyd yn dangos yn ddiamwys ragoriaeth gwareiddiad y Gorllewin. Ni ddaeth erioed i'r meddwl am y rhan fwyaf ohonom i chwilio yn unman arall am atebion.

Ond yna daeth Gandhi, a oedd yn ysgwyd India o'r Himalayas yn y gogledd i Benrhyn Kanniyakumari yn y de. Roedd pawb yn y wlad yn siarad am Gandhi y gwladweinydd, Gandhi y gwleidydd, Gandhi yr economegydd, Gandhi yr addysgwr. Ond roeddwn i eisiau gwybod am Gandhi y dyn. Roeddwn i eisiau gwybod cyfrinach ei bŵer.

Yn ei ieuenctid, roeddwn i'n gwybod, roedd Gandhi wedi bod yn gyfreithiwr swil ac aneffeithiol a'i unig nodwedd ryfeddol oedd ei glustiau mawr. Erbyn iddo ddod yn ôl i India o Dde Affrica ym 1915, roedd wedi trawsnewid ei hun yn rym mor nerthol dros gariad a di-drais fel y byddai'n dod yn oleudy i'r byd i gyd. Ac roedd gen i un cwestiwn yn unig: Beth oedd cyfrinach ei drawsnewidiad?

Roedd fy mhrifysgol yn Nagpur, lleoliad strategol yng nghanol daearyddol India lle'r oedd yr holl brif reilffyrdd yn cysylltu'r gogledd a'r de, y dwyrain a'r gorllewin, yn dod at ei gilydd fel sbociau mewn olwyn. Gerllaw roedd tref Wardha, dot ar y map a gafodd gydnabyddiaeth ryngwladol fel y gyffordd reilffordd olaf cyn ashram Gandhi. Roedd yn rhaid i rywun deithio gweddill y ffordd ar ei ben ei hun. Cerddais yr ychydig filltiroedd i lawr y ffordd boeth, llychlyd i'r anheddiad bach a alwodd Gandhi yn Sevagram, "pentref y gwasanaeth".

Yn Sevagram, roeddwn i ymhlith pobl ifanc o bob cwr o'r byd—Americanwyr, Japaneaid, Affricanwyr, Ewropeaid, hyd yn oed Prydeinwyr—a oedd wedi dod i weld Gandhi ac i helpu yn ei waith. P'un a oedd croen person yn wyn, yn frown, neu'n ddu, p'un a oedd ef neu hi'n ei gefnogi neu'n ei wrthwynebu, nid oedd yn ymddangos bod gwahaniaeth o gwbl i Gandhi: roedd yn ymwneud â phawb yn rhwydd ac yn barchus. Bron yn syth, gwnaeth i ni deimlo ein bod yn rhan o'i deulu ei hun.

Yn wir, rwy'n credu, mewn cornel breifat o'n calonnau, ein bod ni i gyd yn gweld ein hunain ynddo. Gwneuthum i. Roedd fel pe bai elfen werthfawr sy'n gyffredin i bob un ohonom wedi'i thynnu a'i phuro i ddisgleirio'n llachar fel y Mahatma, yr Enaid Mawr. Y cyffredinedd hwnnw oedd yr hyn a'n cyffwrddodd fwyaf—y teimlad, er gwaethaf ein holl ofnau a'n dicterau a'n diffygion bach, ein bod ni hefyd wedi'n gwneud o bethau o'r fath. Yr Enaid Mawr oedd ein henaid ni.

Bryd hynny, wrth gwrs, roedd llawer o arsylwyr a ddywedodd fod Gandhi yn eithriad i'r cyfyngiadau sy'n rhwystro gweddill y hil ddynol. Roedd eraill yn ei ddiswyddo—rhai gyda pharch mawr, eraill gyda llai—fel dim ond dyn mawr arall a oedd yn gadael ei farc ar hanes. Eto, yn ôl iddo, nid oedd neb yn fwy cyffredin. “Rwy'n honni fy mod yn ddyn cyffredin o allu llai na'r cyffredin,” ailadroddodd yn aml. “Nid oes gennyf gysgod o amheuaeth y gall unrhyw ddyn neu fenyw gyflawni'r hyn a gyflawnais i, pe bai ef neu hi'n gwneud yr un ymdrech ac yn meithrin yr un gobaith a ffydd.”

Y gwir amdani yw, er bod y rhan fwyaf o bobl yn meddwl am gyffredinrwydd fel nam neu gyfyngiad, roedd Gandhi wedi darganfod ynddo ystyr bywyd—a hanes. Iddo ef, nid yr enwog na'r cyfoethog na'r pwerus fyddai'n newid cwrs hanes. Os yw'r dyfodol i fod yn wahanol i'r gorffennol, dysgodd, os ydym am adael daear heddychlon ac iach i'n plant, y dyn a'r fenyw gyffredin fydd yn gwneud hynny: nid trwy ddod yn anghyffredin, ond trwy ddarganfod nad yw ein cryfder mwyaf yn gorwedd yn faint yr ydym yn wahanol i'n gilydd ond yn faint—faint iawn—yr ydym yr un fath.

Y ffydd hon ym mhŵer yr unigolyn oedd sail safbwynt hynod dosturiol Gandhi ar broblemau graddfa fawr yr oes ddiwydiannol, yn ogystal â'r trafferthion llai ond yr un mor frys a gawsom yn ein bywydau ein hunain. Nid yw ein problemau, meddai, yn anochel; nid ydynt, fel y mae rhai haneswyr a biolegwyr wedi awgrymu, yn sgil-effaith angenrheidiol gwareiddiad.

I'r gwrthwyneb, mae rhyfel, anghyfiawnder economaidd, a llygredd yn codi oherwydd nad ydym eto wedi dysgu defnyddio ein galluoedd mwyaf gwaraidd: y creadigrwydd a'r doethineb sydd gennym i gyd fel ein hawl geni. Pan fydd hyd yn oed un person yn dod i feddiant llawn o'r galluoedd hyn, dangosir ein problemau yn eu goleuni gwir: dim ond canlyniadau camgymeriadau barn y gellir eu hosgoi - er eu bod yn angheuol - ydynt.