Gandhi Mengenai Kuasa Satu

Sebagai manusia, kehebatan kita bukan terletak pada kemampuan untuk membuat semula dunia—itulah mitos tentang "zaman atom"—tetapi pada kemampuan untuk membuat semula diri kita sendiri.

—Mahatma Gandhi

[...] [Sesetengah] orang memberitahu saya saya bersikap idealistik tentang sifat manusia. "Alangkah baiknya," kata mereka, "jika kita manusia boleh mengatasi dorongan seperti ketakutan, ketamakan dan keganasan apabila kita melihat bahawa ia mengancam kebajikan keseluruhan. Tetapi itu tidak realistik. Setiap kali terdapat konflik antara akal dan biologi, biologi pasti akan menang."

Berhujah begini, sesetengah pemerhati merasakan kita sudah melepasi titik tidak pulang. Seperti lemming, mereka seolah-olah berkata, kita mesti berlumba dengan kemusnahan yang kita sendiri akan menyebabkan. Saya berbeza secara mutlak-dan sebagai bukti saya mempunyai contoh hidup Mahatma Gandhi, yang bukan sahaja mengubah ketakutan, ketamakan, dan keganasan dalam dirinya tetapi memberi inspirasi kepada ratusan ribu lelaki, wanita, dan juga kanak-kanak di India untuk melakukan perkara yang sama.

Semasa saya seorang pelajar pada usia dua puluhan, India telah berada di bawah penguasaan British selama dua ratus tahun. Sukar untuk membayangkan apa maksudnya jika anda tidak menjalaninya. Ia bukan sekadar eksploitasi ekonomi; generasi membesar dengan budaya asing yang ditindih sendiri. Apabila saya pergi ke kolej, saya tidak pernah mempersoalkan aksiom bahawa segala-galanya yang berfaedah, segala-galanya yang boleh memenuhi impian saya, datang dari Barat. Sains, kekayaan, kuasa ketenteraan, semuanya menunjukkan dengan jelas keunggulan tamadun Barat. Tidak pernah terfikir oleh kebanyakan kita untuk mencari jawapan di tempat lain.

Tetapi kemudian datang Gandhi, yang menggegarkan India dari Himalaya di utara ke Cape Kanniyakumari di selatan. Semua orang di negara ini bercakap tentang Gandhi negarawan, Gandhi ahli politik, Gandhi ahli ekonomi, Gandhi pendidik. Tetapi saya ingin tahu tentang Gandhi lelaki itu. Saya ingin tahu rahsia kuasanya.

Pada masa mudanya, saya tahu, Gandhi adalah seorang peguam yang pemalu dan tidak berkesan yang satu-satunya ciri yang luar biasa ialah telinganya yang besar. Pada masa dia kembali ke India dari Afrika Selatan pada tahun 1915, dia telah mengubah dirinya menjadi kuasa yang kuat untuk cinta dan tanpa kekerasan sehingga dia akan menjadi rumah api kepada seluruh dunia. Dan saya hanya mempunyai satu soalan memandu: Apakah rahsia transformasinya?

Universiti saya berada di Nagpur, sebuah lokasi strategik di pusat geografi India di mana semua kereta api utama yang menghubungkan utara dan selatan, timur dan barat, berkumpul seperti jejari dalam roda. Berdekatannya terletak bandar Wardha, satu titik pada peta yang dilemparkan ke dalam pengiktirafan antarabangsa sebagai persimpangan kereta api terakhir sebelum ashram Gandhi. Selebihnya, seseorang itu terpaksa menempuh perjalanan sendiri. Saya berjalan beberapa batu menyusuri jalan yang panas dan berdebu ke penempatan kecil yang Gandhi panggil Sevagram, "kampung perkhidmatan."

Di Sevagram, saya mendapati diri saya di kalangan orang muda dari seluruh dunia—Amerika, Jepun, Afrika, Eropah, malah warga Britain—yang datang untuk berjumpa Gandhi dan membantu dalam kerjanya. Sama ada kulit seseorang itu putih, coklat, atau hitam, sama ada dia menyokong atau menentangnya, nampaknya tidak memberi perbezaan kepada Gandhi: dia berhubung dengan semua orang dengan mudah dan hormat. Hampir serta-merta, dia membuatkan kami berasa kami sebahagian daripada keluarganya sendiri.

Sesungguhnya, saya fikir, di sudut peribadi hati kita, kita semua melihat diri kita dalam dia. saya buat. Seolah-olah unsur berharga yang biasa bagi kita semua telah diekstrak dan disucikan untuk bersinar terang sebagai Mahatma, Jiwa Agung. Kebiasaan itulah yang paling menggembirakan kami—perasaan bahawa di sebalik semua ketakutan dan kebencian dan kesalahan kecil kami, kami juga dibuat daripada perkara sedemikian. Jiwa Besar adalah jiwa kita.

Pada masa itu, sudah tentu terdapat ramai pemerhati yang mengatakan Gandhi adalah luar biasa, pengecualian kepada batasan yang menghalang seluruh umat manusia. Yang lain mengetepikan dia—sesetengahnya dengan sangat hormat, yang lain dengan kurang—sebagai seorang lagi hebat yang meninggalkan jejaknya dalam sejarah. Namun, menurutnya, tidak ada yang lebih biasa. "Saya mendakwa sebagai seorang lelaki biasa yang kurang daripada kemampuan biasa," dia sering mengulangi. “Saya tidak mempunyai bayangan keraguan bahawa mana-mana lelaki atau wanita boleh mencapai apa yang saya ada, jika dia akan melakukan usaha yang sama dan memupuk harapan dan iman yang sama.”

Hakikatnya, walaupun kebanyakan orang menganggap kebiasan sebagai kesalahan atau batasan, Gandhi telah menemui di dalamnya erti kehidupan—dan sejarah. Baginya, bukan orang terkenal atau orang kaya atau orang berkuasa yang akan mengubah perjalanan sejarah. Jika masa depan berbeza dari masa lalu, dia mengajar, jika kita ingin meninggalkan bumi yang aman dan sihat untuk anak-anak kita, lelaki dan wanita biasalah yang melakukannya: bukan dengan menjadi luar biasa, tetapi dengan mengetahui bahawa kekuatan terbesar kita bukan terletak pada berapa banyak kita berbeza antara satu sama lain tetapi pada berapa banyak—berapa banyak—kita adalah sama.

Kepercayaan terhadap kuasa individu ini membentuk asas bagi pandangan Gandhi yang amat belas kasihan terhadap masalah berskala besar era perindustrian, serta masalah yang lebih kecil tetapi tidak kurang mendesak yang kami temui dalam kehidupan kami sendiri. Masalah kita, katanya, tidak dapat dielakkan; mereka tidak, seperti yang dicadangkan oleh beberapa ahli sejarah dan ahli biologi, kesan sampingan yang perlu bagi tamadun.

Sebaliknya, peperangan, ketidakadilan ekonomi, dan pencemaran timbul kerana kita masih belum belajar untuk menggunakan kapasiti yang paling bertamadun: kreativiti dan kebijaksanaan yang kita semua miliki sebagai hak kelahiran kita. Apabila seorang pun memiliki sepenuhnya keupayaan ini, masalah kita ditunjukkan dalam cahaya sebenar: ia hanyalah hasil daripada kesilapan penghakiman yang boleh dielakkan—walaupun boleh membawa maut.