Ганди о моћи једног

Као људска бића, наша величина не лежи толико у томе да смо у стању да преобразимо свет – то је мит о „атомском добу“ – колико у томе да смо у стању да преобразимо себе.

— Махатма Ганди

[...] [Неки] људи ми кажу да сам идеалистичан у вези са људском природом. „Било би лепо“, кажу, „кад бисмо ми, људска бића, могли да превазиђемо импулсе попут страха, похлепе и насиља када видимо да они угрожавају добробит целине. Али то једноставно није реално. Кад год постоји сукоб између разума и биологије, биологија је неизбежна да победи.“

Овако аргументујући, неки посматрачи сматрају да смо прешли тачку без повратка. Као леминзи, као да кажу, морамо јурити ка уништењу које ћемо сами проузроковати. Ја се категорично не слажем – а као доказ имам живи пример Махатме Гандија, који не само да је трансформисао страх, похлепу и насиље у себи, већ је инспирисао стотине хиљада обичних мушкараца, жена, па чак и деце у Индији да учине исто.

Када сам био студент у двадесетим годинама, Индија је била под британском доминацијом двеста година. Тешко је замислити шта то значи ако то нисте проживели. То није само економска експлоатација; генерације одрастају са страном културом наметнутом њиховој. Када сам ишао на факултет, никада нисам доводио у питање аксиом да све што вреди, све што може да испуни моје снове, долази са Запада. Наука, богатство, војна моћ, све је недвосмислено показало супериорност западне цивилизације. Већини нас никада није пало на памет да потражимо одговоре негде другде.

Али онда се појавио Ганди, који је тресао Индију од Хималаја на северу до рта Канијакумари на југу. Сви у земљи су причали о Гандију државнику, Гандију политичару, Гандију економисти, Гандију просветитељу. Али ја сам желео да знам о Гандију као човеку. Желео сам да знам тајну његове моћи.

Знао сам да је Ганди у младости био стидљив, неуспешан адвокат чија је једина изванредна карактеристика била његова велика уши. Док се вратио у Индију из Јужне Африке 1915. године, трансформисао се у тако моћну силу љубави и ненасиља да ће постати светионик целом свету. И имао сам само једно питање које ме је водило: Која је била тајна његове трансформације?

Мој универзитет се налазио у Нагпуру, стратешком положају у географском центру Индије где су се све главне железничке пруге које повезују север и југ, исток и запад спајале попут жбица у точку. У близини се налазио град Вардха, тачка на мапи која је стекла међународно признање као последња железничка раскрсница пре Гандијевог ашрама. Остатак пута је морало се путовати самостално. Пешачио сам неколико километара низ врући, прашњави пут до малог насеља које је Ганди назвао Севаграм, „село служења“.

У Севаграму сам се нашао међу младим људима из целог света – Американцима, Јапанцима, Африканцима, Европљанима, чак и Британцима – који су дошли да виде Гандија и да му помогну у раду. Чинило се да Гандију није било важно да ли је нечија кожа бела, смеђа или црна, да ли га је подржавала или се противила: он се са свима односио са лакоћом и поштовањем. Готово одмах нам је дао осећај да смо део његове породице.

Заиста, мислим да смо, у једном интимном кутку наших срца, сви видели себе у њему. Јесам. Било је као да је драгоцени елемент заједнички свима нама био извучен и прочишћен да би блистао као Махатма, Велика Душа. Управо та уобичајеност нас је највише дирала - осећај да смо, упркос свим нашим страховима, огорченостима и ситним манама, и ми направљени од такве материје. Велика Душа је била наша душа.

У то време, наравно, било је много посматрача који су говорили да је Ганди био изванредан, изузетак од ограничења која спутавају остатак људске расе. Други су га одбацили – неки са великим поштовањем, други са мање – као још једног великог човека који оставља свој траг у историји. Па ипак, према његовим речима, није било никога обичнијег. „Тврдим да сам просечан човек мање од просечних способности“, често је понављао. „Немам ни сенке сумње да било који мушкарац или жена могу постићи оно што ја јесам, ако би уложили исти труд и неговали исту наду и веру.“

Чињеница је да, док већина људи обичност сматра маном или ограничењем, Ганди је у њој открио сам смисао живота – и историје. За њега, нису славни, богати или моћни ти који би променили ток историје. Ако будућност треба да се разликује од прошлости, учио је, ако треба да оставимо мирну и здраву земљу нашој деци, то ће бити обичан мушкарац и жена: не тако што ће постати изузетни, већ тако што ће открити да наша највећа снага не лежи у томе колико се разликујемо једни од других, већ у томе колико – колико заиста – смо исти.

Ова вера у моћ појединца формирала је темељ Гандијевог изузетно саосећајног погледа на велике проблеме индустријске ере, као и на мање, али не мање хитне проблеме које смо пронашли у сопственим животима. Наши проблеми, рекао би, нису неизбежни; они нису, како су неки историчари и биолози сугерисали, неопходна нуспојава цивилизације.

Напротив, рат, економска неправда и загађење настају зато што још нисмо научили да користимо своје најцивилизованије способности: креативност и мудрост које сви имамо као наше право по рођењу. Када чак и једна особа у потпуности поседује ове способности, наши проблеми се показују у свом правом светлу: они су једноставно резултати грешака у процени које се могу избећи – иако смртоносне.