فيكتور فرانكل والبحث عن المعنى: حوار مع ألكسندر فيسلي وماري شيميلوكا

"عندما لا نكون قادرين على تغيير الوضع، فإننا نتحدى لتغيير أنفسنا."

"يمكن أن يُسلب من الإنسان كل شيء إلا شيئًا واحدًا: آخر الحريات الإنسانية - اختيار موقفه في أي مجموعة من الظروف، واختيار طريقه الخاص."

--فيكتور إي. فرانكل، بحث الإنسان عن المعنى

قلّما كان لكتب القرن الماضي تأثيرٌ أكبر على سعينا وراء المعنى من كتاب فيكتور فرانكل " بحث الإنسان عن المعنى ". هذا الكتاب الأكثر مبيعًا على مرّ العصور كتبه رجل يهودي فقد كل شيء في المحرقة. عندما عاد فرانكل، وقد هزل من معسكرات الاعتقال، إلى فيينا الحبيبة، لم يكن هناك من يستقبله. تعرّضت والدته للغاز في أوشفيتز. وقُتل شقيقه في معسكر آخر. وماتت زوجته، تيلي، جوعًا في معسكر النساء في بيرغن-بيرغن. والآن، تساءل: ما الهدف من حياته؟

قررتُ عدم الانتحار - على الأقل ليس قبل أن أُعيد بناء كتابي الأول، " الطبيب والروح ...". بعد أن أنهى فرانكل تأليفه، طلب منه أصدقاؤه الذين قرأوه كتابة كتاب آخر، هذه المرة عن تجربته في معسكرات الاعتقال. أنهى فرانكل كتاب " بحث الإنسان عن المعنى " في تسعة أيام فقط، وهو يبكي في غرفة فارغة نوافذها مُدمرة بفعل الحرب. بعد سبعين عامًا، لا يزال الكتاب مرجعًا دراسيًا أساسيًا لطلاب الجامعات، ودليلًا إرشاديًا لجميع الناس من جميع الأديان. أخبرتني راهبة أن الأم تيريزا شجعت مبتدئيها على قراءة كتاب " بحث الإنسان عن المعنى " كجزء من تكوينهم الروحي. وقد أدرجته مكتبة الكونغرس ضمن أكثر عشرة كتب تأثيرًا في أمريكا.

بصفتي أستاذًا جامعيًا، أدرّس طلاب الجامعات برنامج "بحث الإنسان عن المعنى" لأكثر من عشرين عامًا. مؤخرًا، دعوتُ ألكسندر فيسلي، حفيد فرانكل، لعرض فيلمه " فيكتور وأنا " في الجامعة. أجريتُ مقابلةً معه ومع ماري شيميلوكا، مستشارة عائلة فرانكل والرئيسة التنفيذية لشركة "نوتيك فيلمز"، التي أنتجت الفيلم، لكتابٍ سيصدر قريبًا.

-فران جريس

صورة لعالم النفس النمساوي فيكتور فرانكل، صورة فوتوغرافية، ١٩٩٤ (تصوير: إماغنو/جيتي إيماجز)

فران جريس: هل رأى جدك إمكاناتك كمخرج أفلام؟
ألكسندر فيسلي: لقد أهداني أول كاميرا فيديو لي! إنها قصة طريفة عن جانب منه عرفناه جميعًا. كان رجلاً كريمًا جدًا. في إحدى المرات، كان في متجر أجهزة راديو. كان هناك رجل في المتجر يطلب رؤية أنواع مختلفة من أجهزة الراديو وأسعارها. عندما سمع الرجل الأسعار، قال: "انسَ الأمر، لا أستطيع تحمل تكلفته". فقال جدي، الواقف بجانبه: "اختر ما يعجبك، سأدفع ثمنه". اشترى له جهاز راديو، لكن لم يكن ذلك "لطفًا" فحسب، بل كان ذلك من أجل معنى ذلك. قال: "لدي المال، فأين أجد المكان الأنسب لوضعه؟ هل أحتاج إلى الخمسين دولارًا الإضافية، أم سيكون الأمر أكثر أهمية لو كان لدى هذا الرجل تلك الخمسين دولارًا؟"

FG: هل تقاسم فرانكل أمواله بسهولة؟
أ.ف: لدرجة أن والديّ طلبا مني ومن أختي ألا ننطق بأي شيء يمكن شراؤه في حضوره! ألا نقول: "أريد هذا أو ذاك"، لأنه سيذهب لشرائه. لم أخالف هذه القاعدة إلا مرة واحدة. كنت في الرابعة عشرة من عمري، وبدأت أسعار كاميرات الفيديو بالانخفاض. قلتُ: "سيكون من الرائع حقًا أن أحصل على واحدة من هذه الكاميرات". بعد بضعة أيام، وكما كنتُ أعلم، رنّ الهاتف وقال جدي: "اطلب من أليكس أن يأتي". فذهبتُ إليه فقال: "سمعتُ أنك بحاجة إلى كاميرا فيديو، وسأوفرها له". كان هناك نقاش مع والديّ بالطبع. كانا يعلمان ما أفعله. لكن بحلول ذلك الوقت كان الأوان قد فات! صوّرتُ الكثير من اللقطات لجدّي بتلك الكاميرا، بعضها تشاهدونه في فيلم "فيكتور وأنا".

ف.ج: ماري، ما هي قصتك؟
ماري شيميلوكا: قرأتُ كتاب "بحث الإنسان عن المعنى" في الجامعة في ستينيات القرن الماضي، ثم التقيتُ بفيكتور فرانكل عام ١٩٨٧. لكن لم أفهم فرانكل حقًّا إلا عام ٢٠٠٨، فقد انهارت حياتي. مات كل فرد من أفراد عائلتي واحدًا تلو الآخر. وعندما ظننتُ أن الأمر لا يمكن أن يزداد سوءًا، قُتلت صديقتي المقربة بوحشية، واضطررتُ للذهاب للتعرف على الجثة. فقدت عقلي، وانتهى بي المطاف في مستشفى للأمراض النفسية في واشنطن العاصمة، حيث طُلب مني البقاء لمدة واحد وعشرين يومًا تحت رعاية طبيب نفسي. قال لي: "أريدك أن تقرأ هذا الكتاب، بحث الإنسان عن المعنى ". فقلتُ له: "اخرج من هنا بهذا الكتاب، فأنا أعرف كل شيء عنه، ولن ينقذني الآن!" لكنه قال لي: "حياتك تُوازي حياته، وستدرك ذلك يومًا ما". وكان هذا صحيحًا.

أطلق سراحي عندما كتبتُ "خطة عملي" لحياة جديدة. حينها، كنتُ في مأمن من الانتحار. في الثامنة والخمسين من عمري، لم أكن مولعًا بالتغيير. لكن بعد ستة أسابيع، بعتُ منزلي، وانتقلتُ إلى مكان مشمس في الطرف الآخر من البلاد، لا أعرف أحدًا، دون أن أراه، لأتقاعد على الشاطئ. دام شعوري بالاستقرار ثلاثة أشهر. بدأتُ أتدهور، جالسًا في المنزل أبكي. هذا ما يسميه فرانكل "فراغًا وجوديًا". قررتُ العودة إلى العمل في شركة كنتُ أملكها، تُسجل مؤتمرات في جميع أنحاء العالم. وهكذا التقيتُ بأليكس عام ٢٠٠٨.

عمل فرانكل بالنسبة لي شخصي. عمله أنقذ حياتي.

FG: كيف ساعدك فرانكل على التعافي من الانهيار؟
MC: علينا جميعًا أن نواجه المعاناة، وعلينا أن ندرك أن معاناتنا قد تختلف عن معاناة الآخرين. قال فرانكل: "لا تُقارنوا المعاناة أبدًا. لكلٍّ منا أوشفيتز خاص به". كان دائمًا يضع نفسه على قدم المساواة مع من واجههم.

أعطانا فرانكل ثلاث طرق لاكتشاف المعنى. الطريقة "الإبداعية" - كتابة كتاب، إنتاج فيلم، إنشاء مشروع تجاري، إلخ. الطريقة "التجريبية" - لقاء شخص آخر، حبه في تفرده وتميزه، أو الذهاب إلى مكان يُغير حياتك. الطريقة "السلوكية" - هذا هو الطريق لمن يواجهون معاناة لا مفر منها، مثل مرض عضال أو معسكرات الموت. لا يمكنك الهروب من هذه الحالة، ولكن يمكنك اختيار موقفك تجاهها وملؤها بالمعنى: انتصار داخلي. ساعدتني هذه الطرق الثلاث على اكتشاف معنى حياتي.

FG: ما هي العلاج بالمعنى [مدرسة العلاج الوجودي التي طورها فرانكل]؟
أ.ف: كلمة "لوجوس" مشتقة من الكلمة اليونانية "معنى"؛ والعلاج هو "شفاء": "الشفاء من خلال المعنى". ابتكر فرانكل العلاج بالمعنى عندما كان طبيبًا نفسيًا شابًا يعمل مع مرضى ميول انتحارية، قبل ترحيله إلى معسكرات الاعتقال. نحن كائنات ذات توجه نحو المعنى، ونتوق إليه. إذا عانينا، سنتحسن إذا وجدنا شيئًا ذا معنى يملأ ما أسماه "الفراغ الوجودي".

على الرغم من صعوبة إيمانه بالبشرية بعد الحرب، انتهى الأمر بفرانكل، من خلال العلاج بالمعنى، إلى تأكيد نظرية للإنسانية تسعى إلى استنباط إمكانات الخير والمعنى. كان يفترض دائمًا الأفضل في الآخرين، حتى أولئك الذين افترضوا الأسوأ عنه. هذا أساس نظريته في العلاج بالمعنى: البحث عن الأفضل في الناس. كان يقول: "إذا قبلتَ رجلاً كما هو، فإنك تجعله أسوأ. وإذا قبلتَ رجلاً كما يمكن أن يكون، فإنك تساعده على أن يصبح ما يمكن أن يكون عليه، أفضل نسخة من ذاته". وبالطبع كان يقصد "النساء" أيضًا - فقد استخدم لغة ذلك العصر.

لم يكن مهتمًا بأسوأ صورة لأي شخص وكيفية تحليلها. ركز جدي على "أفضل صورة" لك، وتصرف كما لو كنت موجودًا بالفعل. كان لهذا تأثير إيجابي على الناس.

مع ذلك، لم يكن غبيًا، ولم يكن متحيزًا. أريد أن أوضح أنه لم ينكر فظائع البشرية. كيف له ذلك؟ لقد خرج من أسوأ وحشية. كان ليقول: "في النهاية، الإنسان هو من اخترع غرف الغاز في أوشفيتز؛ ولكنه أيضًا من دخل غرف الغاز تلك منتصبًا، متلوًا صلاة الرب أو شمع إسرائيل على شفتيه".

كان يقول إن في داخل كل منا هتلرًا وأمًا تيريزا. وهو قرار شخصي نختار أيهما نصبح.

فيكتور فرانكل، 1965

ما هي رسالة فرانكل للشباب، في وقت وصلت فيه معدلات الاكتئاب والانتحار والجرعات الزائدة من المخدرات إلى أعلى مستوياتها على الإطلاق؟
أ.ف: كان يرى أن من حق الشباب التشكيك في المعاني والقيم المتوارثة عن الأجيال السابقة. في شبابه، شكك جدي في "المعتقدات التقليدية" السائدة في عصره. كانت حياته مليئة بالتحديات، لكنه لم ييأس قط من الحياة، ولا من نفسه. قال إن من مسؤوليتنا إيجاد المعنى فيما نواجهه. "كلنا نملك إرادة للمعنى في داخلنا". وقال إن "إرادة المتعة" (فرويد) و"إرادة القوة" (أدلر) لا تُعرّفان الإنسان. إنهما لا تجلبان السعادة أو الإنجاز. إذا حاولتَ السعي وراء السعادة لذاتها، فستفلت منك. أما السعادة فتتحقق عندما تُحقق شيئًا ذا معنى بالنسبة لك. ومن خلال تلك العملية التي تبدو متناقضة، وهي "تجاوز الذات" - نسيان الذات - يُصبح "تحقيق الذات" الحقيقي ممكنًا.

إرادة المعنى موجودة في كل شخص، لكنها أحيانًا تُشوّه. تُخفيها أمور أخرى، وعليك أن تكشفها. دائمًا - حتى في سن الشيخوخة. بدأ جدي بالطيران في سن الستين! بدأ بأخذ دروس الطيران وهو في السادسة والستين. كان دائمًا منفتحًا على طرق جديدة لرؤية العالم واختبار ذاته. تختلف فرص إيجاد المعنى في كل مرحلة من مراحل الحياة.

قال أبراهام ماسلو، في "هرمه للاحتياجات"، إنه بمجرد تلبية الاحتياجات الأساسية (الطعام والمأوى)، يمكن عندئذٍ تلبية الاحتياجات غير الملموسة مثل الحب والمعنى وتحقيق الذات. لكن جدي خالفه الرأي. أخبر ماسلو كيف لم تُلبَّ احتياجات الناس "الأساسية" في معسكرات الاعتقال، ولكن الاحتياجات "العليا" (أي المعاني والحب والقيم) أثبتت أنها أكثر صلة بفرصهم في البقاء على قيد الحياة. راجع ماسلو أفكاره وقال: "فرانكل محق". أكد جدي أن الأمر لا يتعلق "بامتلاك ما تحتاجه للعيش" بل بسؤال نفسك، "لماذا أعيش؟" تُلبى جميع احتياجات المجتمعات الأكثر ثراءً، لكنها تفتقر إلى شيء تعيش من أجله، وتميل الاضطرابات العصابية إلى الازدياد.

FG: كان جدك يتمتع بشعبية كبيرة في الجامعات الأمريكية، وكانت القاعات تعجّ بالحضور. ما الذي قاله وأثّر فيك إلى هذا الحد؟
أ.ف: قال فرانكل إن هناك ثلاث مشاكل تواجه الشباب. الأولى هي العدوانية، والقتل، وإيذاء بعضهم البعض. انظر إلى كل هذا العنف. ثم هناك الاكتئاب، الذي يصل إلى حد الانتحار، والرغبة في الموت. والثالثة هي الإدمان، أي محاولة الهروب من الحياة بالمتعة، والتسلية - المخدرات، وشرب الكحول، وأي نوع من السلوك المفرط.

ف.ج: ما هو السبيل للخروج من هذه المشاكل كما قال؟
أ.ف: التوجه نحو المعنى. إذا كانت لديك مهام ذات معنى لإنجازها، فلن تؤذي نفسك. إذا رأيت أن لحياتك معنى، فاحترمها، وشعرت بمسؤولية الحفاظ عليها. قال: أولاً، إذا لم ترَ معنى، فإن معنى اللحظة هو أن تبحث عنه، وأن تسعى إليه، وأن تُعطيه أولوية. ثم، إذا لم ترَه لفترة طويلة، وربما كنت تُفكّر في الانتحار، فإن معنى اللحظة هو على الأقل أن تبقى على قيد الحياة رغم الوضع الذي يبدو بلا معنى، فقط لتكون موجودًا عندما يتجلى المعنى من جديد. لا يوجد موقف يخلو من المعنى، إذا خصصت له وقتًا وتأملت جيدًا. لنفترض أنك تمر باكتئاب حاد ولا تستطيع البحث عن معنى. إذا التزمت بالبقاء على قيد الحياة، فستكون هنا عندما يتضح معنى حياتك. يقول الأشخاص الذين حاولوا الانتحار ونجوا إنهم وجدوا معنى في النهاية، وهم سعداء لأنهم ما زالوا على قيد الحياة ليعيشوه.

FG: ينتقد الناس فرانكل لقوله إن هناك معنىً في معسكر الاعتقال. هل هذا ما قاله؟
أ.ف: لا. هذا سوء فهم. لقد كتب بإيجاز شديد. أراد تبسيط كتبه قدر الإمكان، ليسهل على أي شخص قراءتها. لكن ثم يأخذ الناس عبارةً مُختصرة، ويحذفون منها عبارةً رئيسية، ويقولون شيئًا مثل: "قال جدك إن لأوشفيتز معنى أيضًا!". هذا تحريفٌ لما قاله. قال: "إذا واجهتَ معاناةً لا مفرّ منها، فماذا يمكنك أن تتعلم من هذا الموقف؟ ما المعنى الذي يمكننا استخلاصه الآن من هذا الموقف الذي يبدو بلا معنى؟" لم يقل إن الموقف نفسه كان ذا معنى. ولكن ربما يُمكن استخلاص معنى من خلال فهم ما أدى إلى المحرقة، حتى تتاح لنا فرصةٌ لمنع تكرارها. ♦