Viktor Frankl a hledání smyslu: Rozhovor S Alexandrem Veselým a Marií Cimilucou

"Když už nejsme schopni změnit situaci, jsme vyzváni, abychom změnili sami sebe."

"Člověk může vzít všechno, až na jednu věc: poslední z lidských svobod - zvolit si svůj postoj za jakýchkoli okolností, zvolit si vlastní cestu."

--Viktor E. Frankl, Man's Search for Meaning

Jen málo knih z minulého století mělo na naše hledání smyslu větší vliv než Mužské hledání smyslu od Viktora Frankla . Tento bestseller všech dob napsal židovský muž, který právě přišel o všechno v holocaustu. Když se Frankl, vyhublý z koncentračních táborů, vrátil do milované Vídně, nebyl tam nikdo, kdo by se s ním setkal. Jeho matka byla zplynována v Osvětimi. Jeho bratr byl zabit v jiném táboře. Jeho manželka Tilly zemřela hlady v ženském táboře v Bergen-Bergenu. Teď přemýšlel, jaký byl smysl jeho života?

"Rozhodl jsem se nespáchat sebevraždu - alespoň ne předtím, než jsem zrekonstruoval svou první knihu Doktor a duše ..." Poté, co Frankl knihu dokončil, přátelé, kteří ji četli, ho požádali, aby napsal další, tentokrát o svých zkušenostech z koncentračních táborů. Za pouhých devět dní vylil Man's Search for Meaning a plakal v prázdné místnosti s okny vybombardovanými z války. O sedmdesát let později zůstává kniha klasickou učebnicí pro vysokoškoláky a průvodcem pro lidi všech vyznání. Jedna jeptiška mi řekla, že Matka Tereza povzbuzovala své noviciáty, aby četli Man's Search for Meaning jako součást své duchovní formace. Kniha byla uvedena jako jedna z deseti nejvlivnějších knih v Americe Kongresovou knihovnou.

Jako profesor jsem již více než dvacet let přiděloval Man's Search for Meaning vysokoškolákům. Nedávno jsem pozval Franklova vnuka Alexandra Veselého na promítání jeho filmu Viktor a já na univerzitě. Vyzpovídal jsem ho a Mary Cimiluca, poradce rodiny Franklových a generální ředitel společnosti Noetic Films, která film produkovala, pro chystanou knihu.

– Fran Grace

Portrét rakouského psychologa Viktora Frankla, Fotografie, 1994 (Foto Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Viděl váš dědeček váš potenciál jako filmaře?
Alexander Veselý: Vlastně mi dal moji první videokameru! Je to legrační příběh o jeho straně, kterou jsme všichni znali. Byl to velmi štědrý muž. Jednou byl v obchodě s rádiem. V obchodě byl muž, který chtěl vidět různé modely rádií a ceny. Když muž slyšel ceny, řekl: "Zapomeň na to, nemůžu si to dovolit." Takže můj dědeček, který stál vedle něj, řekl: "Vyberte si toho, co se vám líbí, zaplatím za to." Koupil tomu muži rádio, ale nebylo to jen proto, aby byl „hodný“. Bylo to pro jeho smysl. Řekl: "Mám peníze, jaké je nejsmysluplnější místo pro mé peníze? Potřebuji těch padesát babek navíc, nebo by bylo smysluplnější, kdyby těch padesát babek měl tenhle?"

FG: Frankl se snadno podělil o své peníze?
AV: Do té míry, že rodiče řekli mé sestře a mně, abychom v jeho přítomnosti nevyslovovali nic, co by se dalo koupit! Neříkat: "Chtěl bych to nebo ono." Protože by si to šel koupit. Pouze jednou jsem toto pravidlo vědomě porušil. Bylo mi čtrnáct a videokamery začínaly zlevňovat. Řekl jsem: "Bylo by opravdu skvělé mít jednu z těchto videokamer." O několik dní později, jak jsem věděl, zazvonil telefon a můj dědeček řekl: „Řekněte Alexovi, aby přišel. Tak jsem šel a on řekl: "Slyšel jsem, že potřebujete videokameru, a já to udělám." Proběhla samozřejmě diskuse s mými rodiči. Věděli, co dělám. Ale tou dobou už bylo pozdě! Touto kamerou jsem natočil spoustu záběrů svého dědečka, z nichž některé vidíte ve Viktor & I.

FG: Mary, jaký je tvůj příběh?
Mary Cimiluca: Četla jsem Man's Search for Meaning na vysoké škole v 60. letech a pak jsem potkala Viktora Frankla v roce 1987. Ale až v roce 2008 jsem Frankla skutečně „dostala“ – můj život se pode mnou vysypal. Jeden po druhém zemřeli všichni členové mé rodiny. Když jsem si myslel, že už to nemůže být horší, můj nejlepší přítel byl brutálně zavražděn a já musel jít identifikovat tělo. Ztratil jsem rozum a dostal jsem se na psychiatrické oddělení v DC, kde jsem dostal příkaz zůstat jedenadvacet dní a být v péči psychiatra. Řekl: "Chci, abyste si přečetli tuto knihu Člověk hledá smysl ." Řekl jsem: "Vypadni odsud s tou knihou, vím o té knize všechno, už mě to nezachrání!" Ale řekl mi: "Tvůj život se podobá jeho a jednoho dne si to uvědomíš." To byla pravda.

Pustil mě ven, když jsem sepsal svůj „podnikatelský plán“ pro nový život. V tu chvíli jsem byl v bezpečí před sebevraždou. V osmapadesáti jsem neměl rád změny. Ale o šest týdnů později jsem prodal svůj dům, přestěhoval se na slunné místo po celé zemi, aniž bych znal nikoho, kdo by mohl odejít do důchodu na pláži. Můj pocit vyřízení trval tři měsíce. Začal jsem se zhoršovat, seděl jsem doma a plakal. Frankl tomu říká „existenciální vakuum“. Rozhodl jsem se vrátit k práci v podniku, který jsem vlastnil a který nahrával pro konference po celém světě. Tak jsem potkal Alexe v roce 2008.

Práce Frankla je pro mě osobní. Jeho práce mi zachránila život.

FG: Jak vám Frankl pomohl zotavit se z vašeho zhroucení?
MC: Všichni musíme čelit utrpení a musíme si uvědomit, že to naše se může lišit od toho druhého. Frankl řekl: "Nikdy nesrovnávejte utrpení. Každý má svou vlastní Osvětim." Vždy se stavěl na stejnou úroveň jako ti, se kterými se setkal.

Frankl nám dal tři způsoby, jak odhalit význam. „Kreativní“ způsob – napsat knihu, natočit film, vytvořit firmu atd. „Zážitkový“ způsob – setkat se s jinou osobou, milovat ji v její jedinečnosti a jedinečnosti nebo jít někam, kde vám změní život. „Postojová“ cesta – to je cesta pro ty, kteří čelí nevyhnutelnému utrpení, jako je nevyléčitelná nemoc nebo tábory smrti. Z tohoto stavu nemůžete uniknout, ale můžete si vybrat svůj postoj k němu a naplnit ho smyslem: vnitřním triumfem. Všechny tyto tři způsoby mi pomohly odhalit smysl mého života.

FG: Co je logoterapie [škola existenciální terapie vyvinutá Franklem]?
AV: Logos pochází z řeckého slova „význam“; terapie je „léčení“: „léčení smyslem“. Frankl vytvořil logoterapii jako mladý psychiatr pracující se sebevražednými pacienty, než byl deportován do koncentračních táborů. Jsme bytosti orientované na smysl a toužíme po smyslu. Budeme-li bojovat, staneme se lepšími, když najdeme něco smysluplného, ​​co zaplní to, co nazval „existenciální vakuum“.

Ačkoli se Frankl po válce snažil věřit v lidstvo, skončil u logoterapie a potvrdil teorii lidskosti, která se snaží vyvolat potenciál dobra a smyslu. Vždy předpokládal to nejlepší od ostatních, dokonce i těch, kteří o něm předpokládali to nejhorší. To je základ jeho teorie logoterapie: hledat v lidech to nejlepší. Říkal by: "Pokud berete muže takového, jaký je, děláte ho horším. Pokud berete muže takového, jaký může být, pomáháte mu stát se tím, kým může být, nejlepší verzí toho, kým je." A samozřejmě měl na mysli i „ženy“ – použil jazyk té doby.

Nezajímala ho nejhorší verze nikoho a jak to můžeme analyzovat. Můj dědeček se zaměřil na vaši „nejlepší verzi“ a choval se, jako byste tam už byli. To mělo na lidi povznášející účinek.

Přesto nebyl hloupý, nebyl jednostranný. Chci, aby bylo jasné, že nepopřel hrůzy lidstva. Jak mohl? Vyšel z nejhoršího běsnění. Řekl by: „Vždyť člověk je tou bytostí, která vynalezla plynové komory v Osvětimi; je to však také bytost, která do těch plynových komor vstoupila vzpřímeně, s modlitbou Otčenáš nebo Shema Jisrael na rtech.

V každém z nás je Hitler a Matka Tereza, řekl by. A je to osobní rozhodnutí, kterým z těch dvou se necháme stát.

Viktor Frankl, 1965

FG: Jaký je Franklův vzkaz mladým lidem, když jsou deprese, sebevraždy a předávkování drogami na historickém maximu?
AV: Vnímal jako výsadu mládeže zpochybňovat významy a hodnoty předávané předchozím generacím. V mládí můj dědeček zpochybňoval „ortodoxie“ své doby. Jeho život byl náročný. Ale nikdy se nevzdal života. Nebo na sebe. Řekl, že je naší odpovědností najít smysl v tom, čemu čelíme. "Všichni v sobě máme vůli po smyslu." Řekl, že „vůle k potěšení“ (Freud) a „vůle k moci“ (Adler) nedefinují lidskou bytost. Nepřinášejí štěstí ani naplnění. Pokud se budete snažit usilovat o štěstí pro jeho vlastní dobro, bude vám unikat. Štěstí „nastane“, když splníte něco, co je pro vás smysluplné. Právě prostřednictvím tohoto zdánlivě paradoxního procesu „sebetranscendence“ – zapomínání na sebe sama – je možná skutečná „sebeaktualizace“.

Vůle ke smyslu je v každém, ale někdy se pokřiví. Jiné věci to zakrývají a vy to musíte odhalit. Vždy – i ve stáří. Můj děda opravdu začal chodit v šedesáti! Na lekce létání začal chodit, když mu bylo šestašedesát. Vždy byl otevřený novým způsobům vidění světa a prožívání sebe sama. Příležitosti pro smysl se v každé fázi vašeho života liší.

Abraham Maslow ve své „hierarchii potřeb“ řekl, že jakmile jsou uspokojeny základní potřeby (jídlo, přístřeší), mohou být naplněny nehmotné věci, jako je láska, smysl a seberealizace. Ale můj dědeček nesouhlasil. Vyprávěl Maslowovi, jak lidé v koncentračních táborech neuspokojili své „základní“ potřeby, ale byly to „vyšší“ potřeby (tj. významy, láska a hodnoty), které se ukázaly být mnohem důležitější pro jejich šanci na přežití. Maslow upravil své myšlenky a řekl: "Frankl má pravdu." Můj dědeček zdůrazňoval, že nejde o to „mít to, co k životu potřebujete“, ale ptát se sami sebe: „Proč žiju?“ Nejbohatší společnosti mají uspokojeny všechny své základní potřeby, ale chybí jim něco k životu a neurotické poruchy mají tendenci přibývat.

FG: Váš dědeček byl na amerických univerzitách velmi oblíbený. Zaplněné hlediště. Co řekl, že to tak zasáhlo?
AV: Frankl řekl, že mladí lidé čelí třem problémům. Jedním z nich je agrese, vzájemné zabíjení a ubližování. Podívejte se na všechno to násilí. Pak je tu deprese, až sebevražda, touha zemřít. A třetí je závislost, snaží se uniknout ze života prostřednictvím potěšení, rozptýlení – drog, pití, jakéhokoli nadměrného chování.

FG: Co řekl, že je cesta z těchto problémů?
AV: Význam orientace. Pokud budete mít smysluplné úkoly, které musíte splnit, neublížíte si. Pokud vidíte, že váš život má smysl, pak ten život respektujete, cítíte zodpovědnost za jeho zachování. Za prvé, řekl, pokud nevidíte smysl, smyslem hodiny je jít nějaký najít, hledat, být na pátrání. Udělejte z toho prioritu. Pak, pokud to po dlouhou dobu stále nevidíte a možná dokonce uvažujete o sebevraždě, pak smyslem této hodiny bude alespoň zůstat naživu navzdory zdánlivě nesmyslné situaci, abyste byli stále nablízku, až bude smysl znovu viditelný. Nikdy nenastane situace, kdy by to nemělo smysl, pokud tomu dáte čas a podíváte se dostatečně blízko. Řekněme, že procházíte těžkou depresí a nemůžete jít ven a hledat smysl. Pokud se zavážete zůstat naživu, budete zde, až bude váš význam objasněn. Lidé, kteří se pokusili o sebevraždu a přežili, říkají, že nakonec našli smysl a jsou rádi, že jsou stále naživu, aby ji mohli prožít.

FG: Lidé Frankla kritizují za to, že říká, že v koncentračním táboře je nějaký smysl. To řekl?
AV: Ne. To je nedorozumění. Napsal velmi stručně. Chtěl své knihy udělat co nejjednodušší, aby je mohl číst každý. Ale pak lidé vezmou již převařené prohlášení, odstraní klíčovou frázi a řeknou něco jako: „Tvůj dědeček říkal, že Osvětim má také svůj význam! To je zkreslení toho, co řekl. Řekl: "Pokud jste konfrontováni s nevyhnutelným utrpením, co se z této situace můžete naučit? Jaký význam nyní můžeme vymáčknout z této zdánlivě nesmyslné situace?" Neřekl, že samotná situace byla smysluplná. Ale možná se dá odvodit význam pochopením toho, co vedlo k holocaustu, takže máme šanci zabránit tomu, aby se to někdy opakovalo. ♦