Viktor Frankl I La Recerca De sentit: Una Conversa Amb Alexander Vesely I Mary Cimiluca

"Quan ja no som capaços de canviar una situació, tenim el repte de canviar-nos a nosaltres mateixos".

"Tot es pot prendre d'un home menys una cosa: l'última de les llibertats humanes: triar la pròpia actitud en qualsevol conjunt de circumstàncies donades, triar el propi camí".

--Viktor E. Frankl, La recerca de sentit de l'home

Pocs llibres del segle passat han tingut un impacte més gran en la nostra recerca de significat que La recerca de sentit de l'home de Viktor Frankl . Aquest èxit de vendes de tots els temps va ser escrit per un home jueu que acabava de perdre-ho tot a l'Holocaust. Quan Frankl, demacrat dels camps de concentració, va tornar a la seva estimada Viena, no hi havia ningú per conèixer-lo. La seva mare havia estat gasejada a Auschwitz. El seu germà havia estat assassinat en un altre campament. La seva dona, Tilly, havia mort de fam al camp de dones de Bergen-Bergen. Ara, es preguntava, quin sentit tenia la seva vida?

"Vaig decidir no suïcidar-me, almenys no abans d'haver reconstruït el meu primer llibre, El doctor i l'ànima ...". Després que Frankl acabés aquell llibre, els amics que el van llegir li van demanar que n'escrigués un altre, aquesta vegada sobre la seva experiència als camps de concentració. Va abocar la recerca de sentit de l'home en només nou dies, plorant en una habitació buida amb les finestres bombardejades per la guerra. Setanta anys més tard, el llibre segueix sent un llibre de text clàssic per a estudiants universitaris i una guia per a persones de totes les religions. Una monja em va dir que la Mare Teresa va animar els seus noviciats a llegir La recerca de sentit de l'home com a part de la seva formació espiritual. El llibre va ser catalogat com un dels deu llibres més influents d'Amèrica per la Biblioteca del Congrés.

Com a professor, he assignat Man's Search for Meaning a estudiants universitaris durant més de vint anys. Recentment vaig convidar el nét de Frankl, Alexander Vesely, a projectar la seva pel·lícula Viktor & I a la universitat. Vaig entrevistar-lo a ell i a Mary Cimiluca, assessora familiar de Frankl i directora general de Noetic Films, que va produir la pel·lícula, per a un llibre de propera publicació.

– Fran Grace

Retrat del psicòleg austríac Viktor Frankl, fotografia, 1994 (Foto de Imagno/Getty Images)

Fran Grace: El teu avi va veure el teu potencial com a cineasta?
Alexander Vesely: De fet, em va donar la meva primera càmera de vídeo! És una història divertida sobre un costat d'ell que tots coneixíem. Era un home molt generós. Una vegada estava en una botiga de ràdio. Hi havia un home a la botiga demanant veure diversos models de ràdios i els preus. En sentir els preus, l'home va dir: "Oblida't, no m'ho puc permetre". Així que el meu avi, parat al seu costat, va dir: "Tria el que t'agradi, el pagaré jo". Li va comprar una ràdio a l'home, però no només per ser "amable". Era pel significat d'això. Va dir: "Tinc els diners, quin és el lloc més significatiu per als meus diners? Necessito els cinquanta dòlars addicionals o seria més significatiu si aquest home tingués aquests cinquanta dòlars?"

FG: Frankl va compartir els seus diners fàcilment?
AV: Fins a tal punt que els meus pares van dir a la meva germana i a mi que no pronunciéssim res del que es pogués comprar en presència seva! Per no dir: "M'agradaria això o allò". Perquè aniria a comprar-lo. Només hi va haver una vegada que vaig trencar conscientment aquesta regla. Jo tenia catorze anys i les càmeres de vídeo començaven a baixar de preu. Vaig dir: "Seria molt bé tenir una d'aquestes càmeres de vídeo". Uns dies més tard, com sabia que seria, el telèfon va sonar i el meu avi va dir: "Digues a l'Àlex que vingui". Així que em vaig acostar i va dir: "He sentit que necessites una càmera de vídeo i ho faré". Hi va haver una discussió amb els meus pares, és clar. Ells sabien el que estava fent. Però en aquell moment ja era massa tard! Vaig gravar moltes imatges del meu avi amb aquesta càmera, algunes de les quals veieu a Viktor & I.

FG: Mary, quina és la teva història?
Mary Cimiluca: Vaig llegir Man's Search for Meaning a la universitat als anys 60 i després vaig conèixer Viktor Frankl l'any 1987. Però no va ser fins al 2008 que realment vaig "aconseguir" Frankl: la meva vida em va caure sota meu. Un rere l'altre, tots els membres de la meva família van morir. Quan vaig pensar que no podia empitjorar, el meu millor amic va ser assassinat brutalment i vaig haver d'anar a identificar el cos. Vaig perdre el cap i vaig aterrar en una sala de psiquiatria a DC, em van obligar a quedar-me durant vint-i-un dies i estar a cura d'un psiquiatre. Va dir: "Vull que llegiu aquest llibre, La recerca de l'home de sentit ". Vaig dir: "Vés d'aquí amb aquest llibre, ho sé tot sobre aquest llibre, ara no em salvarà!" Però em va dir: "La teva vida és paral·lela a la seva i algun dia te n'adonaràs". Això era cert.

Em va deixar sortir quan vaig escriure el meu "pla de negoci" per a una nova vida. En aquell moment, estava a salvo del suïcidi. Amb cinquanta-vuit anys, no m'agradava el canvi. Però, sis setmanes després, havia venut la meva casa, m'havia traslladat a un lloc assolellat de tot el país, sense conèixer ningú, sense veure's, per retirar-me a la platja. La meva sensació d'estar assentat va durar tres mesos. Vaig començar a deteriorar-me, assegut a casa plorant. És el que Frankl anomena un "buit existencial". Vaig decidir tornar a treballar en un negoci que tenia, que feia gravacions per a conferències a tot el món. Així va ser com vaig conèixer l'Àlex, el 2008.

El treball de Frankl per a mi és personal. El seu treball em va salvar la vida.

FG: Com t'ha ajudat Frankl a recuperar-te de la teva avaria?
MC: Tots hem d'enfrontar-nos al patiment, i ens hem d'adonar que el nostre pot ser diferent del dels altres. Frankl va dir: "No compareu mai el sofriment. Cadascú té el seu Auschwitz". Sempre es va posar al mateix nivell que els que va trobar.

Frankl ens va donar tres maneres de descobrir el significat. Manera "creativa": escriure un llibre, fer una pel·lícula, crear un negoci, etc. Forma "experiencial": trobar-se amb una altra persona, estimar-la en la seva singularitat i singularitat o anar a algun lloc que et canviï la vida. Via "actitudinal": aquest és el camí per a aquells que s'enfronten a un patiment inevitable com una malaltia incurable o els camps d'extermini. No pots escapar de la condició, però pots triar la teva actitud davant d'ella i omplir-la de sentit: un triomf interior. Totes aquestes tres maneres em van ajudar a descobrir el sentit de la meva vida.

FG: Què és la logoteràpia [l'escola de teràpia existencial desenvolupada per Frankl]?
AV: Logos prové de la paraula grega “significat”; la teràpia és "curar": "Sanar a través del significat". Frankl va crear logoteràpia com a jove psiquiatre que treballava amb pacients suïcides, abans de ser deportat als camps de concentració. Som éssers orientats al sentit i anhelem el sentit. Si lluitem, millorarem si trobem alguna cosa significativa que ompli el que ell va anomenar el "buit existencial".

Tot i que va lluitar per tenir fe en la humanitat després de la guerra, Frankl va acabar, en logoteràpia, afirmant una teoria de la humanitat que busca extreure el potencial del bé i del significat. Sempre assumiria el millor dels altres, fins i tot els que assumien el pitjor d'ell. Aquesta és una base de la seva teoria de la logoteràpia: buscar el millor en les persones. Ell deia: "Si prens un home tal com és, el empitjores. Si prens un home com pot ser, l'ajudes a convertir-se en qui pot ser, la millor versió de qui és". I, per descomptat, també volia dir "dones": feia servir el llenguatge de l'època.

No li interessava la pitjor versió de ningú i com podem analitzar-la. El meu avi es va centrar en la "millor versió" de tu i va actuar com si ja hi fossis. Això va tenir un efecte edificant en les persones.

Tot i així, no era estúpid, no era unilateral. Vull tenir clar que no va negar els horrors de la humanitat. Com podria ell? Havia sortit del pitjor salvatgisme. Ell diria: "Després de tot, l'home és aquell ésser que va inventar les cambres de gas d'Auschwitz; tanmateix, també és aquell ésser que va entrar dret en aquelles cambres de gas, amb l'oració del Senyor o el Shema Israel als llavis".

Hi ha un Hitler i una Mare Teresa en tots nosaltres, deia. I és una decisió personal en quin dels dos ens deixarem convertir.

Viktor Frankl, 1965

FG: Quin és el missatge de Frankl als joves, quan la depressió, el suïcidi i les sobredosis de drogues estan al màxim?
AV: Ell va veure com una prerrogativa de la joventut qüestionar els significats i els valors transmesos de generacions anteriors. Quan era jove, el meu avi va qüestionar les “ortodòxies” del seu temps. La seva vida va ser un repte. Però mai va renunciar a la vida. O sobre ell mateix. Va dir que era la nostra responsabilitat trobar el sentit al que ens enfrontem. "Tots tenim voluntat de significat en nosaltres". Va dir que la “voluntat de plaer” (Freud) i la “voluntat de poder” (Adler) no defineixen l'ésser humà. No aporten felicitat ni satisfacció. Si intentes buscar la felicitat per ell mateix, t'escaparà. La felicitat "sobreix" quan compleixes alguna cosa que és significatiu per a tu. És a través d'aquest procés aparentment paradoxal d'"auto-transcendència" -oblidar-se d'un mateix- que es fa possible una "autorealització" real.

La voluntat de significar hi ha en tothom, però de vegades es deforma. Altres coses el cobreixen, i l'has de descobrir. Sempre, fins i tot en la vellesa. El meu avi va començar a anar realment als seixanta anys! Va començar a prendre classes de vol quan tenia seixanta-sis anys. Sempre estava obert a noves maneres de veure el món i d'experimentar-se a si mateix. Les oportunitats de significar són diferents en cada etapa de la teva vida.

Abraham Maslow, en la seva "jerarquia de necessitats", va dir que un cop satisfetes les necessitats bàsiques (menjar, allotjament), llavors els intangibles com l'amor, el significat i l'autorealització es poden complir. Però el meu avi no estava d'acord. Va dir a Maslow que la gent no tenia les seves necessitats "bàsiques" satisfetes als camps de concentració, però eren les necessitats "superiors" (és a dir, significats, amor i valors) les que van resultar ser molt més rellevants per a les seves possibilitats de supervivència. Maslow va revisar les seves idees i va dir: "Frankl té raó". El meu avi emfatitzava que no es tracta de "tenir el que necessites per viure", sinó de preguntar-te: "Per a què visc?" Les societats més benestants tenen totes les seves necessitats bàsiques cobertes, però no tenen alguna cosa per viure, i els trastorns neuròtics tendeixen a augmentar.

FG: El teu avi era molt popular a les universitats americanes. Auditoris plens. Què va dir que va tocar tant?
AV: Frankl va dir que hi ha tres problemes als quals s'enfronta la joventut. Un és l'agressió, matar-se i fer-se mal els uns als altres. Mireu tota la violència. Després hi ha la depressió, fins al punt del suïcidi, les ganes de morir. I la tercera és l'addicció, intentar escapar de la vida a través del plaer, la diversió: drogues, beure, qualsevol tipus de comportament excessiu.

FG: Quina va dir que era la sortida a aquests problemes?
AV: Significat orientació. Si tens tasques significatives per complir, no et faràs mal. Si veus que la teva vida té sentit, llavors la respectes, sents la responsabilitat de preservar-la. En primer lloc, va dir, si no veus cap significat, el significat de l'hora és anar a buscar-ne un, buscar-ho, estar en una recerca. Fes-ho una prioritat. Aleshores, si encara no ho veus durant un llarg període de temps, i potser fins i tot estàs contemplant el suïcidi, aleshores el significat de l'hora es converteix almenys en mantenir-se amb vida malgrat la situació aparentment sense sentit només perquè encara hi siguis quan el significat torni a ser visible. Mai hi ha una situació en què no tingui sentit, si li doneu temps i mireu prou a prop. Suposem que estàs passant per una depressió severa i no pots sortir a buscar un sentit. Si us comprometeu a mantenir-vos amb vida, estaràs aquí quan quedi clar el teu significat. Les persones que intenten suïcidar-se i sobreviuen diuen que finalment van trobar un sentit i s'alegren que encara estiguin vius per viure-ho.

FG: La gent critica a Frankl per dir que hi ha sentit al camp de concentració. És això el que va dir?
AV: No. Això és un malentès. Va escriure de manera molt concisa. Volia fer els seus llibres el més senzills possible, perquè tothom els pogués llegir. Però aleshores la gent pren una declaració ja resumida, treu una frase clau i diu alguna cosa com: "El teu avi va dir que Auschwitz també tenia un significat!" Això és una distorsió del que va dir. Va dir: "Si t'enfrontes a un patiment inevitable, què pots aprendre de la situació? Quin significat podem treure ara d'aquesta situació aparentment sense sentit?" No va dir que la situació en si fos significativa. Però potser es pot obtenir un significat entenent què va conduir a l'Holocaust, de manera que tenim l'oportunitat d'evitar que torni a passar. ♦