Viktor Frankl Und Die Suche Nach Dem Sinn: Ein Gespräch Mit Alexander Vesely Und Mary Cimiluca

„Wenn wir nicht mehr in der Lage sind, eine Situation zu ändern, sind wir herausgefordert, uns selbst zu ändern.“

„Alles kann einem Menschen genommen werden, nur eines nicht: die letzte menschliche Freiheit – die Möglichkeit, in jeder gegebenen Situation seine Haltung zu wählen, seinen eigenen Weg zu wählen.“

--Viktor E. Frankl, „... trotzdem Ja zum Leben sagen“

Nur wenige Bücher des letzten Jahrhunderts haben unsere Suche nach dem Sinn stärker beeinflusst als Viktor Frankls „... trotzdem Ja zum Leben sagen“. Dieser Bestseller wurde von einem jüdischen Mann geschrieben, der im Holocaust alles verloren hatte. Als Frankl, ausgezehrt von den Konzentrationslagern, in sein geliebtes Wien zurückkehrte, war niemand da, um ihn abzuholen. Seine Mutter war in Auschwitz vergast worden. Sein Bruder war in einem anderen Lager ermordet worden. Seine Frau Tilly war im Frauenlager Bergen-Bergen verhungert. Nun fragte er sich: Was war der Sinn seines Lebens?

Ich beschloss, keinen Selbstmord zu begehen – zumindest nicht, bevor ich mein erstes Buch, „ Der Arzt und die Seele “, rekonstruiert hatte. Nachdem Frankl dieses Buch fertiggestellt hatte, baten ihn Freunde, die es gelesen hatten, ein weiteres zu schreiben, diesmal über seine Erfahrungen in den Konzentrationslagern. Er schrieb „... trotzdem Ja zum Leben sagen “ in nur neun Tagen, weinend in einem leeren Raum mit zerbombten Fenstern. Siebzig Jahre später ist das Buch immer noch ein klassisches Lehrbuch für Studenten und ein Wegweiser für Menschen aller Glaubensrichtungen. Eine Nonne erzählte mir, dass Mutter Teresa ihre Novizinnen ermutigte, „... trotzdem Ja zum Leben sagen “ als Teil ihrer spirituellen Ausbildung zu lesen. Die Library of Congress zählte das Buch zu den zehn einflussreichsten Büchern Amerikas.

Als Professor gebe ich seit über zwanzig Jahren Studierenden „... trotzdem Ja zum Leben sagen“ auf. Kürzlich lud ich Frankls Enkel Alexander Vesely ein, seinen Film „Viktor & ich“ an der Universität zu zeigen. Für ein demnächst erscheinendes Buch interviewte ich ihn und Mary Cimiluca, Beraterin der Familie Frankl und Geschäftsführerin von Noetic Films, dem Produzenten des Films.

–Fran Grace

Porträt des österreichischen Psychologen Viktor Frankl, Fotografie, 1994 (Foto von Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Hat Ihr Großvater Ihr Potenzial als Filmemacher erkannt?
Alexander Vesely: Er hat mir tatsächlich meine erste Videokamera geschenkt! Es ist eine lustige Geschichte über eine Seite von ihm, die wir alle kannten. Er war ein sehr großzügiger Mann. Einmal war er in einem Radiogeschäft. Dort stand ein Mann und fragte nach verschiedenen Radiomodellen und den Preisen. Als er die Preise hörte, sagte er: „Ach, vergessen Sie es, ich kann es mir nicht leisten.“ Da sagte mein Großvater, der neben ihm stand: „Suchen Sie sich eins aus, ich bezahle es.“ Er kaufte dem Mann ein Radio, aber nicht nur, um „nett“ zu sein. Es hatte etwas Sinnvolles. Er sagte: „Ich habe das Geld, wo kann ich mein Geld am sinnvollsten einsetzen? Brauche ich die zusätzlichen 50 Dollar oder wäre es sinnvoller, wenn dieser Mann diese 50 Dollar hätte?“

FG: Hat Frankl sein Geld bereitwillig geteilt?
AV: Meine Eltern sagten meiner Schwester und mir sogar, wir sollten in seiner Gegenwart nichts sagen, was man kaufen könnte! Nicht etwa „Ich hätte gerne dies oder das.“ Denn das würde er sich kaufen. Nur einmal habe ich diese Regel bewusst gebrochen. Ich war vierzehn, und die Preise für Videokameras begannen zu sinken. Ich sagte: „Es wäre wirklich toll, so eine Videokamera zu haben.“ Ein paar Tage später klingelte, wie ich es erwartet hatte, das Telefon, und mein Großvater sagte: „Sag Alex, er soll vorbeikommen.“ Also ging ich hin, und er sagte: „Ich habe gehört, du brauchst eine Videokamera, und ich werde dafür sorgen, dass sie dir passt.“ Natürlich gab es ein Gespräch mit meinen Eltern. Sie wussten, was ich vorhatte. Aber da war es schon zu spät! Ich habe mit dieser Kamera viele Aufnahmen von meinem Großvater gemacht, einige davon sind in „Viktor & ich“ zu sehen.

FG: Mary, was ist Ihre Geschichte?
Mary Cimiluca: Ich habe „... trotzdem Ja zum Leben sagen“ in den 60er-Jahren im College gelesen und dann 1987 Viktor Frankl kennengelernt. Aber erst 2008 habe ich Frankl wirklich „verstanden“ – mein Leben brach zusammen. Einer nach dem anderen starben meine Familienmitglieder. Als ich dachte, es könnte nicht schlimmer kommen, wurde mein bester Freund brutal ermordet und ich musste die Leiche identifizieren. Ich verlor den Verstand und landete in einer psychiatrischen Anstalt in Washington, D.C. Ich musste 21 Tage dort bleiben und mich in die Obhut eines Psychiaters begeben. Er sagte: „Ich möchte, dass Sie dieses Buch lesen, „... trotzdem Ja zum Leben sagen “. Ich sagte: „Verschwinden Sie mit dem Buch, ich weiß alles über das Buch, es wird mich jetzt nicht retten!“ Aber er sagte mir: „Ihr Leben verläuft parallel zu seinem und eines Tages werden Sie es erkennen.“ Das stimmte.

Er ließ mich raus, als ich meinen „Businessplan“ für ein neues Leben geschrieben hatte. Zu diesem Zeitpunkt war ich vor Selbstmord sicher. Mit 58 war ich kein großer Fan von Veränderungen. Doch sechs Wochen später hatte ich mein Haus verkauft und war an einen sonnigen Ort am anderen Ende des Landes gezogen, kannte niemanden, ohne mich je gesehen zu haben, um mich am Strand zur Ruhe zu setzen. Mein Gefühl der Geborgenheit hielt drei Monate an. Dann begann es mir schlechter zu gehen, ich saß weinend zu Hause. Frankl nennt es ein „existenzielles Vakuum“. Ich beschloss, wieder in meinem Unternehmen zu arbeiten, das Konferenzen auf der ganzen Welt aufzeichnete. So lernte ich 2008 Alex kennen.

Die Arbeit Frankls ist für mich persönlich. Seine Arbeit hat mir das Leben gerettet.

FG: Wie hat Frankl Ihnen geholfen, sich von Ihrem Zusammenbruch zu erholen?
MC: Wir alle müssen Leid erfahren und uns bewusst sein, dass unser Leid sich von dem anderer unterscheiden kann. Frankl sagte: „Vergleiche niemals Leid. Jeder hat sein eigenes Auschwitz.“ Er stellte sich stets auf die gleiche Ebene mit den Menschen, denen er begegnete.

Frankl zeigte uns drei Wege auf, Sinn zu finden. Der „kreative“ Weg: ein Buch schreiben, einen Film drehen, ein Unternehmen gründen usw. Der „erfahrungsorientierte“ Weg: einem anderen Menschen begegnen, ihn in seiner Einzigartigkeit und Einzigartigkeit lieben oder irgendwohin gehen, wo sich das eigene Leben verändert. Der „einstellungsorientierte“ Weg: Dieser Weg ist für diejenigen gedacht, die unausweichlichem Leid ausgesetzt sind, wie einer unheilbaren Krankheit oder den Todeslagern. Man kann dem Zustand nicht entkommen, aber man kann seine Einstellung dazu wählen und ihn mit Sinn füllen: einem inneren Triumph. Alle drei Wege haben mir geholfen, den Sinn meines Lebens zu finden.

FG: Was ist Logotherapie [die von Frankl entwickelte Schule der Existenztherapie]?
AV: Logos kommt vom griechischen Wort für „Sinn“; Therapie ist „Heilung“: „Heilung durch Sinn“. Frankl entwickelte die Logotherapie als junger Psychiater, der mit suizidgefährdeten Patienten arbeitete, bevor er in die Konzentrationslager deportiert wurde. Wir sind sinnorientierte Wesen und sehnen uns nach Sinn. Wenn wir kämpfen, werden wir besser, wenn wir etwas Sinnvolles finden, das das, was er das „existenzielle Vakuum“ nannte, füllt.

Obwohl es ihm nach dem Krieg schwerfiel, an die Menschheit zu glauben, vertrat Frankl in der Logotherapie schließlich eine Theorie der Menschheit, die das Potenzial für Gutes und Sinnvolles zu erschließen sucht. Er ging immer vom Besten in anderen aus, selbst in denen, die das Schlimmste von ihm vermuteten. Dies ist eine Grundlage seiner Logotherapie-Theorie: das Beste im Menschen zu suchen. Er sagte: „Wenn man einen Menschen so nimmt, wie er ist, macht man ihn schlechter. Wenn man einen Menschen so nimmt, wie er sein kann, hilft man ihm, zu dem zu werden, der er sein kann, die beste Version seiner selbst.“ Und natürlich meinte er auch „Frauen“ – er verwendete die Sprache der Zeit.

Ihn interessierte nicht die schlechteste Version eines Menschen und wie wir diese analysieren können. Mein Großvater konzentrierte sich auf die „beste Version“ eines Menschen und tat so, als wäre er bereits dort. Das hatte eine aufbauende Wirkung auf die Menschen.

Dennoch war er weder dumm noch einseitig. Ich möchte klarstellen, dass er die Schrecken der Menschheit nicht leugnete. Wie auch? Er hatte die schlimmste Grausamkeit überstanden. Er sagte: „Schließlich ist der Mensch das Wesen, das die Gaskammern von Auschwitz erfunden hat; aber er ist auch das Wesen, das diese Gaskammern aufrecht betrat, mit dem Vaterunser oder dem Schma Jisrael auf den Lippen.“

In jedem von uns steckt ein Hitler und eine Mutter Teresa, sagte er. Und es ist unsere persönliche Entscheidung, zu welcher der beiden wir werden.

Viktor Frankl, 1965

FG: Was ist Frankls Botschaft an junge Menschen in einer Zeit, in der Depressionen, Selbstmorde und Drogenüberdosen einen historischen Höchststand erreichen?
AV: Er betrachtete es als ein Vorrecht der Jugend, die von früheren Generationen überlieferten Bedeutungen und Werte zu hinterfragen. Als Jugendlicher stellte mein Großvater die „Orthodoxien“ seiner Zeit in Frage. Sein Leben war herausfordernd. Aber er gab das Leben nie auf. Oder sich selbst. Er sagte, es sei unsere Verantwortung, in dem, was uns begegnet, einen Sinn zu finden. „Wir alle tragen einen Willen nach Sinn in uns.“ Er sagte, der „Wille zum Vergnügen“ (Freud) und der „Wille zur Macht“ (Adler) definierten den Menschen nicht. Sie brächten weder Glück noch Erfüllung. Wenn man versucht, Glück um seiner selbst willen zu verfolgen, wird es einem entgehen. Glück „folgt“, wenn man etwas erfüllt, das einem etwas bedeutet. Durch diesen scheinbar paradoxen Prozess der „Selbsttranszendenz“ – des Sich-selbst-Vergessens – wird echte „Selbstverwirklichung“ möglich.

Der Wunsch nach Sinn ist in jedem Menschen vorhanden, aber manchmal wird er verzerrt. Andere Dinge überdecken ihn, und man muss ihn freilegen. Immer – auch im Alter. Mein Großvater fing erst mit 60 richtig an zu sprinten! Mit 66 begann er mit dem Fliegen. Er war immer offen für neue Sichtweisen und Selbsterfahrungen. Die Möglichkeiten, Sinn zu finden, sind in jeder Lebensphase anders.

Abraham Maslow sagte in seiner „Bedürfnishierarchie“, dass, sobald die Grundbedürfnisse (Nahrung, Obdach) erfüllt sind, die immateriellen Bedürfnisse wie Liebe, Sinn und Selbstverwirklichung erfüllt werden können. Mein Großvater war da jedoch anderer Meinung. Er erklärte Maslow, dass die „grundlegenden“ Bedürfnisse der Menschen in den Konzentrationslagern nicht erfüllt wurden, sondern dass sich die „höheren“ Bedürfnisse (d. h. Sinn, Liebe und Werte) als viel relevanter für ihre Überlebenschancen erwiesen. Maslow revidierte seine Ideen und sagte: „Frankl hat recht.“ Mein Großvater betonte, es gehe nicht darum, „das zu haben, was man zum Leben braucht“, sondern sich zu fragen: „Wofür lebe ich?“ In den wohlhabendsten Gesellschaften sind alle Grundbedürfnisse erfüllt, aber es fehlt ihnen an etwas, wofür sie leben können, und neurotische Störungen nehmen tendenziell zu.

FG: Ihr Großvater war an amerikanischen Universitäten sehr beliebt. Volle Hörsäle. Was hat er gesagt, das so einen Nerv getroffen hat?
AV: Frankl sagte, Jugendliche seien mit drei Problemen konfrontiert. Das eine sei Aggression, das Töten und gegenseitige Verletzen. Man denke nur an die ganze Gewalt. Dann seien da Depressionen bis hin zum Selbstmord und der Wunsch zu sterben. Und das dritte sei Sucht, der Versuch, dem Leben durch Vergnügen und Ablenkung zu entfliehen – Drogen, Alkohol und jede Art von exzessivem Verhalten.

FG: Was war seiner Meinung nach der Ausweg aus diesen Problemen?
AV: Sinnorientierung. Wenn man sinnvolle Aufgaben zu erfüllen hat, schadet man sich nicht. Wenn man erkennt, dass das eigene Leben einen Sinn hat, respektiert man dieses Leben und fühlt sich verpflichtet, ihn zu bewahren. Er sagte: „Wenn man keinen Sinn sieht, besteht der Sinn der Stunde darin, einen zu finden, zu suchen, sich auf die Suche zu machen. Machen Sie es zu Ihrer Priorität.“ Wenn man ihn dann über längere Zeit immer noch nicht sieht und vielleicht sogar an Selbstmord denkt, dann besteht der Sinn der Stunde darin, trotz der scheinbar sinnlosen Situation zumindest am Leben zu bleiben, damit man noch da ist, wenn der Sinn wieder sichtbar wird. Es gibt nie eine Situation ohne Sinn, wenn man sich Zeit lässt und genau genug hinsieht. Nehmen wir an, man leidet unter einer schweren Depression und kann nicht hinausgehen und nach einem Sinn suchen. Wenn man sich dazu verpflichtet, am Leben zu bleiben, wird man da sein, wenn der Sinn klar wird. Menschen, die einen Selbstmordversuch unternommen und überlebt haben, sagen, sie hätten schließlich einen Sinn gefunden und sind froh, noch am Leben zu sein, um ihn auszuleben.

FG: Man kritisiert Frankl dafür, dass er behauptet, im Konzentrationslager könne man einen Sinn finden. Hat er das wirklich gesagt?
AV: Nein. Das ist ein Missverständnis. Er schrieb sehr prägnant. Er wollte seine Bücher so einfach wie möglich gestalten, damit jeder sie lesen konnte. Doch dann nehmen die Leute eine bereits reduzierte Aussage, entfernen einen Schlüsselsatz und sagen etwa: „Dein Großvater sagte auch, Auschwitz habe eine Bedeutung gehabt!“ Das ist eine Verdrehung seiner Aussage. Er sagte: „Wenn man mit unvermeidlichem Leid konfrontiert wird, was kann man aus der Situation lernen? Welchen Sinn können wir dieser scheinbar sinnlosen Situation nun abgewinnen?“ Er sagte nicht, die Situation selbst sei bedeutungsvoll. Aber vielleicht kann ein Sinn daraus abgeleitet werden, indem man versteht, was zum Holocaust geführt hat, sodass wir eine Chance haben, ihn für immer zu verhindern.