ויקטור פרנקל והחיפוש אחר משמעות: שיחה עם אלכסנדר וסלי ומרי צ'ימלוקה

"כשאיננו מסוגלים עוד לשנות מצב, אנו מאותגרים לשנות את עצמנו."

"אפשר לקחת הכל מאדם חוץ מדבר אחד: האחרונה שבחירויות האדם - לבחור את הגישה שלו בכל מערכת נתונה של נסיבות, לבחור את הדרך שלו."

--ויקטור א. פרנקל, החיפוש של האדם אחר משמעות

מעטים הספרים של המאה הקודמת השפיעו יותר על החיפוש שלנו אחר משמעות מאשר "האדם מחפש משמעות" של ויקטור פרנקל . רב המכר הזה של כל הזמנים נכתב על ידי אדם יהודי שזה עתה איבד הכל בשואה. כשפרנקל, כחוש ממחנות ריכוז, חזר לווינה האהובה שלו, איש לא היה שם כדי לפגוש אותו. אמו הוספתה בגז באושוויץ. אחיו נהרג במחנה אחר. אשתו, טילי, גוועה ברעב במחנה הנשים בברגן-ברגן. עכשיו, הוא תהה, מה הטעם בחייו?

"החלטתי לא להתאבד - לפחות לא לפני ששחזרתי את הספר הראשון שלי, הרופא והנשמה ...". לאחר שפרנקל סיים את הספר הזה, חברים שקראו אותו ביקשו ממנו לכתוב ספר נוסף, הפעם על ניסיונו במחנות הריכוז. הוא שפך את "חיפוש האדם אחר משמעות " תוך תשעה ימים בלבד, בוכה בחדר ריק עם חלונות שהופצצו מהמלחמה. שבעים שנה מאוחר יותר, הספר נשאר ספר לימוד קלאסי לסטודנטים ופוסט הדרכה לאנשים מכל הדתות. נזירה סיפרה לי שאמא תרזה עודדה את הנובייטים שלה לקרוא את "חיפוש המשמעות של האדם " כחלק מהיווצרותם הרוחנית. הספר היה רשום כאחד מעשרת הספרים המשפיעים ביותר באמריקה על ידי ספריית הקונגרס.

כפרופסור, הקצתי את חיפוש האדם אחר משמעות לסטודנטים במשך יותר מעשרים שנה. לאחרונה הזמנתי את נכדו של פרנקל אלכסנדר וסלי להקרין את סרטו " ויקטור ואני" באוניברסיטה. ראיינתי אותו ואת מרי צ'ימלוקה, יועצת משפחת פרנקל ומנכ"לית Noetic Films, שהפיקה את הסרט, לקראת ספר שעתיד לצאת בקרוב.

– פראן גרייס

דיוקן של הפסיכולוג האוסטרי ויקטור פרנקל, צילום, 1994 (צילום מאת אימאגנו/Getty Images)

פראן גרייס: האם סבא שלך ראה את הפוטנציאל שלך כיוצר סרטים?
אלכסנדר וסלי: הוא בעצם נתן לי את מצלמת הווידאו הראשונה שלי! זה סיפור מצחיק על צד שלו שכולנו הכרנו. הוא היה אדם נדיב מאוד. פעם אחת הוא היה בחנות רדיו. היה אדם בחנות שביקש לראות דגמים שונים של מכשירי רדיו ואת המחירים. כששמע את המחירים, אמר האיש, "אוי תשכח מזה, אני לא יכול להרשות זאת לעצמי." אז סבי, שעמד לידו, אמר, "תבחר את זה שאתה אוהב, אני הולך לשלם על זה." הוא קנה לאיש רדיו, אבל זה לא היה רק ​​כדי להיות "נחמד". זה היה בגלל המשמעות של זה. הוא אמר, "יש לי את הכסף, מה המקום הכי משמעותי לכסף שלי להיות בו? האם אני צריך את חמישים הדולר הנוספים או שזה יהיה יותר משמעותי אם לאיש הזה היו חמישים דולר?"

FG: פרנקל שיתף את הכסף שלו בקלות?
AV: עד כדי כך שהורי אמרו לאחותי ולי לא לבטא שום דבר שאפשר לקנות בנוכחותו! לא לומר, "הייתי רוצה את זה או את זה." כי הוא היה הולך לקנות את זה. הייתה רק פעם אחת ששברתי את הכלל הזה במודע. הייתי בן ארבע עשרה, ומצלמות הווידאו התחילו לרדת במחיר. אמרתי, "זה יהיה ממש נהדר לקבל אחת ממצלמות הווידאו האלה." כמה ימים לאחר מכן, כפי שידעתי שזה יקרה, הטלפון צלצל וסבי אמר, "תגיד לאלכס לבוא." אז ניגשתי והוא אמר, "שמעתי שאתה צריך מצלמת וידאו ואני הולך לגרום לזה לקרות." היה דיון עם ההורים שלי, כמובן. הם ידעו מה אני עושה. אבל עד אז זה כבר היה מאוחר מדי! צילמתי הרבה קטעים של סבא שלי עם המצלמה הזו, שאת חלקם רואים ב-Victor & I.

FG: מרי, מה הסיפור שלך?
מרי צ'ימלוקה: קראתי את "חיפוש המשמעות של האדם" בקולג' בשנות ה-60 ואז פגשתי את ויקטור פרנקל ב-1987. אבל רק ב-2008 באמת "השגתי" את פרנקל - החיים שלי נפלו מתחתי. בזה אחר זה, כל אחד מבני משפחתי מת. כשחשבתי שזה לא יכול להיות יותר גרוע, החבר הכי טוב שלי נרצח באכזריות והייתי צריך ללכת לזהות את הגופה. איבדתי את דעתי ונחתתי במחלקה פסיכיאטרית ב-DC קיבלתי חובה להישאר עשרים ואחד יום ולהיות בטיפול של פסיכיאטר. הוא אמר, "אני רוצה שתקרא את הספר הזה, החיפוש של האדם אחר משמעות ." אמרתי, "צא מפה עם הספר הזה, אני יודע הכל על הספר הזה, זה לא הולך להציל אותי עכשיו!" אבל הוא אמר לי, "החיים שלך מקבילים לשלו ויום אחד אתה תבין את זה." זה היה נכון.

הוא שחרר אותי כשכתבתי את "התוכנית העסקית" שלי לחיים חדשים. בשלב הזה, הייתי בטוח מהתאבדות. בגיל חמישים ושמונה לא אהבתי שינוי. אבל, שישה שבועות לאחר מכן, מכרתי את ביתי, עברתי למקום שטוף שמש ברחבי הארץ, מבלי לדעת שאף אחד, בלתי נראה, לפרוש בחוף הים. ההרגשה שלי להיות מסודרת נמשכה שלושה חודשים. התחלתי להתדרדר, יושבת בבית ובוכה. זה מה שפרנקל מכנה "וואקום קיומי". החלטתי לחזור לעבוד בעסק בבעלותי שעשה הקלטות לכנסים בכל העולם. כך הכרתי את אלכס, ב-2008.

העבודה של פרנקל עבורי היא אישית. העבודה שלו הצילה את חיי.

FG: איך פרנקל עזר לך להתאושש מההתמוטטות שלך?
MC: כולנו צריכים להתמודד עם סבל, ואנחנו צריכים להבין ששלנו עשוי להיות שונה משל אחרים. פרנקל אמר, "לעולם אל תשווה סבל. לכל אחד יש את אושוויץ משלו." הוא תמיד שם את עצמו באותה רמה כמו אלה שפגש.

פרנקל נתן לנו שלוש דרכים לחשוף משמעות. דרך "יצירתית" - לכתוב ספר, ליצור סרט, ליצור עסק וכו'. דרך "חווייתית" - לפגוש אדם אחר, לאהוב אותו בייחודיות ובייחודיות שלו, או ללכת למקום שישנה את חייך. דרך "יחסית" - זו הדרך למי שמתמודד עם סבל בלתי נמנע כמו מחלה חשוכת מרפא או מחנות המוות. אתה לא יכול לברוח מהמצב, אבל אתה יכול לבחור את היחס שלך אליו ולמלא אותו במשמעות: ניצחון פנימי. כל שלוש הדרכים הללו עזרו לי לחשוף את המשמעות בחיי.

FG: מהי לוותרפיה [אסכולת הטיפול הקיומי שפותחה על ידי פרנקל]?
AV: לוגו מגיע מהמילה היוונית "משמעות"; טיפול הוא "ריפוי": "ריפוי באמצעות משמעות". פרנקל יצר לוגותרפיה כפסיכיאטר צעיר שעבד עם חולים אובדניים, לפני שגורש למחנות הריכוז. אנחנו יצורים מוכווני משמעות, ואנחנו כמהים למשמעות. אם אנחנו נאבקים, נהיה טובים יותר אם נמצא משהו משמעותי שממלא את מה שהוא כינה "הוואקום הקיומי".

למרות שהוא נאבק לאמון באנושות לאחר המלחמה, פרנקל סיים, בלוגותרפיה, אישר תיאוריה של אנושיות המבקשת להעלות את הפוטנציאל לטוב ולמשמעות. הוא תמיד היה מניח את הטוב ביותר באחרים, אפילו אלה שהניחו את הגרוע ביותר לגביו. זהו בסיס בתורת הלוגותרפיה שלו: לחפש את הטוב ביותר באנשים. הוא היה אומר, "אם אתה לוקח גבר כמו שהוא, אתה מחמיר אותו. אם אתה לוקח גבר כמו שהוא יכול להיות, אתה עוזר לו להיות מי שהוא יכול להיות, הגרסה הטובה ביותר של מי שהוא." וכמובן שהוא התכוון גם ל"נשים" - הוא השתמש בשפה של אז.

הוא לא התעניין בגרסה הגרועה ביותר של אף אחד ואיך אנחנו יכולים לנתח את זה. סבי התמקד ב"גרסה הטובה ביותר" שלך והתנהג כאילו אתה כבר שם. הייתה לכך השפעה מרוממת על אנשים.

ובכל זאת, הוא לא היה טיפש, הוא לא היה חד צדדי. אני רוצה להיות ברור שהוא לא הכחיש את זוועות האנושות. איך הוא יכול? הוא יצא מהפראות הגרועה ביותר. הוא היה אומר: "הרי האדם הוא הישות שהמציאה את תאי הגזים של אושוויץ; אולם הוא גם הישות שנכנסה לאותם תאי גזים זקוף, עם תפילת ה' או שמע ישראל על שפתיו".

יש בכולנו היטלר ואמא תרזה, הוא היה אומר. וזו החלטה אישית למי מהשניים אנחנו הולכים לתת לעצמנו להפוך.

ויקטור פרנקל, 1965

FG: מה המסר של פרנקל לצעירים, כאשר דיכאון, התאבדות ומינוני יתר של סמים נמצאים בשיא של כל הזמנים?
AV: הוא ראה זאת כזכות של נוער להטיל ספק במשמעויות ובערכים שנמסרו מהדורות הקודמים. כנער, סבי הטיל ספק ב"אורתודוקסיות" של ימיו. חייו היו מאתגרים. אבל הוא מעולם לא ויתר על החיים. או על עצמו. הוא אמר שזו האחריות שלנו למצוא את המשמעות במה שעומד בפנינו. "לכולנו יש רצון למשמעות בנו." הוא אמר ש"הרצון להנאה" (פרויד) ו"הרצון לכוח" (אדלר) אינם מגדירים את האדם. הם לא מביאים אושר או הגשמה. אם תנסה לרדוף אחרי האושר למען עצמו, הוא יחמוק ממך. אושר "מתעורר" כאשר אתה מגשים משהו שהוא משמעותי עבורך. זה דרך אותו תהליך פרדוקסלי לכאורה של "התעלות עצמית" - שכחת עצמך - ש"מימוש עצמי" אמיתי מתאפשר.

הרצון למשמעות קיים אצל כולם, אבל לפעמים הוא מתעוות. דברים אחרים מכסים את זה, ואתה צריך לחשוף את זה. תמיד — גם בגיל מבוגר. סבא שלי באמת התחיל ללכת בגיל שישים! הוא התחיל לקחת שיעורי טיסה כשהיה בן שישים ושש. הוא תמיד היה פתוח לדרכים חדשות לראות את העולם ולחוות את עצמו. ההזדמנויות למשמעות שונות בכל שלב בחייך.

אברהם מאסלו, ב"היררכיית הצרכים" שלו, אמר שברגע שהצרכים הבסיסיים (מזון, מחסה) מסופקים, אז ניתן למלא את הבלתי מוחשיים כמו אהבה, משמעות ומימוש עצמי. אבל סבא שלי לא הסכים. הוא סיפר למאסלו כיצד אנשים לא זכו לצרכים "הבסיסיים" שלהם במחנות הריכוז, אבל היו אלה הצרכים "הגבוהים" (כלומר, משמעויות, אהבה וערכים) שהוכחו כרלוונטיים הרבה יותר לסיכוי ההישרדות שלהם. מאסלו שינה את רעיונותיו ואמר, "פרנקל צודק." סבי הדגיש שזה לא קשור ל"להשיג את מה שאתה צריך כדי לחיות" אלא לשאול את עצמך, "בשביל מה אני חי?" החברות העשירות ביותר סופקו את כל הצרכים הבסיסיים שלהן, אבל חסר להן בשביל מה לחיות, והפרעות נוירוטיות נוטות להתגבר.

FG: סבא שלך היה מאוד פופולרי באוניברסיטאות אמריקאיות. אולמות עמוסים. מה הוא אמר שהכה כזה?
AV: פרנקל אמר שיש שלוש בעיות שעומדות בפני בני נוער. האחד הוא תוקפנות, הרג ופגיעה אחד בשני. תראה את כל האלימות. ואז יש דיכאון, עד כדי התאבדות, רצון למות. והשלישית היא התמכרות, ניסיון לברוח מהחיים באמצעות הנאה, הסחה - סמים, שתייה, כל סוג של התנהגות מוגזמת.

FG: מה הוא אמר שהדרך לצאת מהבעיות האלה?
AV: משמעות התמצאות. אם יש לך משימות משמעותיות למלא, לא תפגע בעצמך. אם אתה רואה שלחיים שלך יש משמעות, אז אתה מכבד את החיים האלה, אתה מרגיש אחריות לשמר אותם. ראשית, הוא אמר, אם אתה לא רואה משמעות, משמעות השעה היא ללכת למצוא אחת, לחפש, להיות במסע חיפושים. שים את זה בראש סדר העדיפויות. ואז, אם אתה עדיין לא רואה את זה במשך תקופה ארוכה, ואולי אתה אפילו שוקל התאבדות, אז המשמעות של השעה הופכת לפחות להישאר בחיים למרות המצב לכאורה חסר משמעות רק כדי שעדיין תהיה בסביבה כשהמשמעות שוב תתברר. אף פעם אין מצב שאין משמעות, אם נותנים לזה זמן ומסתכלים מספיק קרוב. נניח שאתה עובר דיכאון קשה ואינך יכול לצאת ולחפש משמעות. אם אתה מתחייב להישאר בחיים, אתה תהיה כאן כשהמשמעות שלך תתברר. אנשים שמנסים להתאבד ושורדים אומרים שהם בסופו של דבר כן מצאו משמעות והם שמחים שהם עדיין בחיים כדי לחיות אותה.

FG: אנשים מבקרים את פרנקל על כך שהוא אומר שיש משמעות במחנה הריכוז. זה מה שהוא אמר?
AV: לא. זו אי הבנה. הוא כתב בצורה מאוד תמציתית. הוא רצה להפוך את ספריו לפשוטים ככל האפשר, כך שכל אחד יוכל לקרוא אותם. אבל אז אנשים לוקחים אמירה כבר מבושלת, מסירים משפט מפתח ואומרים משהו כמו, "סבא שלך אמר שגם לאושוויץ יש משמעות!" זה עיוות של מה שהוא אמר. הוא אמר, "אם אתה מתמודד עם סבל בלתי נמנע, מה אתה יכול ללמוד מהמצב? איזו משמעות אנחנו יכולים כעת לסחוט מהמצב חסר המשמעות הזה לכאורה?" הוא לא אמר שהמצב עצמו משמעותי. אבל אולי אפשר להסיק משמעות על ידי הבנת מה הוביל לשואה, אז יש לנו הזדמנות למנוע את זה אי פעם לקרות שוב. ♦