Viktor Frankl Dan Pencarian Makna: Perbualan Dengan Alexander Vesely Dan Mary Cimiluca

"Apabila kita tidak lagi mampu mengubah keadaan, kita dicabar untuk mengubah diri kita sendiri."

“Segala-galanya boleh diambil dari seorang lelaki tetapi satu perkara: kebebasan manusia yang terakhir—untuk memilih sikap seseorang dalam mana-mana keadaan tertentu, untuk memilih caranya sendiri.”

--Viktor E. Frankl, Pencarian Manusia untuk Makna

Beberapa buku pada abad yang lalu telah memberi impak yang lebih besar pada pencarian makna kita berbanding Pencarian Makna Viktor Frankl . Buku laris sepanjang zaman ini ditulis oleh seorang lelaki Yahudi yang baru sahaja kehilangan segala-galanya dalam Holocaust. Apabila Frankl, yang kurus kering dari kem tahanan, kembali ke Vienna yang dicintainya, tiada sesiapa di sana untuk menemuinya. Ibunya telah digas di Auschwitz. Abangnya telah dibunuh di kem lain. Isterinya, Tilly, telah mati kelaparan di kem wanita di Bergen-Bergen. Sekarang, dia tertanya-tanya, apa gunanya hidupnya?

“Saya memutuskan untuk tidak membunuh diri—sekurang-kurangnya sebelum saya membina semula buku pertama saya, The Doctor and the Soul ….” Selepas Frankl menghabiskan buku itu, rakan-rakan yang membacanya memintanya menulis satu lagi, kali ini tentang pengalamannya di kem tahanan. Dia mencurahkan Pencarian Manusia untuk Makna hanya dalam sembilan hari, menangis di dalam bilik kosong dengan tingkap yang dibom keluar dari perang. Tujuh puluh tahun kemudian, buku itu kekal sebagai buku teks klasik untuk pelajar kolej dan tiang panduan untuk semua agama. Seorang biarawati memberitahu saya bahawa Ibu Teresa menggalakkan novisiatnya membaca Pencarian Manusia untuk Makna sebagai sebahagian daripada pembentukan rohani mereka. Buku itu disenaraikan sebagai salah satu daripada sepuluh buku paling berpengaruh di Amerika oleh Perpustakaan Kongres.

Sebagai seorang profesor, saya telah menugaskan Man's Search for Meaning kepada pelajar kolej selama lebih dua puluh tahun. Baru-baru ini saya menjemput cucu Frankl Alexander Vesely untuk menayangkan filemnya Viktor & I di universiti. Saya menemu bual dia dan Mary Cimiluca, penasihat keluarga Frankl dan Ketua Pegawai Eksekutif Noetic Films, yang menghasilkan filem itu, untuk buku yang akan datang.

–Fran Grace

Potret ahli psikologi Austria Viktor Frankl, Fotograf, 1994 (Foto oleh Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Adakah datuk anda melihat potensi anda sebagai pembuat filem?
Alexander Vesely: Dia sebenarnya memberi saya kamera video pertama saya! Ia adalah cerita lucu tentang sisi dia yang kita semua tahu. Dia seorang yang sangat pemurah. Suatu ketika dia berada di kedai radio. Ada seorang lelaki di kedai itu meminta untuk melihat pelbagai model radio dan harganya. Mendengar harga, lelaki itu berkata, "Oh lupakan, saya tidak mampu." Jadi datuk saya, berdiri di sebelahnya, berkata, "Pilih yang kamu suka, saya akan membayarnya." Dia membelikan lelaki itu sebuah radio, tetapi ia bukan hanya untuk menjadi "baik". Ia adalah untuk maksudnya. Dia berkata, "Saya mempunyai wang, apakah tempat yang paling bermakna untuk wang saya? Adakah saya memerlukan lima puluh dolar tambahan atau adakah lebih bermakna jika lelaki ini mempunyai lima puluh dolar itu?"

FG: Frankl berkongsi wangnya dengan mudah?
AV: Sehinggakan ibu bapa saya memberitahu saya dan kakak saya untuk tidak mengeluarkan apa-apa yang boleh dibeli di hadapannya! Bukan untuk mengatakan, "Saya mahu ini atau itu." Kerana dia akan pergi membelinya. Hanya ada satu masa saya secara sedar melanggar peraturan itu. Saya berumur empat belas tahun, dan harga kamera video mula turun. Saya berkata, "Memang bagus untuk memiliki salah satu daripada kamera video ini." Beberapa hari kemudian, seperti yang saya tahu, telefon berdering dan datuk saya berkata, "Suruh Alex datang." Jadi saya pergi dan dia berkata, "Saya mendengar bahawa anda memerlukan kamera video dan saya akan mewujudkannya." Sudah tentu ada perbincangan dengan ibu bapa saya. Mereka tahu apa yang saya lakukan. Tetapi pada masa itu sudah terlambat! Saya merakam banyak rakaman datuk saya dengan kamera itu, sebahagian daripadanya anda lihat dalam Viktor & I.

FG: Mary, apa cerita awak?
Mary Cimiluca: Saya membaca Man's Search for Meaning di kolej pada tahun 1960-an dan kemudian saya bertemu dengan Viktor Frankl pada tahun 1987. Tetapi hanya pada tahun 2008 saya benar-benar "mendapat" Frankl-hidup saya hilang dari bawah saya. Satu demi satu, setiap ahli keluarga saya meninggal dunia. Apabila saya fikir ia tidak boleh menjadi lebih teruk, kawan baik saya telah dibunuh dengan kejam dan saya terpaksa pergi mengenal pasti mayat. Saya hilang akal dan mendarat di wad psikiatri di DC. Saya diberi mandat untuk tinggal selama dua puluh satu hari dan berada dalam jagaan pakar psikiatri. Dia berkata, “Saya mahu anda membaca buku ini, Pencarian Manusia untuk Makna .” Saya berkata, “Keluar dari sini dengan buku itu, saya tahu semua tentang buku itu, ia tidak akan menyelamatkan saya sekarang!” Tetapi dia memberitahu saya, "Hidup anda sejajar dengannya dan suatu hari nanti anda akan menyedarinya." Itu benar.

Dia membenarkan saya keluar apabila saya menulis "rancangan perniagaan" saya untuk kehidupan baru. Pada ketika itu, saya selamat daripada membunuh diri. Pada usia lima puluh lapan, saya tidak suka perubahan. Tetapi, enam minggu kemudian, saya telah menjual rumah saya, berpindah ke tempat yang cerah di seluruh negara, tanpa mengenali sesiapa, pemandangan ghaib, untuk bersara di pantai. Perasaan saya untuk diselesaikan selama tiga bulan. Saya mula merosot, duduk di rumah menangis. Itulah yang Frankl panggil sebagai "vakum wujud." Saya memutuskan untuk kembali bekerja dalam perniagaan yang saya miliki yang melakukan rakaman untuk persidangan di seluruh dunia. Itulah cara saya bertemu Alex, pada tahun 2008.

Kerja Frankl bagi saya adalah peribadi. Kerjanya menyelamatkan nyawa saya.

FG: Bagaimanakah Frankl membantu anda pulih daripada kerosakan anda?
MC: Kita semua perlu menghadapi penderitaan, dan kita perlu sedar bahawa penderitaan kita mungkin berbeza daripada penderitaan orang lain. Frankl berkata, "Jangan pernah membandingkan penderitaan. Setiap orang mempunyai Auschwitz mereka sendiri." Dia sentiasa meletakkan dirinya pada tahap yang sama seperti yang dia temui.

Frankl memberi kita tiga cara untuk mendedahkan makna. Cara "Kreatif"—tulis buku, buat filem, buat perniagaan, dsb. Cara "Pengalaman"—bertemu orang lain, sayangi mereka dalam keistimewaan dan keunikan mereka, atau pergi ke tempat yang mengubah hidup anda. Cara "Sikap"—ini adalah jalan bagi mereka yang menghadapi penderitaan yang tidak dapat dielakkan seperti penyakit yang tidak dapat diubati atau kem kematian. Anda tidak boleh lari daripada keadaan itu, tetapi anda boleh memilih sikap anda terhadapnya dan mengisinya dengan makna: kemenangan dalaman. Ketiga-tiga cara ini membantu saya mengungkap makna dalam hidup saya.

FG: Apakah logoterapi [sekolah terapi eksistensial yang dibangunkan oleh Frankl]?
AV: Logos berasal daripada perkataan Yunani "bermaksud"; terapi ialah "penyembuhan": "Penyembuhan melalui makna." Frankl mencipta logoterapi sebagai pakar psikiatri muda yang bekerja dengan pesakit bunuh diri, sebelum dia dihantar pulang ke kem tahanan. Kami adalah makhluk yang berorientasikan makna, dan kami merindukan makna. Jika kita bergelut, kita akan menjadi lebih baik jika kita menemui sesuatu yang bermakna yang mengisi apa yang dia panggil "vakum wujud."

Walaupun dia bergelut untuk mempercayai manusia selepas perang, Frankl akhirnya, dalam logoterapi, mengesahkan teori kemanusiaan yang berusaha untuk mendapatkan potensi untuk kebaikan dan makna. Dia akan sentiasa menganggap yang terbaik pada orang lain, walaupun mereka yang menganggap yang paling buruk tentang dirinya. Ini adalah asas dalam teori logoterapinya: untuk mencari yang terbaik dalam diri manusia. Dia akan berkata, "Jika anda mengambil seorang lelaki seadanya, anda memburukkan dia. Jika anda mengambil seorang lelaki seperti yang dia boleh, anda membantu dia menjadi siapa dia boleh menjadi, versi terbaik tentang siapa dia." Dan sudah tentu dia bermaksud "wanita" juga-dia menggunakan bahasa pada masa itu.

Dia tidak berminat dengan versi terburuk sesiapa dan bagaimana kita boleh menganalisisnya. Datuk saya memberi tumpuan kepada "versi terbaik" anda dan bertindak seolah-olah anda sudah berada di sana. Ini mempunyai kesan yang menaikkan semangat orang ramai.

Namun, dia tidak bodoh, dia tidak berat sebelah. Saya ingin menjelaskan bahawa dia tidak menafikan kengerian kemanusiaan. Bagaimana dia boleh? Dia telah keluar dari kekejaman yang paling teruk. Dia akan berkata: "Lagipun, manusia adalah makhluk yang mencipta bilik gas Auschwitz; namun, dia juga makhluk yang memasuki bilik gas itu secara tegak, dengan Doa Bapa Kami atau Shema Yisrael di bibirnya."

Ada Hitler dan Ibu Teresa dalam diri kita semua, katanya. Dan ini adalah keputusan peribadi yang mana antara dua kita akan biarkan diri kita menjadi.

Viktor Frankl, 1965

FG: Apakah mesej Frankl kepada golongan muda, apabila kemurungan, bunuh diri, dan overdosis dadah berada pada tahap tertinggi sepanjang masa?
AV: Dia melihatnya sebagai hak belia untuk mempersoalkan makna dan nilai yang diwarisi daripada generasi terdahulu. Sebagai seorang remaja, datuk saya mempersoalkan "ortodoks" pada zamannya. Hidupnya mencabar. Tetapi dia tidak pernah berputus asa dalam hidup. Atau pada dirinya sendiri. Katanya, menjadi tanggungjawab kita untuk mencari makna dalam apa yang kita hadapi. "Kita semua mempunyai kehendak untuk bermakna dalam diri kita." Dia berkata bahawa "kehendak untuk kesenangan" (Freud) dan "kehendak untuk berkuasa" (Adler) tidak mentakrifkan manusia. Mereka tidak membawa kebahagiaan atau kepuasan. Jika anda cuba mengejar kebahagiaan untuk kepentingannya sendiri, ia akan mengelakkan anda. Kebahagiaan "terjadi" apabila anda memenuhi sesuatu yang bermakna bagi anda. Melalui proses "transendensi diri" yang seolah-olah paradoks itu—melupakan diri sendiri—bahawa "aktualisasi diri" yang sebenar menjadi mungkin.

Kemahuan kepada makna ada pada setiap orang, tetapi kadang-kadang ia tersesat. Perkara lain menutupinya, dan anda perlu mendedahkannya. Sentiasa-walaupun pada usia tua. Datuk saya benar-benar mula pergi pada usia enam puluh tahun! Dia mula mengambil pelajaran terbang ketika berusia enam puluh enam tahun. Dia sentiasa terbuka kepada cara baharu untuk melihat dunia dan mengalami sendiri. Peluang untuk makna adalah berbeza pada setiap peringkat kehidupan anda.

Abraham Maslow, dalam "hierarki keperluan," mengatakan bahawa apabila keperluan asas (makanan, tempat tinggal) dipenuhi, maka perkara yang tidak ketara seperti cinta, makna, dan aktualisasi diri dapat dipenuhi. Tetapi datuk saya tidak bersetuju. Dia memberitahu Maslow bagaimana orang ramai tidak memenuhi keperluan "asas" mereka di kem tahanan, tetapi keperluan "lebih tinggi" (iaitu, makna, cinta, dan nilai) yang terbukti lebih relevan dengan peluang mereka untuk terus hidup. Maslow menyemak semula ideanya dan berkata, "Frankl betul." Datuk saya menekankan bahawa ini bukan tentang "memiliki apa yang anda perlukan untuk hidup" tetapi bertanya kepada diri sendiri, "Untuk apa saya hidup?" Masyarakat yang paling mewah mempunyai semua keperluan asas mereka dipenuhi, tetapi mereka kekurangan sesuatu untuk hidup, dan gangguan neurotik cenderung meningkat.

FG: Datuk kamu sangat popular di universiti Amerika. Auditorium yang penuh sesak. Apa yang dia katakan yang menyentuh perasaan sedemikian?
AV: Frankl berkata terdapat tiga masalah yang dihadapi oleh belia. Salah satunya adalah pencerobohan, membunuh dan mencederakan satu sama lain. Lihat semua keganasan. Lepas tu ada kemurungan, sampai bunuh diri, nak mati. Dan yang ketiga ialah ketagihan, cuba melarikan diri dari kehidupan melalui keseronokan, lencongan-dadah, minum, apa-apa jenis tingkah laku yang berlebihan.

FG: Apa yang dia katakan adalah jalan keluar dari masalah ini?
AV: Maksud orientasi. Jika anda mempunyai tugas yang bermakna untuk diselesaikan, anda tidak akan menyakiti diri sendiri. Jika anda melihat bahawa hidup anda mempunyai makna, maka anda menghormati kehidupan itu, anda merasakan tanggungjawab untuk memeliharanya. Pertama, dia berkata, jika anda tidak melihat makna, makna jam itu ialah pergi mencari satu, mencari, dalam pencarian. Jadikan ia sebagai keutamaan. Kemudian, jika anda masih tidak melihatnya dalam jangka masa yang lama, dan mungkin anda sedang memikirkan untuk membunuh diri, maka makna jam itu menjadi sekurang-kurangnya kekal hidup walaupun keadaan yang kelihatan tidak bermakna hanya supaya anda masih berada di sekeliling apabila makna kembali kelihatan. Tidak pernah ada situasi di mana tidak ada makna, jika anda memberi masa dan melihatnya dengan cukup dekat. Katakan anda mengalami kemurungan yang teruk dan anda tidak boleh keluar dan mencari makna. Jika anda komited untuk terus hidup, anda akan berada di sini apabila maksud anda jelas. Orang yang cuba membunuh diri dan bertahan berkata mereka akhirnya menemui makna dan gembira mereka masih hidup untuk menjalaninya.

FG: Orang ramai mengkritik Frankl kerana mengatakan ada makna yang boleh ditemui di kem tahanan. Adakah itu yang dia katakan?
AV: Tidak. Itu salah faham. Dia menulis dengan sangat ringkas. Dia mahu membuat bukunya semudah mungkin, supaya sesiapa sahaja boleh membacanya. Tetapi kemudian orang ramai mengambil kenyataan yang sudah tidak jelas, mengalih keluar frasa utama dan berkata seperti, "Datuk kamu kata Auschwitz juga mempunyai makna!" Itu adalah penyelewengan dari apa yang dia katakan. Dia berkata, "Jika anda berhadapan dengan penderitaan yang tidak dapat dielakkan, apakah yang boleh anda pelajari daripada situasi itu? Apakah makna yang boleh kita keluarkan sekarang daripada situasi yang kelihatan tidak bermakna ini?" Dia tidak mengatakan situasi itu sendiri bermakna. Tetapi mungkin makna boleh diperolehi dengan memahami apa yang membawa kepada Holocaust, jadi kita mempunyai peluang untuk mengelakkannya daripada berlaku lagi. ♦