Viktor Frankl și căutarea sensului: O conversație Cu Alexander Vesely și Mary Cimiluca

„Când nu mai suntem capabili să schimbăm o situație, suntem provocați să ne schimbăm pe noi înșine.”

„Totul poate fi luat de la un om, cu excepția unui singur lucru: ultima dintre libertățile umane – de a-și alege atitudinea în orice anumit set de circumstanțe, de a-și alege propriul drum.”

--Viktor E. Frankl, Căutarea omului de sens

Puține cărți ale secolului trecut au avut un impact mai mare asupra căutării noastre de sens decât Căutarea de sens a lui Viktor Frankl . Acest bestseller din toate timpurile a fost scris de un evreu care tocmai pierduse totul în Holocaust. Când Frankl, slăbit din lagărele de concentrare, s-a întors în iubita lui Viena, nimeni nu a fost acolo să-l întâlnească. Mama lui fusese gazată la Auschwitz. Fratele său fusese ucis într-un alt lagăr. Soția lui, Tilly, murise de foame în lagărul de femei din Bergen-Bergen. Acum, se întreba el, ce rost avea viața lui?

„Am decis să nu mă sinucid – cel puțin nu înainte să fi reconstruit prima mea carte, Doctorul și sufletul …”. După ce Frankl a terminat acea carte, prietenii care au citit-o i-au cerut să scrie o alta, de data aceasta despre experiența lui în lagărele de concentrare. A revărsat Man's Search for Meaning în doar nouă zile, plângând într-o cameră goală cu ferestre bombardate din război. Șaptezeci de ani mai târziu, cartea rămâne un manual clasic pentru studenți și un ghid pentru oamenii de toate credințele. O călugăriță mi-a spus că Maica Tereza și-a încurajat noviciații să citească Căutarea omului de sens ca parte a formării lor spirituale. Cartea a fost listată ca una dintre cele mai influente zece cărți din America de către Biblioteca Congresului.

În calitate de profesor, am încredințat Man's Search for Meaning studenților de peste douăzeci de ani. Recent l-am invitat pe nepotul lui Frankl, Alexander Vesely, să-și prezinte filmul Viktor & I la universitate. I-am intervievat lui și Mary Cimiluca, consilier al familiei Frankl și CEO al Noetic Films, care a produs filmul, pentru o carte viitoare.

— Fran Grace

Portretul psihologului austriac Viktor Frankl, fotografie, 1994 (Fotografie de Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Bunicul tău ți-a văzut potențialul ca regizor de film?
Alexander Vesely: De fapt, mi-a dat prima mea cameră video! Este o poveste amuzantă despre o parte a lui pe care o cunoșteam cu toții. Era un om foarte generos. O dată a fost într-un magazin de radio. În magazin era un bărbat care cerea să vadă diverse modele de radiouri și prețurile. Auzind prețurile, bărbatul a spus: „O, uită, nu îmi pot permite”. Așa că bunicul meu, stând lângă el, a spus: „Alege-l pe cel care îți place, o voi plăti”. I-a cumpărat bărbatului un radio, dar nu a fost doar „drăguț”. Era pentru sensul ei. El a spus: "Am banii, care este locul cel mai important pentru banii mei? Am nevoie de cincizeci de dolari în plus sau ar fi mai semnificativ dacă acest om ar avea acei cincizeci de dolari?"

FG: Frankl și-a împărțit banii cu ușurință?
AV: Până în așa fel încât părinții mei i-au spus surorii mele și mie să nu rostim nimic din ce se poate cumpăra în prezența lui! Ca să nu spun: „Mi-ar plăcea asta sau asta”. Pentru că s-ar duce să-l cumpere. A fost o singură dată când am încălcat în mod conștient acea regulă. Aveam paisprezece ani, iar camerele video începeau să scadă. Am spus: „Ar fi foarte grozav să ai una dintre aceste camere video.” Câteva zile mai târziu, așa cum știam că se va întâmpla, a sunat telefonul și bunicul meu a spus: „Spune-i lui Alex să vină”. Așa că m-am dus și el a spus: „Am auzit că ai nevoie de o cameră video și o să fac asta.” A fost o discuție cu părinții mei, desigur. Ei știau ce fac. Dar până atunci era prea târziu! Am filmat o mulțime de filmări ale bunicului meu cu acea cameră, unele dintre ele le vezi în Viktor & I.

FG: Mary, care este povestea ta?
Mary Cimiluca: Am citit Man's Search for Meaning în facultate în anii 1960 și apoi l-am întâlnit pe Viktor Frankl în 1987. Dar abia în 2008 l-am „prins” cu adevărat pe Frankl – viața mi-a căzut de sub mine. Unul după altul, fiecare membru al familiei mele a murit. Când am crezut că nu se poate mai rău, cel mai bun prieten al meu a fost ucis cu brutalitate și a trebuit să mă duc să identific cadavrul. Mi-am pierdut mințile și am ajuns într-o secție de psihiatrie din DC. Am fost mandatat să stau douăzeci și una de zile și să fiu în grija unui psihiatru. El a spus: „Vreau să citești această carte, Căutarea omului de sens ”. I-am spus: „Ieși de aici cu acea carte, știu totul despre acea carte, nu mă va salva acum!” Dar mi-a spus: „Viața ta este similară cu a lui și într-o zi vei realiza asta.” Asta era adevărat.

M-a lăsat să ies când mi-am scris „planul de afaceri” pentru o nouă viață. În acel moment, eram ferit de sinucidere. La cincizeci și opt de ani, nu îmi plăcea schimbarea. Dar, șase săptămâni mai târziu, îmi vândusem casa, mă mutasem într-un loc însorit din toată țara, neștiind pe nimeni, nevăzut, să mă retrag la plajă. Sentimentul meu de a fi stabilit a durat trei luni. Am început să mă deteriorez, stând acasă plângând. Este ceea ce Frankl numește „vid existențial”. Am decis să mă întorc la muncă într-o afacere pe care o deținem, care făcea înregistrări pentru conferințe în toată lumea. Așa l-am cunoscut pe Alex, în 2008.

Munca lui Frankl pentru mine este personală. Munca lui mi-a salvat viața.

FG: Cum te-a ajutat Frankl să-ți revii din cădere?
MC: Cu toții trebuie să ne confruntăm cu suferința și trebuie să realizăm că a noastră poate fi diferită de a altuia. Frankl a spus: "Nu compara niciodată suferința. Fiecare are propriul Auschwitz". S-a pus mereu la același nivel cu cei pe care i-a întâlnit.

Frankl ne-a oferit trei moduri de a descoperi sensul. Modul „creativ”—scrieți o carte, faceți un film, creați o afacere etc. Modul „experiențial”—întâlnește o altă persoană, iubește-o în singularitatea și unicitatea lor sau mergi undeva care îți schimbă viața. Calea „atitudinală” – aceasta este calea pentru cei care se confruntă cu suferințe inevitabile, cum ar fi o boală incurabilă sau lagărele morții. Nu poți scăpa de condiție, dar poți să-ți alegi atitudinea față de ea și să o umpli cu sens: un triumf interior. Toate aceste trei moduri m-au ajutat să descopăr sensul vieții mele.

FG: Ce este logoterapia [școala de terapie existențială dezvoltată de Frankl]?
AV: Logos provine din cuvântul grecesc „sens”; terapia este „vindecare”: „vindecare prin sens”. Frankl a creat logoterapie ca tânăr psihiatru care lucra cu pacienți sinucigași, înainte de a fi deportat în lagărele de concentrare. Suntem ființe orientate spre sens și tânjim după sens. Dacă ne luptăm, vom deveni mai buni dacă găsim ceva semnificativ care umple ceea ce el a numit „vidul existențial”.

Deși s-a luptat să aibă încredere în omenire după război, Frankl a ajuns, în logoterapie, să afirme o teorie a umanității care încearcă să scoată potențialul de bine și de sens. Întotdeauna ar presupune ce e mai bun în alții, chiar și în cei care au presupus ce este mai rău despre el. Aceasta este o bază în teoria sa a logoterapiei: să caute ce e mai bun în oameni. El ar spune: "Dacă iei un bărbat așa cum este, îl faci mai rău. Dacă iei un bărbat așa cum poate fi, îl ajuți să devină cine poate fi, cea mai bună versiune a a ceea ce este." Și, desigur, se referea și la „femei” – a folosit limbajul vremii.

Nu l-a interesat cea mai proastă versiune a nimănui și cum putem analiza asta. Bunicul meu s-a concentrat pe „cea mai bună versiune” a ta și s-a comportat ca și cum ai fi deja acolo. Acest lucru a avut un efect înălțător asupra oamenilor.

Totuși, nu era prost, nu era unilateral. Vreau să fiu clar că nu a negat ororile omenirii. Cum a putut? Ieșise din cea mai rea sălbăticie. El ar spune: „La urma urmei, omul este acea ființă care a inventat camerele de gazare de la Auschwitz; totuși, el este și acea ființă care a intrat în picioare în acele camere de gazare, cu Rugăciunea Domnului sau Shema Yisrael pe buze.”

Există un Hitler și o Maică Tereza în noi toți, ar spune el. Și este o decizie personală care dintre cei doi ne vom lăsa să devenim.

Viktor Frankl, 1965

FG: Care este mesajul lui Frankl către tineri, când depresia, sinuciderea și supradozele de droguri sunt la cote maxime?
AV: El a văzut ca pe o prerogativă a tinereții să pună în discuție semnificațiile și valorile transmise de la generațiile anterioare. În tinerețe, bunicul meu a pus sub semnul întrebării „ortodoxiile” din vremea lui. Viața lui a fost o provocare. Dar nu a renunțat niciodată la viață. Sau asupra lui însuși. El a spus că este responsabilitatea noastră să găsim sensul în ceea ce ne confruntăm. „Toți avem în noi dorința de a avea sens.” El a spus că „voința de plăcere” (Freud) și „voința de putere” (Adler) nu definesc ființa umană. Ele nu aduc fericire sau împlinire. Dacă încerci să urmărești fericirea de dragul ei, aceasta te va scăpa. Fericirea „apare” atunci când împlinești ceva care are sens pentru tine. Prin acel proces aparent paradoxal de „depășire de sine” – uitarea de sine – devine posibilă „realizarea de sine” reală.

Voința de a sens este acolo în toată lumea, dar uneori devine deformată. Alte lucruri o acoperă și tu trebuie să-l descoperi. Întotdeauna — chiar și la bătrânețe. Bunicul meu chiar a început să meargă la şaizeci de ani! A început să ia lecții de zbor când avea șaizeci și șase de ani. A fost mereu deschis către noi moduri de a vedea lumea și de a se experimenta pe sine. Oportunitățile de a avea sens sunt diferite în fiecare etapă a vieții tale.

Abraham Maslow, în „ierarhia nevoilor”, a spus că odată ce nevoile de bază (hrană, adăpost) sunt îndeplinite, atunci elementele intangibile precum iubirea, sensul și auto-realizarea pot fi îndeplinite. Dar bunicul meu nu a fost de acord. El i-a spus lui Maslow că oamenii nu au avut nevoile lor „de bază” îndeplinite în lagărele de concentrare, dar nevoile „mai înalte” (adică, semnificații, dragoste și valori) s-au dovedit a fi mult mai relevante pentru șansa lor de supraviețuire. Maslow și-a revizuit ideile și a spus: „Frankl are dreptate”. Bunicul meu a subliniat că nu este vorba despre „a avea ceea ce ai nevoie pentru a trăi”, ci să te întrebi „Pentru ce trăiesc?” Cele mai bogate societăți au toate nevoile de bază satisfăcute, dar le lipsește ceva pentru care să trăiască, iar tulburările nevrotice tind să crească.

FG: Bunicul tău a fost foarte popular la universitățile americane. Auditorii pline. Ce a spus el care a lovit o asemenea coardă?
AV: Frankl a spus că există trei probleme cu care se confruntă tinerii. Una este agresivitatea, uciderea și rănirea reciprocă. Uită-te la toată violența. Apoi există depresia, până la sinucidere, dorința de a muri. Iar a treia este dependența, încercarea de a evada din viață prin plăcere, diversiune — droguri, băutură, orice fel de comportament excesiv.

FG: Care a spus el că este calea de ieșire din aceste probleme?
AV: Adică orientare. Dacă aveți sarcini semnificative de îndeplinit, nu vă veți răni. Dacă vezi că viața ta are sens, atunci respecți acea viață, simți responsabilitatea de a o păstra. În primul rând, a spus el, dacă nu vezi un sens, sensul orei este să mergi să găsești unul, să cauți, să fii într-o căutare. Faceți din asta o prioritate. Apoi, dacă încă nu o vezi pe o perioadă lungă de timp și poate chiar te gândești la sinucidere, atunci sensul orei devine cel puțin să rămâi în viață, în ciuda situației aparent lipsite de sens, doar astfel încât să fii încă prin preajmă când sensul va deveni din nou vizibil. Nu există niciodată o situație în care să nu aibă sens, dacă îi dai timp și te uiți suficient de aproape. Să presupunem că treci printr-o depresie severă și nu poți să ieși și să cauți un sens. Dacă te angajezi să rămâi în viață, vei fi aici atunci când sensul tău va fi clar. Oamenii care încearcă să se sinucidă și supraviețuiesc spun că în cele din urmă au găsit un sens și sunt bucuroși că sunt încă în viață pentru a-l trăi.

FG: Oamenii îl critică pe Frankl pentru că a spus că există un sens în lagărul de concentrare. Asta a spus el?
AV: Nu. Este o neînțelegere. A scris foarte concis. Voia să-și facă cărțile cât mai simple posibil, astfel încât oricine să le poată citi. Dar apoi oamenii iau o declarație deja rezumată, îndepărtează o frază cheie și spun ceva de genul: „Bunicul tău a spus că și Auschwitz are un sens!” Aceasta este o denaturare a ceea ce a spus el. El a spus: "Dacă te confrunți cu o suferință inevitabilă, ce poți învăța din situație? Ce semnificație putem scoate acum din această situație aparent lipsită de sens?" El nu a spus că situația în sine are sens. Dar poate că o semnificație poate fi obținută prin înțelegerea a ceea ce a dus la Holocaust, așa că avem șansa de a preveni ca acesta să se repete vreodată. ♦