ヴィクトール・フランクルと意味の探求：アレクサンダー・ヴェセリーとメアリー・シミルーカとの対話

「状況を変えることができなくなったとき、私たちは自分自身を変えるという挑戦を迫られます。」

「人間からすべてを奪うこともできるが、一つだけ奪えないものがある。それは、いかなる状況においても自分の態度を選択し、自分の道を選択するという、人間に残された最後の自由である。」

--ヴィクトール・E・フランクル『夜と霧』

ヴィクトール・フランクルの『夜と霧』ほど、私たちの意味の探求に大きな影響を与えた書物は、前世紀にはほとんどないでしょう。この不朽のベストセラーは、ホロコーストですべてを失ったばかりのユダヤ人男性によって書かれました。強制収容所で衰弱したフランクルが愛するウィーンに戻ったとき、彼を出迎える人は誰もいませんでした。彼の母親はアウシュビッツでガス室で殺害され、兄は別の収容所で殺され、妻のティリーはベルゲン・ベルゲンの女性収容所で餓死しました。今、彼は自問しました。自分の人生の意味は何なのだろうか？

「私は自殺しないと決めた。少なくとも、処女作『医者と魂』を再構成するまでは……」。フランクルがその本を書き終えると、それを読んだ友人たちは、今度は強制収容所での体験について書くよう彼に依頼した。彼は戦争で窓が爆撃で吹き飛ばされた空っぽの部屋で、わずか9日間で『夜と霧』を書き上げた。70年経った今でも、この本は大学生の定番教科書であり、あらゆる信仰を持つ人々にとっての道標となっている。ある修道女から聞いた話では、マザー・テレサは修道女たちに、精神修養の一環として『夜と霧』を読むよう勧めたという。この本は、アメリカ議会図書館によってアメリカで最も影響力のある10冊の本の1つに挙げられている。

教授として、私は20年以上にわたり、大学生に『夜と霧』の課題を与えてきました。最近、フランクルの孫であるアレクサンダー・ヴェセリー氏を大学に招き、彼の映画『ヴィクトルと私』を上映してもらいました。ヴェセリー氏と、フランクル家の顧問であり、この映画を制作したノエティック・フィルムズのCEOであるメアリー・シミルーカ氏にインタビューを行い、近々出版される書籍に収録しました。

–フラン・グレース

オーストリアの心理学者ヴィクトール・フランクルの肖像、写真、1994年（Imagno/Getty Images撮影）

フラン・グレース：あなたのお祖父さんは、あなたが映画監督として才能があると考えていましたか？
アレクサンダー・ヴェセリー：実は、祖父が私に初めてのビデオカメラをくれたんです！ 私たちみんなが知っていた彼の一面について、面白いエピソードがあります。彼はとても寛大な人でした。ある時、彼がラジオ店にいました。店内にいたある男性が、様々なラジオのモデルと値段を見せてほしいと頼んできました。値段を聞いて、その男性は「ああ、もういいや、買えない」と言いました。すると、彼の隣に立っていた祖父が「好きなものを選んでくれ。私が払うから」と言いました。彼はその男性にラジオを買ってあげましたが、それはただ「親切」だったからではありません。意味があったのです。彼はこう言いました。「私にはお金がある。このお金の最も意味のある使い道はどこだろう？ 50ドルは私に必要なのか、それともこの人がその50ドルを持っていた方が意味があるだろうか？」

FG:フランクルは簡単にお金を分けたのですか?
AV：両親は姉と私に、祖父の前では買えるようなことは口にしてはいけないと言い聞かせていました。「これ欲しい、あれ欲しい」なんて言ってはいけないんです。だって、祖父が買ってしまうから。私が意識的にそのルールを破ったのはたった一度だけです。14歳の時、ビデオカメラが値下がりし始めた頃でした。「こういうビデオカメラがあったら最高だな」と言ったんです。数日後、予想通り電話が鳴り、祖父から「アレックスに来るように伝えて」と言われました。それで私が行くと、祖父は「ビデオカメラが必要だって聞いたよ。僕が用意してあげるよ」と言いました。もちろん両親とも話し合いました。彼らは私が何をしているのか分かっていました。でも、その時はもう遅すぎました！そのカメラで祖父の映像をたくさん撮りました。その一部は『ヴィクトルと私』にも収録されています。

FG:メアリーさん、あなたの物語は何ですか?
メアリー・シミルーカ： 1960年代に大学で『夜と霧』を読み、1987年にヴィクトール・フランクルに出会いました。でも、2008年になって初めて、フランクルの真髄を理解できたのです。私の人生は崩壊していくばかりでした。家族が次々と亡くなり、もうこれ以上ひどいことになるはずがないと思っていた矢先、親友が惨殺され、遺体の身元確認に行かなければならなくなりました。正気を失い、ワシントンD.C.の精神病棟に入院することになり、21日間入院して精神科医の治療を受けることを命じられました。彼は「この本、『夜と霧』を読んでほしい」と言いました。私は「その本を持ってここから出て行ってください。その本のことは何でも知っています。今すぐ私を救ってくれるわけではありませんから」と言いました。しかし彼は「あなたの人生は彼の人生と重なっていて、いつか気づくでしょう」と言いました。それは本当でした。

彼は、私が新しい人生のための「事業計画」を書き上げた時に、私を解放してくれた。その時点では、自殺する気はなかった。58歳で、変化を好んでいなかった。しかし、6週間後、家を売り、田舎の陽光降り注ぐ場所に引っ越した。誰一人知り合いもなく、何も見ず、海辺で隠遁生活を送るつもりだった。落ち着いた気分は3ヶ月続いた。徐々に体調が悪化し、家で泣き続けた。フランクルが「実存的空虚」と呼ぶ状態だ。私は、世界中の会議の録音を請け負う、自分の会社に戻ることを決意した。こうして2008年、アレックスと出会った。

フランクルの作品は私にとって特別なものです。彼の作品は私の人生を救ってくれました。

FG:フランクルはあなたの精神崩壊からの回復をどのように助けてくれましたか?
MC：私たちは皆、苦しみに直面しなければなりません。そして、自分の苦しみは他人の苦しみとは違うかもしれないと認識しなければなりません。フランクルは「苦しみを比べてはいけない。誰もが自分のアウシュビッツを持っている」と言いました。彼は常に、出会った人々と同じレベルに自分を置きました。

フランクルは人生の意味を見出すための3つの方法を示しました。「創造的」な方法――本を書いたり、映画を作ったり、ビジネスを立ち上げたりすること。「経験的」な方法――人と出会い、その人の個性やユニークさを愛すること、あるいは人生を変えるような場所へ行くこと。「態度的」な方法――これは、不治の病や絶滅収容所といった避けられない苦しみに直面した人々が辿る道です。苦しみから逃れることはできませんが、それに対する態度を選び、意味、つまり内なる勝利で満たすことはできます。これら3つの方法すべてが、私の人生における意味を見出すのに役立ちました。

FG：ロゴセラピー（フランクルが開発した実存療法の一派）とは何ですか？
AV：ロゴスはギリシャ語の「意味」に由来し、セラピーは「癒し」、つまり「意味を通して癒す」という意味です。フランクルは、強制収容所に移送される前に、自殺願望のある患者を診ていた若い精神科医として、ロゴセラピーを創始しました。私たちは意味を志向する存在であり、意味を求めています。もし私たちが苦しんでいるなら、彼が「実存的空虚」と呼んだものを埋めてくれる何か意味のあるものを見つければ、私たちはより良くなれるでしょう。

戦後、人類への信頼を築けずに苦悩したフランクルでしたが、最終的にはロゴセラピーにおいて、善と意味の可能性を引き出そうとする人間性理論を肯定するに至りました。彼は常に他者の中に最善を見出し、たとえ彼について最悪の考えを持つ人であっても、そのようにしました。これが彼のロゴセラピー理論の根底にあるものです。すなわち、人々の最善を見出すことです。彼はこう言っています。「人をあるがままに受け入れれば、その人は悪くなる。人をありのままに受け入れれば、その人はあり得る姿、つまり最高の自分になるのを助けることになる。」そしてもちろん、彼は「女性」についても言及していました。当時の言葉遣いでした。

祖父は、誰かの最悪の姿やそれをどう分析するかということには興味がありませんでした。祖父は、その人の「最良の姿」に焦点を合わせ、あたかもすでにそこにいるかのように振る舞いました。これは人々に高揚感を与えました。

それでも、彼は愚かではなかったし、偏った見方もしなかった。はっきりさせておきたいのは、彼は人類の恐ろしさを否定していなかったということだ。どうして否定できただろうか？彼は最悪の残虐さから抜け出してきたのだ。彼はこう言ったものだ。「結局のところ、人間とはアウシュヴィッツのガス室を発明した存在だ。しかし同時に、主の祈り、あるいはシェマ・イスラエルを口にしながら、あのガス室にまっすぐ入った存在でもあるのだ。」

私たち皆の中にヒトラーとマザー・テレサがいる、と彼は言うだろう。そして、私たちがどちらになるかは個人の選択だ。

ヴィクトール・フランクル、1965年

FG:うつ病、自殺、薬物の過剰摂取がかつてないほど増加している今、フランクルは若者にどのようなメッセージを伝えているのでしょうか?
AV：祖父は、前世代から受け継がれてきた意味や価値観に疑問を持つことを若者の特権と考えていました。若い頃、祖父は当時の「正統性」に疑問を抱いていました。人生は困難に満ちていましたが、彼は決して人生を諦めませんでした。そして、自分自身も諦めませんでした。直面する物事に意味を見出すのは私たちの責任だと彼は言いました。「私たちは皆、意味を求める意志を内在している」。「快楽への意志」（フロイト）や「権力への意志」（アドラー）は人間を定義するものではない、と彼は言いました。それらは幸福や充足感をもたらしません。幸福そのものを追い求めようとすれば、それは逃げ去っていくでしょう。幸福は、自分にとって意味のある何かを達成したときに「起こる」のです。「自己超越」、つまり自分自身を忘れるという、一見矛盾しているように見えるプロセスを通してこそ、真の「自己実現」が可能になるのです。

意味を求める意志は誰にでもありますが、時に歪んでしまうことがあります。他の何かに覆い隠され、掘り起こさなければなりません。常に、たとえ老齢になっても。私の祖父は60歳になってから本格的に飛行訓練を始めました！66歳で飛行訓練を始めたのです。彼は常に、世界を見る新しい方法、そして自分自身を経験する新しい方法にオープンでした。人生のどの段階でも、意味を見出す機会は異なります。

アブラハム・マズローは「欲求階層説」の中で、食料や住居といった基本的な欲求が満たされれば、愛、生きがい、自己実現といった目に見えない欲求も満たされると述べています。しかし、祖父はこれに異議を唱えました。強制収容所では人々の「基本的な」欲求は満たされず、むしろ「高次の」欲求（つまり、生きがい、愛、価値観）の方が生存に大きく関わっているとマズローに説いたのです。マズローは考えを改め、「フランクルは正しい」と語りました。祖父は、「生きるために必要なものを手に入れること」ではなく、「私は何のために生きているのか」と自問することが大切だと強調しました。最も豊かな社会では、基本的な欲求はすべて満たされていますが、生きる目的が欠けており、神経症が増加する傾向にあります。

FG：お祖父様はアメリカの大学で大変人気がありました。講堂は満員でした。それほど人々の心に響いたのは、どんなことを言ったのですか？
AV：フランクルは、若者が直面する3つの問題があると言いました。1つは攻撃性、つまり殺し合い、傷つけ合うことです。あらゆる暴力を見てください。2つ目は鬱、つまり自殺にまで至り、死にたいと思うことです。3つ目は依存症、つまり快楽や娯楽、つまり薬物、飲酒、あらゆる種類の過剰な行動によって人生から逃避しようとすることです。

FG:これらの問題から抜け出す道は何かと彼は言いましたか?
AV：意味への志向です。意味のある任務を遂行していれば、自分を傷つけることはありません。自分の人生に意味があると思えば、その人生を尊重し、それを守る責任を感じます。まず、彼はこう言いました。「もし意味が見出せないなら、その時間の意味は、意味を探し求め、探求することだ。それを優先事項にしましょう。そして、もし長期間経っても意味が見出せず、もしかしたら自殺まで考えているなら、その時間の意味は、一見無意味な状況であっても、少なくとも生き続けること、つまり、再び意味が見えてくる時にまだ生きていることにあるのです。」時間をかけてじっくりと見れば、意味のない状況などありません。例えば、あなたが重度のうつ病に陥っていて、意味を探しに出かけることができない状況だとしましょう。生き続けることを決意すれば、自分の意味が明らかになる時に、あなたはここにいるでしょう。自殺を図って生き延びた人々は、最終的に意味を見つけ、それを生き抜くために生きていて良かったと言います。

FG：フランクルは強制収容所に意味を見出すことができると言ったと批判されていますが、本当にそう言ったのですか？
AV：いいえ。それは誤解です。彼は非常に簡潔に書きました。誰でも読めるように、できるだけ分かりやすくしようとしたのです。ところが、人々は既に要約された記述から重要なフレーズを抜き出して、「あなたのおじいさんはアウシュビッツにも意味があったと言っていたじゃないか！」などと言うのです。これは彼の発言の歪曲です。彼は「避けられない苦しみに直面した時、その状況から何を学ぶことができるだろうか？この一見無意味な状況から、私たちは今、どん​​な意味を引き出せるだろうか？」と言いました。彼は状況自体が意味があったとは言っていません。しかし、ホロコーストの原因を理解することで、意味を見出すことができるかもしれません。そうすれば、二度とそのようなことが起こらないようにできる可能性が生まれるのです。♦