ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟ: ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ವೆಸ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೇರಿ ಸಿಮಿಲುಕಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ

"ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸವಾಲು ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ."

"ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಆದರೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯ: ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು - ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು."

--ವಿಕ್ಟರ್ ಇ. ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್, ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಹುಡುಕಾಟ

ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಕೆಲವೇ ಪುಸ್ತಕಗಳು ನಮ್ಮ ಅರ್ಥದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್ ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ . ಈ ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಬೆಸ್ಟ್ ಸೆಲ್ಲರ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಯಹೂದಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಿಂದ ಕೃಶನಾದ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಯೆನ್ನಾಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಆಶ್ವಿಟ್ಜ್‌ನಲ್ಲಿ ಅನಿಲದಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು. ಅವನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು. ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಟಿಲ್ಲಿ ಬರ್ಗೆನ್-ಬರ್ಗೆನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮಹಿಳಾ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸತ್ತಿದ್ದಳು. ಈಗ, ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು, ಅವನ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವೇನು?

"ನಾನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ - ಕನಿಷ್ಠ ನನ್ನ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕವಾದ ದಿ ಡಾಕ್ಟರ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಸೋಲ್ ಅನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೊದಲು ...." ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಓದಿದ ಸ್ನೇಹಿತರು ಇನ್ನೊಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಈ ಬಾರಿ ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿನ ಅವರ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸುರಿಸಿದರು, ಯುದ್ಧದಿಂದ ಬಾಂಬ್ ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಖಾಲಿ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಕಾಲೇಜು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮದ ಜನರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮದರ್ ತೆರೇಸಾ ತಮ್ಮ ನವಶಿಷ್ಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಚನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಓದಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಎಂದು ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಲೈಬ್ರರಿ ಆಫ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅಮೆರಿಕದ ಹತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕನಾಗಿ, ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಾಲೇಜು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದೇನೆ . ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾನು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಮೊಮ್ಮಗ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ವೆಸ್ಲಿಯನ್ನು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಚಲನಚಿತ್ರ ವಿಕ್ಟರ್ & ಐ ಅನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದೆ. ಮುಂಬರುವ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಕುಟುಂಬ ಸಲಹೆಗಾರ್ತಿ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನೋಯೆಟಿಕ್ ಫಿಲ್ಮ್ಸ್‌ನ ಸಿಇಒ ಮೇರಿ ಸಿಮಿಲುಕಾ ಅವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದೆ.

–ಫ್ರಾನ್ ಗ್ರೇಸ್

ಆಸ್ಟ್ರಿಯನ್ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಭಾವಚಿತ್ರ, ಛಾಯಾಚಿತ್ರ, 1994 (ಇಮ್ಯಾಗ್ನೋ/ಗೆಟ್ಟಿ ಇಮೇಜಸ್ ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ)

ಫ್ರಾನ್ ಗ್ರೇಸ್: ನಿಮ್ಮ ಅಜ್ಜ ಒಬ್ಬ ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕನಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆಯೇ?
ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ವೆಸ್ಲಿ: ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಮೊದಲ ವೀಡಿಯೊ ಕ್ಯಾಮೆರಾವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಿದರು! ಇದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಅವರ ಒಂದು ಮುಖದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ತಮಾಷೆಯ ಕಥೆ. ಅವರು ತುಂಬಾ ಉದಾರ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ರೇಡಿಯೋ ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ. ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಿವಿಧ ಮಾದರಿಯ ರೇಡಿಯೋಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದ. ಬೆಲೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, "ಓಹ್ ಅದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಭರಿಸಲಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ನನ್ನ ಅಜ್ಜ, "ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದನ್ನು ಆರಿಸಿ, ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಹಣ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ರೇಡಿಯೋ ಖರೀದಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ "ಚೆನ್ನಾಗಿ" ಇರಲು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅದರ ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನನ್ನ ಬಳಿ ಹಣವಿದೆ, ನನ್ನ ಹಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಳ ಯಾವುದು? ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಐವತ್ತು ರೂಪಾಯಿಗಳು ಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಳಿ ಆ ಐವತ್ತು ರೂಪಾಯಿಗಳಿದ್ದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?"

FG: ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ತನ್ನ ಹಣವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡನೇ?
AV: ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ನನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಡಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು! "ನನಗೆ ಇದು ಬೇಕು ಅಥವಾ ಅದು ಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ನಾನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ಮುರಿದದ್ದು ಒಂದೇ ಬಾರಿ. ನನಗೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವೀಡಿಯೊ ಕ್ಯಾಮೆರಾಗಳು ಬೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಈ ವೀಡಿಯೊ ಕ್ಯಾಮೆರಾಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ." ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಂತೆ, ಫೋನ್ ರಿಂಗಾಯಿತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ಹೇಳಿದರು, "ಅಲೆಕ್ಸ್‌ಗೆ ಬರಲು ಹೇಳಿ." ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಹೋದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಿಮಗೆ ವೀಡಿಯೊ ಕ್ಯಾಮೆರಾ ಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ನನ್ನ ಪೋಷಕರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು, ಖಂಡಿತ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿತ್ತು! ನಾನು ಆ ಕ್ಯಾಮೆರಾದಿಂದ ನನ್ನ ಅಜ್ಜನ ಬಹಳಷ್ಟು ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನೀವು ವಿಕ್ಟರ್ & ಐ ನಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೀರಿ.

FG: ಮೇರಿ, ನಿಮ್ಮ ಕಥೆ ಏನು?
ಮೇರಿ ಸಿಮಿಲುಕಾ: ನಾನು 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್ ಓದಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ 1987 ರಲ್ಲಿ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. ಆದರೆ 2008 ರವರೆಗೆ ನನಗೆ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ "ಅರ್ಥವಾಯಿತು" - ನನ್ನ ಜೀವನವು ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಾಯಿತು. ಒಬ್ಬರ ನಂತರ ಒಬ್ಬರು, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ಸತ್ತರು. ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ದೇಹವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಹೋಗಬೇಕಾಯಿತು. ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಡಿಸಿಯಲ್ಲಿನ ಮನೋವೈದ್ಯಕೀಯ ವಾರ್ಡ್‌ಗೆ ಬಂದೆ, ನನಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಇರಲು ಮತ್ತು ಮನೋವೈದ್ಯರ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿರಲು ಆದೇಶಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್ ." ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಆ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಡಿ, ಆ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅದು ಈಗ ನನ್ನನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ!" ಆದರೆ ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅವನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ." ಅದು ನಿಜವಾಗಿತ್ತು.

ಹೊಸ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ "ವ್ಯವಹಾರ ಯೋಜನೆ"ಯನ್ನು ಬರೆದಾಗ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದೆ. ಐವತ್ತೆಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಆರು ವಾರಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ನನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ಮಾರಿ, ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಬಿಸಿಲಿನ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಕಾಣದ, ಕಡಲತೀರದಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಲು ಹೋದೆ. ನನ್ನ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಭಾವನೆ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ನಾನು ಕ್ಷೀಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾ ಕುಳಿತೆ. ಅದನ್ನು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ "ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ನಿರ್ವಾತ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಿಗೆ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ನನ್ನ ಒಡೆತನದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ. 2008 ರಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಲೆಕ್ಸ್‌ನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದದ್ದು ಹೀಗೆ.

ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಕೆಲಸ ನನಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ. ಅವರ ಕೆಲಸ ನನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿತು.

FG: ನಿಮ್ಮ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು?
ಎಂಸಿ: ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಹೇಳಿದರು, "ದುಃಖವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೋಲಿಸಬೇಡಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಶ್ವಿಟ್ಜ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ." ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತಾನು ಎದುರಿಸಿದವರಂತೆಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡನು.

ಅರ್ಥವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ನಮಗೆ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. "ಸೃಜನಶೀಲ" ಮಾರ್ಗ - ಪುಸ್ತಕ ಬರೆಯುವುದು, ಚಲನಚಿತ್ರ ಮಾಡುವುದು, ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ. "ಅನುಭವ" ಮಾರ್ಗ - ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು, ಅವರ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗುವುದು. "ಆಟಿಟುಡಿನಲ್" ಮಾರ್ಗ - ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾವಿನ ಶಿಬಿರಗಳಂತಹ ಅನಿವಾರ್ಯ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುವವರಿಗೆ ಇದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಬಹುದು: ಆಂತರಿಕ ವಿಜಯ. ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು.

FG: ಲೋಗೋಥೆರಪಿ [ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಶಾಲೆ] ಎಂದರೇನು?
AV: ಲೋಗೋಸ್ ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಪದ "ಅರ್ಥ" ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ; ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು "ಗುಣಪಡಿಸುವುದು": "ಅರ್ಥದ ಮೂಲಕ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು." ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಯುವ ಮನೋವೈದ್ಯರಾಗಿ ಲೋಗೋಥೆರಪಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅವರನ್ನು ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಿಗೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು. ನಾವು ಅರ್ಥ-ಆಧಾರಿತ ಜೀವಿಗಳು, ಮತ್ತು ನಾವು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವರು "ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ನಿರ್ವಾತ" ಎಂದು ಕರೆದದ್ದನ್ನು ತುಂಬುವ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ನಾವು ಉತ್ತಮರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಮಾನವಕುಲದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಲು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಹೆಣಗಾಡಿದರೂ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುವ ಲೋಗೋಥೆರಪಿಯಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಕೊನೆಗೊಂಡರು. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಊಹಿಸಿದವರೂ ಸಹ. ಇದು ಅವನ ಲೋಗೋಥೆರಪಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ: ಜನರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, "ನೀವು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅವನು ಇರುವಂತೆಯೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಅವನನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅವನು ಇರುವಂತೆಯೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಯಾರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೋ, ಅವನು ಯಾರಾಗಬೇಕೆಂಬುದರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಲು ನೀವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ." ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ ಅವರು "ಮಹಿಳೆಯರು" ಎಂದು ಸಹ ಅರ್ಥೈಸಿದರು - ಅವರು ಆ ಕಾಲದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು.

ಯಾರ ಕೆಟ್ಟ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ನಿಮ್ಮ "ಉತ್ತಮ ರೂಪ"ದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದರು. ಇದು ಜನರ ಮೇಲೆ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿತು.

ಆದರೂ, ಅವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಏಕಪಕ್ಷೀಯನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು? ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರೂರತೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು: "ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಆಶ್ವಿಟ್ಜ್‌ನ ಗ್ಯಾಸ್ ಚೇಂಬರ್‌ಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದವನು ಮನುಷ್ಯನೇ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಶೆಮಾ ಇಸ್ರೇಲ್ ಅನ್ನು ತನ್ನ ತುಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಆ ಗ್ಯಾಸ್ ಚೇಂಬರ್‌ಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು ಕೂಡ ಅವನೇ."

"ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಒಬ್ಬ ಹಿಟ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಮದರ್ ತೆರೇಸಾ ಇದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. "ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾರಾಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿರ್ಧಾರ."

ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್, 1965

FG: ಖಿನ್ನತೆ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮತ್ತು ಮಾದಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಸೇವನೆಯು ಸರ್ವಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಯುವಜನರಿಗೆ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಸಂದೇಶವೇನು?
AV: ಹಿಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಯುವಕರ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ಅವರು ನೋಡಿದರು. ಯುವಕನಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ತಮ್ಮ ಕಾಲದ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಗಳನ್ನು" ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅವರ ಜೀವನವು ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಜೀವನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ. ನಾವು ಎದುರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. "ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ." "ಆನಂದಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ" (ಫ್ರಾಯ್ಡ್) ಮತ್ತು "ಅಧಿಕಾರದ ಇಚ್ಛೆ" (ಆಡ್ಲರ್) ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅವು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಲುವಾಗಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದದ್ದನ್ನು ನೀವು ಪೂರೈಸಿದಾಗ ಸಂತೋಷವು "ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ". "ಸ್ವಯಂ-ಅತಿಕ್ರಮಣ" - ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರೆತುಬಿಡುವುದು - ಎಂಬ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾದ "ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವಿಕತೆ" ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ಛೆ ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇತರ ವಿಷಯಗಳು ಅದನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ - ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲೂ ಸಹ. ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರವತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು! ಅವರು ಅರವತ್ತಾರು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ಹಾರುವ ಪಾಠಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸುವ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಅಬ್ರಹಾಂ ಮಾಸ್ಲೋ ತಮ್ಮ "ಅಗತ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಣಿ"ಯಲ್ಲಿ, ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು (ಆಹಾರ, ಆಶ್ರಯ) ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಪ್ರೀತಿ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಂತಹ ಅಮೂರ್ತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ಇದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ "ಮೂಲಭೂತ" ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಮಾಸ್ಲೋಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ "ಉನ್ನತ" ಅಗತ್ಯಗಳು (ಅಂದರೆ, ಅರ್ಥಗಳು, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳು) ಅವರ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಅವಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. ಮಾಸ್ಲೋ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿ, "ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಸರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನನ್ನ ಅಜ್ಜ "ನಿಮಗೆ ಬದುಕಲು ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು" ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, "ನಾನು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಮಾಜಗಳು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಂಡಿವೆ, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಬದುಕಲು ಏನಾದರೂ ಕೊರತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ನರರೋಗ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ.

FG: ನಿಮ್ಮ ಅಜ್ಜ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು. ಜನಜಂಗುಳಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ಸಭಾಂಗಣಗಳು. ಅವರು ಹೇಳಿದ ಯಾವ ಮಾತು ಎಲ್ಲರ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು?
AV: ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಹೇಳಿದಂತೆ ಯುವಕರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮೂರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಒಂದು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದು. ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನೋಡಿ. ನಂತರ ಖಿನ್ನತೆ ಇದೆ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಹಂತಕ್ಕೆ, ಸಾಯಲು ಬಯಸುವುದು. ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ವ್ಯಸನ, ಆನಂದ, ವಿನೋದ - ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಮದ್ಯಪಾನ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅತಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು.

FG: ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವೇನು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು?
AV: ಅರ್ಥ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ನೀವು ಪೂರೈಸಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ನೀವು ಆ ಜೀವನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೀವು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಆ ಗಂಟೆಯ ಅರ್ಥವು ಒಂದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು, ಹುಡುಕುವುದು, ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿರುವುದು. ಅದನ್ನು ಆದ್ಯತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ. ನಂತರ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನೀವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಗಂಟೆಯ ಅರ್ಥವು ಅರ್ಥಹೀನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಕನಿಷ್ಠ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು ಆಗುತ್ತದೆ, ಅರ್ಥವು ಮತ್ತೆ ಗೋಚರಿಸುವಾಗ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಇರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಯ ನೀಡಿ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಎಂದಿಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ತೀವ್ರ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ನೀವು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಅರ್ಥವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ ನೀವು ಇಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಬದುಕುಳಿದ ಜನರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬದುಕಲು ಅವರು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

FG: ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜನರು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರಾ?
AV: ಇಲ್ಲ. ಅದು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಅವರು ಬಹಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸರಳಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಇದರಿಂದ ಯಾರಾದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದು. ಆದರೆ ನಂತರ ಜನರು ಈಗಾಗಲೇ ಕುದಿಯುತ್ತಿರುವ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, "ನಿಮ್ಮ ಅಜ್ಜ ಆಶ್ವಿಟ್ಜ್‌ಗೆ ಸಹ ಒಂದು ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು!" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ! ಅದು ಅವರು ಹೇಳಿದ ವಿಷಯದ ವಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಅನಿವಾರ್ಯ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನೀವು ಏನು ಕಲಿಯಬಹುದು? ಈ ಅರ್ಥಹೀನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಾವು ಈಗ ಯಾವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಬಹುದು?" ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಸ್ವತಃ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಮತ್ತೆಂದೂ ಸಂಭವಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ♦