Viktor Frankl Et La quête De Sens : Une Conversation Avec Alexander Vesely Et Mary Cimiluca

« Lorsque nous ne sommes plus en mesure de changer une situation, nous sommes mis au défi de nous changer nous-mêmes. »

« On peut tout enlever à un homme, sauf une chose : la dernière des libertés humaines : celle de choisir son attitude dans n’importe quelle circonstance, celle de choisir sa propre voie. »

--Viktor E. Frankl, La quête de sens de l'homme

Peu de livres du siècle dernier ont eu un tel impact sur notre quête de sens que « À la recherche d'un sens à la vie » de Viktor Frankl . Ce best-seller intemporel a été écrit par un Juif qui venait de tout perdre pendant la Shoah. Lorsque Frankl, émacié par les camps de concentration, est retourné dans sa Vienne bien-aimée, personne n'était là pour l'accueillir. Sa mère avait été gazée à Auschwitz. Son frère avait été tué dans un autre camp. Sa femme, Tilly, était morte de faim dans le camp de femmes de Bergen-Bergen. Maintenant, se demandait-il, quel était le sens de sa vie ?

« J'ai décidé de ne pas me suicider, du moins pas avant d'avoir reconstitué mon premier livre, Le Docteur et l'Âme … » Après avoir terminé ce livre, des amis qui l'avaient lu lui ont demandé d'en écrire un autre, cette fois sur son expérience dans les camps de concentration. Il a écrit « La quête du sens de la vie » en seulement neuf jours, en larmes dans une pièce vide aux fenêtres détruites par les bombardements de la guerre. Soixante-dix ans plus tard, ce livre reste un classique pour les étudiants et un guide pour les personnes de toutes confessions. Une religieuse m'a raconté que Mère Teresa encourageait ses novices à lire « La quête du sens de la vie » dans le cadre de leur formation spirituelle. Ce livre a été classé parmi les dix ouvrages les plus influents aux États-Unis par la Bibliothèque du Congrès.

En tant que professeur, je donne des cours sur « La quête de sens de l'homme » à des étudiants depuis plus de vingt ans. J'ai récemment invité Alexander Vesely, le petit-fils de Frankl, à projeter son film « Viktor & I » à l'université. Je l'ai interviewé ainsi que Mary Cimiluca, conseillère de la famille Frankl et PDG de Noetic Films, producteur du film, pour un livre à paraître.

–Fran Grace

Portrait du psychologue autrichien Viktor Frankl, photographie, 1994 (Photo par Imagno/Getty Images)

Fran Grace : Votre grand-père a-t-il vu votre potentiel en tant que cinéaste ?
Alexander Vesely : Il m'a offert ma première caméra vidéo ! C'est une anecdote amusante sur un aspect de sa personnalité que nous connaissions tous. C'était un homme très généreux. Un jour, il était dans un magasin de radios. Un homme demandait à voir différents modèles de radios et leurs prix. En entendant les prix, l'homme a dit : « Oh, oubliez ça, je n'ai pas les moyens. » Alors mon grand-père, debout à côté de lui, lui a dit : « Choisis celle que tu préfères, je vais la payer. » Il lui a acheté une radio, mais pas seulement pour être « sympa ». C'était pour le sens de l'idée. Il a demandé : « J'ai l'argent, où est-ce que mon argent a le plus de sens ? Ai-je besoin de ces cinquante dollars supplémentaires ou serait-ce plus important si cet homme les avait ? »

FG : Frankl partageait facilement son argent ?
AV : À tel point que mes parents nous ont dit, à ma sœur et moi, de ne rien dire qui puisse s'acheter en sa présence ! De ne pas dire : « J'aimerais ceci ou cela. » Parce qu'il irait l'acheter. Je n'ai enfreint cette règle qu'une seule fois consciemment. J'avais quatorze ans, et le prix des caméras commençait à baisser. J'ai dit : « Ce serait vraiment génial d'en avoir une. » Quelques jours plus tard, comme je m'y attendais, le téléphone a sonné et mon grand-père m'a dit : « Dis à Alex de venir. » Alors je suis allé le voir et il m'a dit : « J'ai entendu dire que tu avais besoin d'une caméra et je vais m'en occuper. » Il y a eu une discussion avec mes parents, bien sûr. Ils savaient ce que je faisais. Mais à ce moment-là, c'était trop tard ! J'ai filmé beaucoup de mon grand-père avec cette caméra, dont vous pouvez voir certaines dans Viktor & moi.

FG : Marie, quelle est ton histoire ?
Mary Cimiluca : J'ai lu La quête de sens à la vie à l'université dans les années 1960, puis j'ai rencontré Viktor Frankl en 1987. Mais ce n'est qu'en 2008 que j'ai vraiment « compris » Frankl – ma vie s'est effondrée. Les uns après les autres, tous les membres de ma famille sont morts. Alors que je pensais que ça ne pouvait pas être pire, mon meilleur ami a été sauvagement assassiné et j'ai dû aller identifier le corps. J'ai perdu la tête et j'ai atterri dans un hôpital psychiatrique à Washington. On m'a ordonné d'y rester vingt et un jours et d'être suivie par un psychiatre. Il m'a dit : « Je veux que tu lises ce livre, La quête de sens à la vie . » Je lui ai dit : « Sors d'ici avec ce livre, je sais tout sur ce livre, il ne me sauvera pas maintenant ! » Mais il m'a dit : « Ta vie est similaire à la sienne et un jour tu t'en rendras compte. » C'était vrai.

Il m'a laissé partir quand j'ai rédigé mon « business plan » pour une nouvelle vie. À ce moment-là, j'étais à l'abri du suicide. À cinquante-huit ans, le changement ne me plaisait pas. Mais six semaines plus tard, j'avais vendu ma maison, déménagé dans un coin ensoleillé à l'autre bout du pays, sans personne, sans avoir vu personne, pour prendre ma retraite à la plage. Ce sentiment d'être bien installé a duré trois mois. J'ai commencé à me détériorer, assis chez moi à pleurer. C'est ce que Frankl appelle un « vide existentiel ». J'ai décidé de retourner travailler dans une entreprise que je possédais et qui enregistrait pour des conférences dans le monde entier. C'est comme ça que j'ai rencontré Alex, en 2008.

L'œuvre de Frankl est pour moi une expérience personnelle. Son travail m'a sauvé la vie.

FG : Comment Frankl vous a-t-il aidé à vous remettre de votre dépression ?
MC : Nous devons tous affronter la souffrance, et nous devons comprendre que la nôtre peut être différente de celle des autres. Frankl disait : « Ne comparez jamais la souffrance. Chacun a son propre Auschwitz. » Il se mettait toujours au même niveau que ceux qu'il rencontrait.

Frankl nous a présenté trois voies pour trouver du sens. La voie « créative » : écrire un livre, faire un film, créer une entreprise, etc. La voie « expérientielle » : rencontrer une autre personne, l'aimer dans sa singularité et son unicité, ou aller quelque part qui change votre vie. La voie « attitudinale » : c'est la voie pour ceux qui sont confrontés à des souffrances inévitables, comme une maladie incurable ou les camps de la mort. On ne peut échapper à cette condition, mais on peut choisir son attitude face à elle et lui donner du sens : un triomphe intérieur. Ces trois voies m'ont aidée à trouver le sens de ma vie.

FG : Qu’est-ce que la logothérapie [l’école de thérapie existentielle développée par Frankl] ?
AV : Logos vient du grec « sens » ; la thérapie est « guérison » : « Guérir par le sens ». Frankl a créé la logothérapie alors qu'il était jeune psychiatre et travaillait avec des patients suicidaires, avant d'être déporté dans les camps de concentration. Nous sommes des êtres orientés vers le sens, et nous aspirons à ce sens. Si nous luttons, nous nous améliorerons si nous trouvons quelque chose de significatif qui comble ce qu'il appelait le « vide existentiel ».

Bien qu'il ait peiné à croire en l'humanité après la guerre, Frankl a fini, grâce à la logothérapie, par affirmer une théorie de l'humanité qui cherche à révéler le potentiel de bien et de sens. Il supposait toujours le meilleur chez les autres, même ceux qui supposaient le pire de lui. C'est là le fondement de sa théorie de la logothérapie : rechercher le meilleur chez les gens. Il disait : « Si vous prenez un homme tel qu'il est, vous le rendez pire. Si vous prenez un homme tel qu'il peut être, vous l'aidez à devenir ce qu'il peut être, la meilleure version de lui-même. » Et bien sûr, il parlait aussi des « femmes » – il utilisait le langage de l'époque.

Il ne s'intéressait pas à la pire version de chacun ni à la façon dont on peut l'analyser. Mon grand-père se concentrait sur la « meilleure version » de chacun et agissait comme si on l'existait déjà. Cela avait un effet positif sur les gens.

Pourtant, il n'était pas stupide, il n'était pas partial. Je tiens à préciser qu'il ne niait pas les horreurs de l'humanité. Comment aurait-il pu le faire ? Il était issu de la plus grande sauvagerie. Il disait : « Après tout, l'homme est l'être qui a inventé les chambres à gaz d'Auschwitz ; mais il est aussi celui qui y est entré debout, le Notre Père ou le Shema Israël aux lèvres. »

Il y a un Hitler et une Mère Teresa en chacun de nous, disait-il. Et c'est une décision personnelle de savoir lequel des deux nous allons devenir.

Viktor Frankl, 1965

FG : Quel est le message de Frankl aux jeunes, alors que la dépression, le suicide et les overdoses de drogue atteignent un niveau record ?
AV : Il considérait comme une prérogative de la jeunesse de remettre en question les significations et les valeurs transmises par les générations précédentes. Jeune, mon grand-père remettait en question les « orthodoxies » de son époque. Sa vie fut difficile. Mais il n'a jamais renoncé à la vie. Ni à lui-même. Il disait qu'il était de notre responsabilité de trouver un sens à ce qui nous entoure. « Nous avons tous en nous une volonté de sens. » Il disait que la « volonté de plaisir » (Freud) et la « volonté de puissance » (Adler) ne définissent pas l'être humain. Elles n'apportent ni bonheur ni épanouissement. Si vous cherchez le bonheur pour lui-même, il vous échappera. Le bonheur « naît » lorsque vous accomplissez quelque chose qui a du sens pour vous. C'est par ce processus apparemment paradoxal de « transcendance de soi » – l'oubli de soi – que la véritable « réalisation de soi » devient possible.

La soif de sens est présente en chacun de nous, mais elle est parfois déformée. D'autres éléments la recouvrent, et il faut la révéler. Toujours, même avec l'âge. Mon grand-père a vraiment commencé à y aller à soixante ans ! Il a commencé à prendre des cours de pilotage à soixante-six ans. Il était toujours ouvert à de nouvelles façons de voir le monde et de se percevoir. Les possibilités de trouver du sens sont différentes à chaque étape de la vie.

Abraham Maslow, dans sa « hiérarchie des besoins », affirmait qu'une fois les besoins fondamentaux (nourriture, logement) satisfaits, les besoins intangibles tels que l'amour, le sens de la vie et l'épanouissement personnel peuvent l'être. Mais mon grand-père n'était pas d'accord. Il expliqua à Maslow que les besoins « fondamentaux » n'étaient pas satisfaits dans les camps de concentration, mais que c'étaient les besoins « supérieurs » (c'est-à-dire le sens de la vie, l'amour et les valeurs) qui s'avéraient bien plus déterminants pour leurs chances de survie. Maslow révisa ses idées et déclara : « Frankl a raison. » Mon grand-père soulignait qu'il ne s'agissait pas d'« avoir ce dont on a besoin pour vivre », mais de se demander : « Pourquoi est-ce que je vis ? » Les sociétés les plus prospères ont tous leurs besoins fondamentaux satisfaits, mais il leur manque une raison de vivre, et les troubles névrotiques ont tendance à se multiplier.

FG : Votre grand-père était très populaire dans les universités américaines. Les auditoriums étaient bondés. Qu'a-t-il dit qui a autant touché les esprits ?
AV : Frankl a dit que les jeunes sont confrontés à trois problèmes. Le premier est l'agressivité, les meurtres et les violences. Regardez toute cette violence. Ensuite, il y a la dépression, qui peut aller jusqu'au suicide, avec l'envie de mourir. Et le troisième est l'addiction, la tentative d'échapper à la vie par le plaisir, le divertissement : la drogue, l'alcool, tout type de comportement excessif.

FG : Quelle était, selon lui, la solution à ces problèmes ?
AV : Orientation vers le sens. Si vous avez des tâches significatives à accomplir, vous ne vous ferez pas de mal. Si vous voyez que votre vie a un sens, alors vous le respectez et vous ressentez la responsabilité de le préserver. Premièrement, disait-il, si vous ne voyez pas de sens, le sens de l'heure est d'en trouver un, de le chercher, de vous lancer dans une quête. Faites-en une priorité. Ensuite, si vous ne le voyez toujours pas après une longue période, et que vous envisagez peut-être même le suicide, alors le sens de l'heure est de rester en vie malgré cette situation apparemment dénuée de sens, juste pour être encore là lorsque le sens redeviendra visible. Il n'y a jamais de situation sans sens, si vous lui donnez le temps et que vous y regardez d'assez près. Imaginons que vous traversiez une grave dépression et que vous ne puissiez pas sortir et chercher un sens. Si vous vous engagez à rester en vie, vous serez alors là lorsque votre sens sera clair. Les personnes qui tentent de se suicider et survivent disent avoir finalement trouvé un sens et sont heureuses d'être encore en vie pour le vivre pleinement.

FG : On critique Frankl pour avoir affirmé que le camp de concentration avait un sens. Est-ce bien ce qu'il a dit ?
AV : Non. C'est un malentendu. Il écrivait de manière très concise. Il voulait que ses livres soient aussi simples que possible, afin que tout le monde puisse les lire. Mais ensuite, on prend une phrase déjà condensée, on en retire une phrase clé et on dit quelque chose comme : « Votre grand-père disait qu'Auschwitz avait aussi un sens ! » C'est une déformation de ses propos. Il disait : « Si vous êtes confronté à des souffrances inévitables, que pouvez-vous apprendre de cette situation ? Quel sens pouvons-nous maintenant tirer de cette situation apparemment dénuée de sens ? » Il n'a pas dit que la situation elle-même avait un sens. Mais peut-être qu'un sens peut être dégagé en comprenant ce qui a conduit à l'Holocauste, afin que nous ayons une chance d'empêcher qu'il ne se reproduise. ♦