Viktor Frankl in Iskanje smisla: Pogovor Z Aleksandrom Veselyjem in Mary Cimiluca

"Ko ne moremo več spremeniti situacije, smo izzvani, da spremenimo sebe."

"Človeku je mogoče vzeti vse, razen ene stvari: zadnjo izmed človeških svoboščin - izbrati svoj odnos v vseh danih okoliščinah, izbrati lastno pot."

--Viktor E. Frankl, Človekovo iskanje smisla

Malo knjig prejšnjega stoletja je imelo večji vpliv na naše iskanje smisla kot Človekovo iskanje smisla Viktorja Frankla . To najbolj prodajano uspešnico vseh časov je napisal Jud, ki je pravkar izgubil vse v holokavstu. Ko se je Frankl, izčrpan od koncentracijskih taborišč, vrnil na svoj ljubljeni Dunaj, ni bilo nikogar, ki bi ga pričakal. Njegovo mamo so v Auschwitzu usmrtili s plinom. Njegov brat je bil ubit v drugem taborišču. Njegova žena Tilly je umrla od lakote v ženskem taborišču v Bergen-Bergenu. Zdaj se je spraševal, kakšen je smisel njegovega življenja?

"Odločil sem se, da ne bom naredil samomora - vsaj ne, preden sem rekonstruiral svojo prvo knjigo, Zdravnik in duša ...." Ko je Frankl končal to knjigo, so ga prijatelji, ki so jo brali, prosili, naj napiše še eno, tokrat o svojih izkušnjah v koncentracijskih taboriščih. Izlil je Man's Search for Meaning v samo devetih dneh in jokal v prazni sobi z okni, razstreljenimi iz vojne. Sedemdeset let kasneje knjiga ostaja klasičen učbenik za študente in vodilo za ljudi vseh ver. Neka nuna mi je povedala, da je Mati Terezija svoje noviciate spodbujala k branju Človekovega iskanja smisla kot del njihove duhovne formacije. Knjigo je Kongresna knjižnica uvrstila med deset najvplivnejših knjig v Ameriki.

Kot profesor sem študentom več kot dvajset let dodelil Človekovo iskanje smisla. Pred kratkim sem povabil Franklovega vnuka Aleksandra Veselyja, da na univerzi predvaja njegov film Viktor in jaz. Intervjuval sem z njim in Mary Cimiluca, svetovalko družine Frankl in izvršno direktorico podjetja Noetic Films, ki je produciralo film, za prihodnjo knjigo.

– Fran Grace

Portret avstrijskega psihologa Viktorja Frankla, fotografija, 1994 (foto Imagno/Getty Images)

Fran Grace: Je vaš dedek videl vaš potencial kot filmski ustvarjalec?
Alexander Vesely: Pravzaprav mi je dal prvo video kamero! To je smešna zgodba o njegovi strani, ki smo jo vsi poznali. Bil je zelo radodaren človek. Enkrat je bil v radijski trgovini. V trgovini je bil moški, ki je želel videti različne modele radiev in cene. Ko je moški slišal cene, je rekel: "Oh, pozabi, tega si ne morem privoščiti." Tako je moj dedek, ki je stal zraven njega, rekel: "Izberi tistega, ki ti je všeč, jaz bom plačal." Moškemu je kupil radio, a ni šlo samo zato, da bi bil »prijazen«. Bilo je zaradi pomena. Rekel je: "Imam denar, kaj je najbolj smiselno mesto za moj denar? Ali potrebujem dodatnih petdeset dolarjev ali bi bilo bolj smiselno, če bi ta človek imel teh petdeset dolarjev?"

FG: Frankl je zlahka delil svoj denar?
AV: Do te mere, da sta nama s sestro rekla, naj ne izgovarjava ničesar, kar bi se dalo kupiti v njegovi prisotnosti! Ne reči: "Rad bi to ali ono." Ker bi ga šel kupit. Samo enkrat sem zavestno prekršil to pravilo. Imel sem štirinajst let in video kamere so začele padati cene. Rekel sem: "Res super bi bilo imeti eno od teh video kamer." Nekaj ​​dni kasneje, kot sem vedel, da bo, je zazvonil telefon in moj dedek je rekel: "Reci Alexu, naj pride." Zato sem šel k njemu in rekel je: "Slišal sem, da potrebuješ video kamero, in to bom poskrbel." Seveda je bil pogovor s starši. Vedeli so, kaj počnem. Toda takrat je bilo že prepozno! S to kamero sem posnel veliko posnetkov svojega dedka, nekaj jih vidite v Viktorju in jaz.

FG: Mary, kakšna je tvoja zgodba?
Mary Cimiluca: Človekovo iskanje smisla sem prebrala na fakulteti v šestdesetih letih 20. stoletja in nato sem leta 1987 srečala Viktorja Frankla. Toda šele leta 2008 sem zares »dobila« Frankla – moje življenje je padlo izpod mene. Eden za drugim so umrli vsi člani moje družine. Ko sem mislil, da ne more biti hujše, je bil moj najboljši prijatelj brutalno umorjen in moral sem iti identificirati truplo. Izgubil sem razum in pristal na psihiatričnem oddelku v DC. Bil sem pooblaščen, da ostanem enaindvajset dni in sem v oskrbi pri psihiatru. Rekel je: "Želim, da prebereš to knjigo Človekovo iskanje smisla ." Rekel sem: "Poberi se od tod s to knjigo, vem vse o tej knjigi, zdaj me ne bo rešila!" Vendar mi je rekel: "Tvoje življenje je vzporedno z njegovim in nekega dne boš to spoznal." To je bilo res.

Izpustil me je, ko sem napisal svoj "poslovni načrt" za novo življenje. Takrat sem bil varen pred samomorom. Pri oseminpetdesetih nisem bil navdušen nad spremembami. Toda šest tednov kasneje sem prodal svojo hišo, se preselil na sončen kraj na drugi strani države, nikogar ne poznam, neviden, da bi se upokojil na plaži. Moj občutek urejenosti je trajal tri mesece. Začel sem slabšati, sedel sem doma in jokal. To Frankl imenuje "eksistencialni vakuum". Odločil sem se, da se vrnem na delo v podjetje v lasti, ki je snemalo za konference po vsem svetu. Tako sem leta 2008 spoznal Alexa.

Franklovo delo je zame osebno. Njegovo delo mi je rešilo življenje.

FG: Kako vam je Frankl pomagal okrevati po zlomu?
MC: Vsi se moramo soočiti s trpljenjem in zavedati se moramo, da je naše lahko drugačno od trpljenja drugih. Frankl je dejal: "Nikoli ne primerjajte trpljenja. Vsak ima svoj Auschwitz." Vedno se je postavljal na enako raven kot tisti, ki jih je srečeval.

Frankl nam je dal tri načine za odkrivanje pomena. »Ustvarjalni« način – napišite knjigo, posnemite film, ustvarite podjetje itd. »Izkustveni« način – srečajte drugo osebo, jo vzljubite v njeni edinstvenosti in edinstvenosti ali pojdite nekam, ki vam spremeni življenje. »Odnosni« način – to je pot za tiste, ki se soočajo z neizogibnim trpljenjem, kot je neozdravljiva bolezen ali taborišča smrti. Stanju ne morete ubežati, lahko pa izberete svoj odnos do njega in ga napolnite s pomenom: notranjim zmagoslavjem. Vsi ti trije načini so mi pomagali odkriti smisel mojega življenja.

FG: Kaj je logoterapija [šola eksistencialne terapije, ki jo je razvil Frankl]?
AV: Logos izhaja iz grške besede »pomen«; terapija je »zdravljenje«: »zdravljenje s pomenom«. Frankl je logoterapijo ustvaril kot mlad psihiater, ki je delal s samomorilnimi bolniki, preden je bil izgnan v koncentracijska taborišča. Smo bitja, usmerjena v smisel, in hrepenimo po pomenu. Če se borimo, bomo postali boljši, če bomo našli nekaj pomembnega, kar bo zapolnilo to, kar je imenoval "eksistencialni vakuum".

Čeprav se je po vojni trudil pridobiti vero v človeštvo, je Frankl končal v logoterapiji, kjer je potrdil teorijo človečnosti, ki skuša izvabiti potencial za dobro in smisel. V drugih je vedno domneval najboljše, tudi v tistih, ki so o njem domnevali najslabše. To je osnova njegove teorije logoterapije: iskati najboljše v ljudeh. Rekel bi: "Če človeka vzameš takšnega, kot je, ga narediš še slabšega. Če človeka vzameš takšnega, kot je lahko, mu pomagaš postati to, kar je lahko, najboljša različica tega, kar je." In seveda je mislil tudi na "ženske" - uporabil je jezik tistega časa.

Ni ga zanimala najslabša različica kogar koli in kako lahko to analiziramo. Moj dedek se je osredotočil na "najboljšo različico" tebe in se obnašal, kot da si že tam. To je na ljudi vplivalo spodbudno.

Kljub temu ni bil neumen, ni bil enostranski. Želim biti jasen, da ni zanikal grozot človeštva. Kako je lahko? Izšel je iz najhujšega divjanja. Rekel bi: »Navsezadnje je človek tisto bitje, ki je izumilo plinske komore Auschwitza; vendar je tudi tisto bitje, ki je v te plinske komore vstopilo pokončno, z Gospodovo molitvijo ali Shema Yisrael na ustih.«

V vseh nas sta Hitler in mati Tereza, bi rekel. In osebna odločitev je, kateri od obeh si bomo dovolili postati.

Viktor Frankl, 1965

FG: Kakšno je Franklovo sporočilo mladim, ko so depresija, samomori in preveliki odmerki mamil na vrhuncu vseh časov?
AV: Preizpraševanje o pomenih in vrednotah, prenesenih iz prejšnjih generacij, je videl kot posebnost mladosti. Kot mladostnik je moj ded dvomil o »pravovernosti« svojega časa. Njegovo življenje je bilo polno izzivov. Toda nikoli ni obupal nad življenjem. Ali na sebi. Rekel je, da je naša odgovornost najti smisel v tem, s čimer se soočamo. "Vsi imamo v sebi voljo do pomena." Rekel je, da »volja do užitka« (Freud) in »volja do moči« (Adler) ne opredeljujeta človeka. Ne prinašajo sreče ali izpolnitve. Če poskušate iskati srečo zaradi nje same, se vam bo izmuznila. Sreča »pride«, ko izpolnite nekaj, kar je za vas pomembno. Skozi ta na videz paradoksalen proces »samopreseganja« – pozabljanja samega sebe – postane mogoča resnična »samoaktualizacija«.

Volja do smisla je prisotna v vseh, vendar se včasih izkrivi. Druge stvari ga prekrijejo, vi pa ga morate odkriti. Vedno – tudi v starosti. Moj dedek je res začel hoditi pri šestdesetih! Pri šestinšestdesetih letih se je začel učiti letenje. Vedno je bil odprt za nove načine gledanja na svet in doživljanja sebe. Priložnosti za smisel so različne v vsakem obdobju vašega življenja.

Abraham Maslow je v svoji »hierarhiji potreb« rekel, da ko so osnovne potrebe (hrana, zavetje) izpolnjene, se lahko izpolnijo nematerialne stvari, kot so ljubezen, smisel in samouresničevanje. Toda moj dedek se ni strinjal. Maslowu je povedal, kako ljudje v koncentracijskih taboriščih niso zadovoljili svojih »osnovnih« potreb, ampak so bile »višje« potrebe (tj. pomeni, ljubezen in vrednote) tiste, ki so se izkazale za veliko pomembnejše za njihovo možnost preživetja. Maslow je popravil svoje ideje in rekel: "Frankl ima prav." Moj dedek je poudarjal, da ne gre za "imeti tisto, kar potrebuješ za življenje", ampak za vprašanje: "Za kaj živim?" Najbolj premožne družbe imajo zadovoljene vse svoje osnovne potrebe, vendar jim manjka nekaj, za kar bi živeli, in nevrotične motnje se povečujejo.

FG: Vaš dedek je bil zelo priljubljen na ameriških univerzah. Nabito polne dvorane. Kaj je rekel, da je zadelo tako struno?
AV: Frankl je rekel, da se mladi soočajo s tremi težavami. Eno je agresija, ubijanje in poškodovanje drug drugega. Poglejte vse to nasilje. Potem je tu še depresija, do točke samomora, želja po smrti. In tretja je zasvojenost, poskus pobega iz življenja z užitki, diverzijo – drogami, pitjem, kakršnim koli ekscesnim vedenjem.

FG: Kaj je rekel, da je izhod iz teh težav?
AV: Pomenska usmerjenost. Če imate pomembne naloge, ki jih morate izpolniti, se ne boste poškodovali. Če vidiš, da ima tvoje življenje smisel, potem to življenje spoštuješ, čutiš odgovornost, da ga ohraniš. Prvič, je rekel, če ne vidite smisla, je smisel te ure, da ga poiščete, iščete, ste na iskanju. Naj bo to prednostna naloga. Potem, če tega še dolgo ne vidite in morda celo razmišljate o samomoru, postane smisel ure vsaj ostati živ kljub navidezno nesmiselni situaciji, samo zato, da boste še vedno zraven, ko bo pomen spet viden. Nikoli ni situacije, v kateri ni smisla, če si daš čas in pogledaš dovolj natančno. Recimo, da ste v hudi depresiji in ne morete iti ven in iskati smisla. Če se zavežeš, da boš ostal živ, boš tukaj, ko bo tvoj pomen razjasnjen. Ljudje, ki so poskušali narediti samomor in preživeli, pravijo, da so sčasoma vendarle našli smisel in so veseli, da so še živi, ​​da ga izživijo.

FG: Ljudje kritizirajo Frankla, ker pravi, da je v koncentracijskem taborišču smisel. Je to rekel?
AV: Ne. To je nesporazum. Napisal je zelo jedrnato. Svoje knjige je želel narediti čim bolj preproste, da bi jih lahko bral vsak. Potem pa ljudje vzamejo že prekuhano izjavo, odstranijo ključno frazo in rečejo nekaj takega: "Tvoj dedek je rekel, da ima tudi Auschwitz pomen!" To je izkrivljanje tega, kar je rekel. Rekel je: "Če se soočite z neizogibnim trpljenjem, kaj se lahko naučite iz situacije? Kakšen pomen lahko zdaj iztisnemo iz te na videz nesmiselne situacije?" Ni rekel, da je situacija sama po sebi pomembna. Morda pa je pomen mogoče pridobiti z razumevanjem, kaj je pripeljalo do holokavsta, tako da imamo možnost preprečiti, da bi se to še kdaj ponovilo. ♦